Помнене на Буда


Превод от английски. Оригиналният текст се намира тук.


Почитаемият Пингс Сяо

Откакто Будистката асоциация на практикуващите истинското просветление започна да разпространява дхармата на Буда, множество значими будистки групи изразиха мнението, че ?дхармата, преподавана от Пингс Сяо е много странна и напълно се различава от нашата“, т.е. те намекваха, че учението на Асоциацията е неправилно. Целта им е да маргинализират Асоциацията, но те не смеят открито да нарекат нейните доктрини еретични от страх, че ще се наложи да понесат тежки кармични последици за това, че клеветят истинската дхарма на Буда.

През почти двете десетилетия на разпространение на дхарма, доктрините на Будистката асоциация на практикуващите истинското просветление бяха сериозно обсъдени и внимателно разгледани на три пъти, когато значимите будистки групи в Тайван се опитаха да намерят грешки в нейното учение. Всички тези опити обаче се провалиха и в учението на Асоциацията така и не бяха открити грешки.

Дхармата, разпространявана от Асоциацията, съответства на съдържанието на сутрите на трите колесници и никоя от значимите будистки групи не успя да докаже противното. Следователно, тяхното признание, че дхармата им е различна от онази на Асоциацията, само показва, че те са хората, които разпространяват и практикуват фалшива дхарма.

- Будистката асоциация на практикуващите истинското просветление -

От самото си създаване в древна Индия [Синдху] школата Чан проповядва осъзнаването на осмата виджнана - татхагатагарбха, единствения и върховен аз, като цел на своето учение. Предвид това, че всички дхарми споделят един и същи източник, след като будизмът бил пренесен в Китай, школата Чан продължила да разпространява идеята за осъзнаване на татхагатагарбха, която според сутрите ?не вижда, не чува, не чувства и не знае“ и е ?природата на ума, празна от усещания и размишления“. С други думи, целта на школата Чан никога не е била съзнаващият възприемащ ум, независимо дали последният се намира в състояние ?без мисли“ или не.

Будистката асоциация на практикуващите истинското просветление учи своите последователи да осъзнаят осмата виджнана, татхагатагарбха, това, което през цялата китайска история са постигнали всички просветлени майстори и практикуващи от школата Чан. Преди хиляда години двама патриарси на Чан, Хонджъ Джъндзюе (1091 г. - 1157 г.), защитник на мълчаливото просветление Чан [Моджао Чан], и Дахуей Дзонгао (1089 г. - 1163 г.), привърженик на медитативната практика Хуа Тоу (?дума-глава“), заявяват, че целта на школата Чан е да се познае осмата виджнана, татхагатагарбха. През последните години обаче, много значими будистки групи единодушно заявиха, че ?методът за постигане на просветление чрез осъзнаване на татхагатагарбха, преподаван от Пингс Сяо, е съвършено различен от нашето постигане на изпразнения от мисли, чист и свободен от усещане и раздразнение съзнаващ ум“. Това ясно показва, че тези будистки групи проповядват постигането на съзнаващия възприемащ ум вместо осъзнаването на татхагатагарбха, осъществено от Хонджъ Джъндзюе и Дахуей Дзонгао.

На мъдрия трябва да му е кристално ясно, че тези значими будистки групи търсят просветлението в съзнаващия ум, като по този начин стават жертва на същите погрешни възгледи като небудистите - етерналисти. Единствената разлика е, че етерналистите не използват будистка терминология, за да разпространяват своите идеи, докато тези значими групи се облягат на термини от будизма, за да проповядват небудистки етерналистки състояния, свързани със съзнаващия ум.

- Будистката асоциация на практикуващите истинското просветление -

Ограничаване на всичките шест сетивни корена и поддържане на едната чиста мисъл

Помненето на Буда е врата на дхарма [метод за практикуване на будизма], който е подходящ за всички практикуващи [онези с изключителни способности, със средни или с ограничени такива] и се вписва особено добре в изпълнения със задължения и напрежение начин на живот на съвременния човек. Лесен за научаване, той може да бъде използван от хората от всички възрасти и прослойки: 80-годишните, 3-годишните, университетските преподаватели, уличните търговци и дори възрастните хора, които не умеят да четат. С достатъчно вяра, всеки може повече или по-малко да се възползва от този метод и да го овладее, доколкото му стигат способностите. Ако можете да навлезете дълбоко в дхармата на Буда и грижливо да я обмислите, бихте могли дори да осъзнаете истинския ум и да видите буда-природата чрез тази врата на дхарма. За съжаление, малък брой хора, които се смятат за много надарени, не благоволяват да практикуват помненето на Буда и съответно изпускат прекрасните ползи, които биха могли да получат от него в своята будистка практика.

Въпреки че всеки може да практикува помненето на Буда, всеки човек не практикува тази врата на дхарма по точно същия начин поради индивидуалните разлики в умствените способности и знания. Първо ще направя преглед на различните начини за практикуване на помненето на Буда, като започна с най-лесния и свърша с най-трудния.

1. Рецитиране на името на Буда от време на време

Рецитирането на името на Буда спонтанно и от време на време е нормално, ако току-що сте започнали да практикувате вратата на дхарма ?помнене на Буда“. Вие не знаете защо трябва да практикувате помненето на Буда и вероятно дори не сте наясно, че ?помненето на Буда“ и ?рецитирането на неговото име“ не са едно и също нещо. Чули сте за многото ползи от помненето на Буда и сте решили да започнете да практикувате, като пеете името на Буда на висок глас. Когато гласно пеете името на Буда, умът ви непрекъснато е зает с несвързани мисли, породени от алчност, гняв, заблуда, арогантност или съмнения. Понякога посещавате група за практикуване на помненето на Буда, но не бихте отишли, ако времето е лошо или не сте в настроение. Във всекидневния живот рецитирате името на Буда на ум, когато имате желание да го правите. Но през повечето време вашият ум е неспокоен и обхванат от заблудени мисли.

2. Рецитиране на името на Буда редовно и последователно

Човек, който редовно и последователно рецитира името на Буда, е засадил множество добри семена и е извършил многобройни заслужаващи похвала дела през миналите си животи и по тази причина в сегашния си живот винаги е с хора, които практикуват помненето на Буда, и се възползва от напътствията на тези свои добродетелни спътници. Вие постепенно започвате да разбирате причините за тази практика и ползите от нея и придобивате умението да рецитирате името на Буда непрекъснато. Понякога можете дори да насочите цялото си внимание към името на Буда, като непрестанно рецитирате на ум.

Може би инициативата да практикувате помненето на Буда не идва от вас, но сте имали благоприятни условия т.е. вашите родители, учители или приятели са били активни участници в групова практика на помненето на Буда. Когато някой от тях почине, вие виждате спокойния и лъчезарен вид на покойника и сте трогнати от тържественото, но успокояващо поведение на онези, които пеят името на Буда около него. Това лично преживяване ви вдъхновява да практикувате помненето на Буда. Вие можете непрестанно да рецитирате името на Буда на ум и също така се опитвате да разберете ползите от помненето на Буда, обетите и делата на Буда (или бодхисатвата), чието име рецитирате, както и великолепието на чистата земя на Буда.

3. Помнене на Буда чрез рецитиране и помнене

На този етап вие не само сте напълно наясно с великолепните качества на чистите земи на Буда (бел.: обикновено става дума за Сукхавати — Чистата земя на абсолютното блаженство на Амитабха), но и вярвате дълбоко в съществуването на Чистата земя на абсолютното блаженство, както и в 48-те велики обета на Буда Амитабха, както е разказал Буда Шакямуни — блажения [Бхагаван]. Имайки непоклатимото убеждение, че помненето на Буда може да ви позволи да се преродите в Чистата земя на абсолютното блаженство, вие полагате клетва с най-голяма искреност да се родите там. По тази причина изследвате и изучавате вратата на дхарма ?помнене на Буда“, желаейки да навлезете в дълбочина. Прекарвате много време в размишления за тази врата на дхарма и в четене на текстове за помненето на Буда, съставени от добродетелни и знаещи учители, като си давате сметка за разликата между рецитирането на името на Буда и помненето на Буда. Вие разбирате, че при груповата практика не само трябва да пеете името на Буда на глас, но трябва да придружавате това пеене с рецитиране на ум; не само да рецитирате на ум, но и да слушате в ума си, не само да слушате в ума си, но и да практикувате помнене; не само да практикувате помнене, но и да оставите настрана всички грижи и да овладеете всички разсейващи мисли, така че името и мисълта за Буда да могат да бъдат поддържани непрекъснато.

Този вид практика - рецитирането на името на Буда, придружено с непрекъснато помнене на Буда - следва да се извършва редовно ежеседмично или ежедневно. По време на груповата практика не трябва да пеете твърде силно, за да не нараните своето чи [енергиен поток] или здраве. Ключът е да поддържате мисълта за Буда в ума си, докато рецитирате името на Буда. Когато рецитирането стане непрекъснато, мисълта за Буда също става непрекъсната. Когато умът е замъглен или когато несвързаните мисли намаляват, пейте името на Буда с групата не твърде силно и не твърде слабо и продължавайте с помненето. Във своята всекидневна практика, рецитирайте името на Буда на ум и практикувайте "мисловно рецитиране с мисловно слушане".

Когато мисловното рецитиране и мисловното слушане са ясни и отчетливи, можете да преминете към мисловно рецитиране и помнене, т.е. да придружавате мълчаливото рецитиране на името на Буда с помнене вместо с мисловно слушане. Мисловното рецитиране и мисловното слушане означават, че мълчаливо пеете името на Буда, като в същото време слушате звуците на името на Буда с голяма концентрация, за да сте сигурни, че мълчаливото рецитиране е непрекъснато. Не са много хората, които могат да осъществят този вид помнене на Буда. Ако обаче сте способни да поддържате мълчаливото пеене ясно и непрекъснато, то сте готови да направите още една крачка напред и да изследвате функцията на мисловното рецитиране и мисловното слушане. Ако наблюдавате и внимателно разграничавате, ще видите, че функцията на мисловното рецитиране и мисловното слушане всъщност е да прогони блуждаещите мисли, като задържи ума в състояние на мисловна вглъбеност. Мисълта за Буда по време на тази практика се очертава постепенно, но не е много ясна. Понякога може изобщо да я няма, когато умът навлезе в състояние на концентрация [самадхи].

Когато можете да наблюдавате състоянието на ума си с такава яснота, ще знаете, че е време да направите корекция в метода си. Трябва да замените мисловното рецитиране и мисловното слушане с мисловно рецитиране и помнене - поддържане на чиста мисъл за Буда в ума, докато непрекъснато рецитирате името на Буда в ума си. Когато сте достигнали този етап във вашата практика на вратата на дхарма ?помнене на Буда“, вероятно вече ще сте получили някой знаци от Буда или от бодхисатва или дори ще сте виждали поява на Неговия образ. В резултат увереността ви укрепва и няма лесно да изгубите това, което сте постигнали.

4. Помнене на Буда без форма

Ако можете да постигнете нивото на помнене на Буда без форма, в миналите си животи вие трябва да сте отдавали почит и дарове на Буда Шакямуни и на Трите скъпоценности [Буда, Дхарма и Сангха], да сте засадили множество добри семена и извършили многобройни заслужаващи похвала дела, както и усърдно да сте практикували медитативната концентрация [самадхи] и методите на Чистата земя, като сте отделяли еднакво внимание и на двете. В допълнение, трябва често да сте търсили компанията на добродетелни и знаещи наставници, без сляпо да сте следвали чуждите думи. Трябва и искрено и задълбочено да сте изследвали и обмисляли вратата на дхарма ?помнене на Буда“ с цел неотклонно подобряване на практиката си. Следователно, в този живот, въпреки че основната ви практика е вратата на дхарма ?помнене на Буда“, вие не пренебрегвате придобиването на познание за медитативната концентрация. След като сте придобили основно познание за вратата на дхарма ?помнене на Буда“ и вратата на дхарма на медитативната концентрация, вашият ум в процеса на усърдното и непрекъснато учене и практика става достатъчно остър и проницателен, за да постигне естествено нивото на помнене на Буда без форма. Името на Буда или неговият образ не се появява, когато мислите за Буда.

Запасени с обилни добри семена, заслуги и мъдрост, вие не се съмнявате, че помненето на Буда без форма е истинският начин да се практикува помненето на Буда и следователно решително влагате старания в него. Вие също така сте уверен, че ще се преродите на високо ниво в Чистата земя на абсолютното блаженство.

Всъщност помненето на Буда без форма е методът, преподаден от бодхисатва Махастхамапрапта в Сурангама сутра: ?Спомняйте си и мислете за Буда, за да ограничите всичките шест сетивни корена и да продължите едната чиста мисъл.“ Ако също така редовно практикувате помненето на Буда без форма, докато бавно се покланяте на Буда, можете лесно да поддържате помненето на Буда без форма през целия ден, независимо дали се движите или стоите неподвижно.

Бих казал, че практикуващ, който е овладял помненето на Буда без форма и може да го поддържа по време на всичките си ежедневни дейности, има достатъчна увереност в Трите скъпоценности, както и в самия себе си, и няма да изостави Трите съкровища в този си живот. Освен това, такъв човек със сигурност понякога си мисли за излизане от трите свята.

При лична или групова практика, ако внимателно рецитирате името на Буда, докато то спре да се появява, но вие можете да продължите без прекъсване вашата концентрация върху Буда, то вие емпирично ще разберете значението на израза ?поддържане на една чиста мисъл“.

Когато винаги усърдно влагате всичките си сили и навлезете дълбоко в съзнаване, съзерцание и практика, вие ще стигнете до следното прозрение: образът на Буда не е Буда, нито името, което рецитираме и звуците, които издаване, когато изричаме името на Буда; дори появата на Буда не е Буда. Буда е истинският ум на всеки един, защото Буда е просветленият. Историческият Буда, Буда Шакямуни, който живял в Индия преди 2500 години, е бил проява, която Буда създал със своетодхарма-тяло [дхармакая]. Върховният произход на Буда [ноумен, дхармакая] не се ражда и не умира. Истинският Буда нито съществува, нито не съществува, и не е отделен от съществуването и несъществуването - той е ?истинският ум“ на всеки един. Буда, който помним при нашата практика, е този истински ум, който по природа е свободен от имена, звуци или форми. Ако това е умът, за който внимаваме и който помним, когато мислим за Буда, защо тогава е необходимо да използваме имена, звуци или форми в нашата практика? Когато стигнете до това заключение по пътя на вашите собствени разсъждения и анализ, ще бъдете в състояние да изоставите имената, звуците и формите и да преминете към помнене на Буда без форма.

Освен това, ако можете да пренесете тази чиста мисъл от практиката в седящо положение и да я запазите при ежедневните си дейности, ще видите първоначалните резултати в срок от един до три дни. В рамките на един или два месеца или дори една или две седмици, един много усърден човек, който практикува последователно и в дълбочина, ще може да поддържа помненето на Буда без усилие. Мисълта за Буда ще се излива във вашия ум като бликащ поток; тя ще е там естествено и без преднамерено усилие.

Въпреки че помненето на Буда на този етап е без форма, вашето внимание е насочено към определен Буда, а не към всички буди на десетте посоки, и вие трябва да сте съвсем наясно кой точно Буда помните. Много хора трудно биха разбрали тази мисъл за Буда, но би било по-лесно, ако вече сте овладели практиката на помнене на Буда чрез рецитиране. За да помогна на хората, които практикуват помненето на Буда, да постигнат бързо състоянието на помнене без форма, аз създадох помощната практика за бавно покланяне на Буда, като в същото време се прави помнене на Буда без форма. [бел. прев. става дума за покланяне пред статуя на Буда по следния начин - прави се първи поклон от изправено положение, след което се сяда на колене и се прави втори поклон, като в крайната фаза двете длани се обръщат нагоре] За да научите тази практика, можете да поискате по пощата безплатно копие на ?Помненето на Буда без форма“ [Wu Xiang Nian Fo, (издание на китайски език) публикувано през 1993 г.] от Будистката асоциация на практикуващите истинското просветление.

Практикуването на помненето на Буда без форма изисква човек предварително да ограничи или за предпочитане да премахне ?прилепващия и ненаситен ум“, ?стрелкащия се във всички посоки ум“, ?ума на съмнението“ и ?ума на арогантността“. Наличието на ?прилепващ и ненаситен ум“ ви затруднява да се откажете от имената, звуците и формите; дори да можете да ги оставите, вероятно за вас ще бъде предизвикателство да запазите непрекъсната чистата мисъл. Ако не можете да се отървете от ?стрелкащия се във всички посоки ум“ е възможно да станете неспокоен или да се надявате да получите някакъв отговор от будите или бодхисатвите; по тази причина ще ви бъде трудно да останете в състоянието на помнене на Буда без форма и да продължите чистата мисъл.

Ако съмнението не бъде премахнато, може да решите, че помненето на Буда е неоснователно или да започнете да се чудите дали е истинска будистка практика или не. Ако не преодолеете склонността към съмнение, можете да решите да не пробвате тази врата на дхарма, докато тя не стане широко приета, след 10, 20, 50 или дори 100 години. Би било жалко, ако по това време вече сте твърде стари, за да практикувате или вече сте заминали към своя следващ живот, без да е сигурно, че отново ще срещнете тази чудесна врата на дхарма.

Всъщност много древни и съвременни майстори са обсъждали тази врата на дхарма. В тази епоха на края на дхарма обаче тези, които издават будистки книги, често пропускат да разпространят този метод, тъй като смятат, че постигането на това умствено състояние е твърде трудно. От друга страна, някои хора ?удобно“ интерпретират смисъла на ?помненето на Буда“, преподавано от много велики майстори от миналото, като просто рецитиране на името на Буда. В резултат много практикуващи, които биха искали да използват помненето на Буда, са объркани и се колебаят да се доверят на този метод.

Практиката на помненето на Буда е трудна за хора с един друг вид манталитет - арогантните хора. Някои от тях считат практиката на Чан за най-висшата. Дори когато не успяват да намерят ?хуатоу“, след като са се опитвали в продължение на 10 или 20 години, те продължават да не се отказват. Те заслужават и уважение и жалост. Има и други, които пък се заравят в изчерпателно изучаване на будистките сутри с цел да станат прочути будистки учени, но скоро с течение на времето ги застига старостта.

Тези два типа хора обикновено не благоволяват да прибегнат до практиката на помненето на Буда или да се намират в компанията на хора, които практикуват помненето на Буда. Знаем, че цветето лотос не случайно е толкова високо ценено в будизма. Лотосът, който израства от тинята, символизира чистота и възвишеността на дхармата на Буда. Ако изучаващите будизма могат да премахнат арогантността, ще им бъде по-лесно да получат дхармата и да постигнат резултати в практиката на вратата на дхарма ?помнене на Буда“ със смиреност.

Още от май 1989 г. помагам на хората да изучават будизма чрез вратата на дхарма ?помнене на Буда“. През целия този период лично съм виждал, че арогантността може да нарани изучаващите будизма силно и дълбоко. Смирените хора получават дхармата с готовност и напредват бързо в своята практика, докато арогантните индивиди има склонност да се прекланят пред авторитетни личности и не вярват, че добродетелният и знаещ наставник може да не е непременно прочут. Дори ако такъв наистина добродетелен и знаещ наставник се появи пред тях, те ще продължат да не му вярват и така ще пропуснат шанса си да учат. Следователно вие трябва да се отървете от арогантността, ако искате да навлезете дълбоко във вратата на дхарма ?помнене на Буда“.

От основана на феномените практика към практика, основана на мъдростта - обикновеният ум е умът на Буда

Помненето на Буда без форма се нарича без форма, но то не е помнене на Буда в истинската реалност [дхармата]. Това, което носи като смисъл думата ?без форма“, е отсъствието на каквито и да е материални характеристики като имена, звуци, образи и подобни.

Истинската реалност е без форма, но отсъствието на форма не е непременно истинската реалност. Разликата между двете е във факта, че ?без форма“ означава липсата на форма в общоприет смисъл, като в помненето на Буда без форма, чистото осъзнаване без мисли, чувстващите същества, намиращи се в света без форма, празното пространство и т.н. Истинската реалност обаче не може да бъде разбрана чрез каквото и да било общоприето понятие; истинската таковост [бхута-татхата], буда-природата, бодхи и нирвана до едно са в тази категория.

Освен това в будизма Махаяна истинската реалност не означава само отсъствие на форма. Тя също се определя от отсъствието на двойнственост (не-дуалността) между несъществуване и съществуване. Тя не е форма, нито е различна от форма; тя е без форма, но не е не-форма. Не е нито несъществуване, нито съществуване и все пак не е отделена от никое от двете. Затова се нарича ?средният път“. Като се има предвид, че тази истина е отвъд схващането на онези, които само са осъзнали истинския ум, но все още не са видели буда-природата, как е възможно някой обикновен човек да я разбере само чрез размишления?

Умственото състояние на помнене на Буда без форма наистина съществува и въпреки че е без форма, то е различно от истинската реалност. Това е документирано от древни времена. С цел да помогна на практикуващите Чан и Чистата земя в тази епоха на края на дхарма, нарекох тази практика помнене на Буда без форма въз основа на следния пасаж от том 4 на сутрите Ратнакута (?купчина скъпоценности“): ?Онзи без форма няма физическо тяло или каквато и да е физическа форма; няма име, няма език, няма проявление.“

Въпреки че при помненето на Буда без форма се изоставят характеристиките, това все пак е метод за помнене на Буда, който изисква усилия. Ако сте постигнали тази врата на дхарма ?помнене на Буда“, ще откриете, че мисълта за Буда извира във вашия ум като бликащ поток. ?Дхарма радостта“ почувствана от това преживяване постепенно ще избледнее и в крайна сметка ще изчезне, когато с течение на времето свикнете с нея. Ако продължите да практикувате помненето на Буда без форма, рано или късно ще бъдете внезапно връхлетени от интроспективен въпрос: ?Кой помни Буда?“ Или може да ви се подкосят краката, напълно да се дезориентиране и да попаднете в черна дупка в момента, в който добродетелен и знаещ наставник ви попита: ?Кой помни Буда?“ След това ще бъдете измъчван във всеки един момент от силно съмнение. Това е като прекрасна, но твърде гореща равиола, която е заседнала в устата ви, защото не искате нито да я преглътнете, нито да я изплюете. Сега ще трябва да се облегнете на вашите стабилни умения в помненето на Буда без форма, за да изследвате грижливо това съмнение без да използвате езика. Един ден ще ви просветне: ?физическото тяло, неговите възприятия и усещания, илюзорният ум и виджнаните, нито едно от тях не е аз; истинското аз е умът, който никога няма нито една мисъл.“ Точно там и точно в този момент вие потвърждавате вашето осъзнаване (реализация) без да се съмнявате. Отсега нататък сте запознати с произхода и източника на всички форми на живот и можете да разкриете невидимия истински ум. Никога повече няма да го сбъркате с чистото осъзнаване без мисли.

Като човек, който си е намерил носа, който никога не е забелязвал, при осъзнаването на истинския ум, някои избухват в кикот, други ридаят в захлас, а трети пък са непроницаеми, спокойно установени в истинския ум. Във всеки случай внезапно ще изпитате озаряващо чувство, че вашето тяло и ум са станали ясни и чисти.

Осъзнаването на истинския ум води до едновременното премахване на всички погрешни възгледи за ?аза“, което пък премахва скептицизма по отношение на истинската реалност и съответно отстранява всички погрешни разбирания за правилата (обетите). С премахването на тези три окови, практиката на помненето на Буда без форма се превръща в помнене на Буда без усилие т.е. вече не се изискват усилия, за да се поддържа то. Все пак на този етап вие сте само ?напредващ към това да стане светец“ на колесницата на слушащите звука [шравака], а не можете да бъдете счетени за истински светци. Защото към този момент вие считате пустотата (отсъствието на форма), едната от двете крайности, за реалността, тъй като не сте осъзнали истинската реалност, като сте видели буда-природата, а само сте намерили истинския ум. Следващата цел на практиката следователно е да видите буда-природата и да напреднете до помнене на Буда в истинската реалност.

5. Помнене на Буда в истинската реалност

Не са много практикуващите, които могат да постигнат помненето на Буда без форма. Още по-рядко и затова забележително е някой да открие истинския ум чрез съзерцателно помнене на Буда без форма, като по този начин разчупи трите окови. За съжаление обаче често осъзнаването на истинския ум отбелязва края на практиката на постигналия го. След като практикуващият получи потвърждение за просветлението си, той обикновено бива посъветван от своя учител да поддържа това постижение чрез помнене на Буда; след тази точка няма по-нататъшни преподаване, учене и развитие. Прахосват се време и ресурси в безделие, тъй като практикуващият не знае, че трябва да се стреми да види буда-природата чрез съзерцателно помнене на Буда.

Ако практикувате помненето на Буда без да се налага да полагате усилия и сте наясно с този факт, трябва да оставите всички светски задължения, за да потърсите добродетелен и знаещ наставник [може би различен от досегашния], който може да ви помогне по-нататък. Когато срещнете такъв наставник, след като провери осъзнаването ви и разгледа способностите ви, той може да ви удари шамар, замери с ябълка или да размаха юмрук пред очите ви. Ако никой от тези трикове не е достатъчен да ви накара да видите буда-природата, наставникът ще ви възложи един или два коана или знаци на дхарма, за да размишлявате върху тях.

Ако се ангажирате искрено и усърдно във вашата практика, след известно време със сигурност неочаквано ще се натъкнете на вашата собствена буда-природа, Може да бъде усещането за топло или студено, падане на земята, излайването на куче, гледката на цветове и листа, радост, тъга или каквото и да е около вас, което да ви подтикне да видите вашата буда-природа в една съответстваща мисъл, като по този начин отново разпръсне вашето невежество.Тогава си давате сметка, че буда-природата е широко разпространена. Като се потупвате по главата, по лицето ви се разлива усмивка, тъй като не можете да не се разсмеете на собствената си глупост - буда-природата винаги е била под носа ви, а вие никога не сте си давали сметка за нея. Не можете да не се оглеждате наоколо, като докосвате и чувствате всичко, което можете, за да изпитате нейната вездесъщност.

Възможно е да стигнете до този пробив и по време на медитация или съзерцание. След момента на влизане в синхрон вие следвате всички околни звуци, като фино изпитвате вездесъщността на буда-природата. Дори когато приключите медитацията, вие продължавате да изпитвате присъствието на буда-природата навсякъде.

След като веднъж сте видели буда-природата, вие ще разберете какво се има предвид с едновременната практика на Чан и на Чистата земя. На този етап вие пребивавате целеустремено в блестящо осъзнаване без несвързани мисли, език, правила на мислене или светски размишления. Отвъд всякакво описание същността на подобно преживяване може да се опише с една дума ?пробуждане“. Това всъщност е състоянието на ?целеустременост в принципа“, когато човек вижда произхода на всички буди. Това се нарича също дхарма-тяло на Буда [дхармакая]. След това за седем или даже 70 последователни дни вие пребивавате в блестящо осъзнаване, незасегнати от сънливост и разсейване. Не се появяват заблудени мисли и никаква мисъл не може да отмести вниманието ви. Вместо това във всички обекти на сетивата - звуци, гледки, миризми, вкусове и усещания на осезанието - вие наблюдавате истинското съществуване и истинското несъществуване на вашата буда-природа, както и как тя поражда всички дхарми. През нощта може да не чувствате желание за сън и да лежите в леглото си с ясен ум до зазоряване или може да се събудите в три или четири часа сутринта напълно отпочинали, да станете, да се измиете, да прекадите с тамян, да се поклоните на Буда и тогава да си кажете: ?Всъщност аз никога не съм се покланял на Буда!“ Тялото, умът и физическият свят са загубили своята реалност.

Когато четете сутрите, в които се говори за Върховната истина, ще откриете, че думите са ви по сърце, тъй като те описват работата на собствения ви ум. Когато кажете на другите за вашите наблюдения и преживявания, слушателите може да си помислят, че вие просто теоретизирате по отношение на дълбоката върховна истина и да ви подразнят, казвайки: ?Трябва да минеш отвъд терминологията и да се занимаваш с повече истинска практика“, на което не знаете дали да се смеете или да плачете. Има още много ползи и добродетели, които идват с виждането на буда-природата и са известни само на онези, които са ги изпитали, така че няма да навлизам в подробности тук.

Отваряне на ума без използване на улесняващи методи

Това, което разгледахме досега, са етапите, през които преминават повечето хора, за да постигнат етапа на съзерцателно помнене на Буда [виждането на собствената буда-природа се случва след разпознаването на собствения истински ум]. Нужно е да се уточни, че човек с по-големи способности може едновременно да осъзнае истинския ум и да види буда-природата (дхарма-тялото на Буда [дхармакая]) и то без помощта на добродетелен и знаещ наставник.

В главата Бодхисатва Махастхамапрапта за перфектното овладяване на помненето на Буда в Сурангама сутра се казва: ?Ако чувстващите същества задържат Буда в ума си, със сигурност ще дойде моментът, когато ще видят Буда.“ В този цитат ?ще дойде“ означава, че едно същество със сигурност ще види Буда в бъдещ живот, когато постигне състоянието ?целеустремен в принципа“ [ноумен]. ?Буда“, който ще бъде видян, не е въплъщаване или поява на Буда, а собственият вътрешен Буда - дхарма-тялото на всички буди и чувстващи същества. Когато види, човек изведнъж се пробужда и си казва ?Никога не бих помислил, че това е дхарма-тялото на всички буди и ?оригиналното лице“ на всички чувстващи същества.“ Ако този практикуващ ?помненето на Буда“ е изучавал Чан, той също така ще каже ?Като знам къде е стоял някога монахът Тучънг (става дума за почитаемия Гуанг Цин [1892 г.-1986 г.] от Тучънг, Тайван), бих могъл да ударя там 30 пъти с тояга.“

Процесът на култивиране на помненето на Буда в в истинската реалност, от появата на ?съмнението“ до момента, в който се види буда-природата, е демонстрация на това, как ?умът се отваря без да се използват улесняващи методи“ (Сурангама сутра). Защо не са необходими улесняващи методи, за да се улесни този процес? Това е така, защото състоянието на помнене на Буда без форма отговаря изключително добре на неуловимата природа на истинската реалност, като по този начин ви позволява да практикувате Чан без да се налага да го учите, да съзерцавате ?хуатоу“ без да се налага да го изучавате, да породите усещането за съмнение спонтанно без да се налага да минавате през изтощителна умствена битка и да отворите ума без помощта на добродетелен и знаещ наставник. Целият процес на ?отваряне на ума“ може да отнеме само ден или пък 10 години, а някои хора дори ще трябва да изчакат до следващия си живот. Затова е казано: ?със сигурност ще дойде моментът, когато ще видят Буда.“ Осъзнаването ще се случи рано или късно; вашият ум със сигурност ще се ?отвори“.

Когато видите буда-природата, когато вашият ум е ?отворен“, всяка врата на дхарма ?помнене на Буда“, която практикувате - била тя рецитиране на глас, визуализиране или без форма - всъщност е помнене на Буда в истинската реалност. Защо това е така? Защото истинската реалност е отделена от всички светски характеристики и все пак съществува заедно с всички тях. Тя не е нито несъществуване, нито съществуване и в същото време е едновременно несъществуване и съществуване. Доколкото напълно сте разбрали и овладели практиката и принципа на помненето на Буда и можете да научите другите как да постигнат това, вие имате правото да кажете, че ?Едно рецитиране на името на Буда обхваща и феномена и принципа [ноумена].“

Вашата практика на този етап приема едно напълно различно измерение в сравнение с преди, когато вашият ум не е бил ?отворен“. Помненето ви на Буда вече е помнене на ума с ума т.е. вие мислите за истинския ум на Буда с вашия собствен истински ум. Онзи, който помни, и онзи, който е помнен, са един и същ. [бел. ред.: Въпреки че умът, който може да помни, е илюзорен, той все пак е породен от истинския ум и е част от неговите функции. Следователно за просветления този, който помни, и този, който е помнен, не са две различни неща.] Разликата между вас и Буда е, че Буда е усъвършенствал своята мъдрост, самадхи, достойнства и добродетели, а вие не сте. Гледайки напред, въпреки че никога няма да попаднете обратно на трите лоши пътя [адската сфера, сферата на гладните духове и сферата на животните], ви остава да извървите дълъг път преди да достигнете нивото на Буда - разбиране, което ви носи смирение, когато мислите за Буда по време на вашата практика. Когато мислите за другите будисти, които не са постигнали това ниво, сърцето ви ще се изпълни със състрадание и симпатия, които ще ви подтикнат да се посветите на това да им помогнете, за да постигнат постепенно онова, което сте постигнали самите вие.

Ако сте постигнали нивото на помнене на Буда в истинската реалност, ще бъдете приети от Буда Амитабха в края на живота си, ако го желаете, и ще се родите на най-високото ниво на най-високата степен в Чистата земя на абсолютното блаженство. Ще получите вдъхващ спокойствие знак преди смъртта си. Веднага след като умрете, ще бъдете отведени в чистата земя на диамантена [ваджра] платформа и ще осъзнаете ?спокойствието на непроявяващата се дхарма“ при внезапното си пробуждане, когато видите Буда Амитабха. В Чистата земя на абсолютното блаженство можете да пътувате за миг до всички земи на Буда в десетте посоки, за да отдавате почит и дарове на безброй буди. След като последователно получите предсказания за постигане на нивото на Буда от всички буди, ще се върнете в Чистата земя на абсолютното блаженство и ще придобиете безброй дхарани, вратата на абсолютното спиране.

На този етап вие вече сте получили много извънредно благотворни добродетели на освобождението от вашата практика. Ако бъдете обидени публично например, ще можете да пренебрегнете обидата и в ума ви няма да се появят нито гняв, нито омраза. Това обаче в никакъв случай не е причина за самодоволство. Освен да помагате на другите ученици да практикуват помненето на Буда, вие трябва да продължавате да култивирате помненето на Буда в широк смисъл. Основният акцент във вашата практика сега трябва да бъде придобиване на мъдростта на семената и овладяване на четирите основни нива на медитативната концентрация [дхяна]. Забележителното предимство на това, че сте влезли в истинската реалност и сте премахнали повечето дразнения, е, че можете да напредвате във вашата практика на медитативната концентрация 10 или 1000 пъти по-бързо от онези, които не са. Щом постигнете четирите основни нива на дхяна, трябва да напреднете до дхяна на мисленето [бел. прев. т.е. вече няма форма], дхяна на изковаването [бел. прев. мисловното съзнание е свързано с безкрайността], дхяна на овладяването [бел. прев. медитативно състояние, в което нищо не съществува] и дхяна на култивирането [бел. прев. медитативно състояние ?нито мисъл, нито не-мисъл“ — това е най-високото ниво в света без форма]. Всички тези дхяни са медитативна концентрация [самадхи], които на свой ред ще породят стотици хиляди самадхи в процеса на вашата практика по пътя към постигане на нивото на Буда, като ви предоставят способността да помогнете на безброй чувстващи същества. Следователно не трябва да се задоволявате с нивото на помнене на Буда в истинската реалност, а да продължите с вашето култивиране на дхармата на Буда.

Премахване на съмненията

Някои хора биха могли да кажат ?Тази статия е за помненето на Буда, така че в нея не би трябвало да се говори и за Чан“. В тази статия всъщност се обръща внимание на корекциите и промените, които е необходимо да правите, за да напредвате в практиката си на помненето на Буда. Повечето хора, които практикуват помненето на Буда, рецитирайки името на Буда, остават на етапа на мисловното рецитиране и мисловното слушане, като не знаят, че могат да преминат към мисловно рецитиране и помнене. Някои постигат нивото на мисловно рецитиране и помнене, но не знаят, че могат оставят всички характеристики и да напреднат до помненето на Буда без форма. Други дори се притесняват, когато името на Буда [думата] вече не се появява по време на практиката им или не знаят, че когато мисълта за Буда непрекъснато присъства в ума им, това е знак, че са готови да преминат към съзерцателно помнене на Буда, корекция, която отбелязва превключването от основана на феномените практика към основана на мъдростта практика на принципа. Виждал съм и някои практикуващи, които остават на нивото на помнене на Буда без форма поради недостатъчно познание или отхвърляне на Чан, като по този начин пропускат шанса да ?да видят Буда“ и да постигнат помненето на Буда в истинската реалност или пропускат шанса да се родят в най-високото ниво на най-високата степен в Чистата земя на абсолютното блаженство. Всички тези проблеми се дължат недостатъчно знания относно правенето на корекции.

Въпреки че има 84 000 врати на дхарма на освобождението в дхармата на Буда, практикуването на всяка врата на дхарма трябва в крайна сметка да съответства на Върховната истина (Истинската реалност). Независимо дали става дума за концентрацията [шамата] и вникващата [випасана] медитация на школата Тиантай, съзерцанието Чан на школата Чан, помненето на Буда на школата на Чистата земя или която и да е друга врата на дхарма, крайният етап на практика, водеща до осъзнаване на върховната истина, е напълно Чан в своята същност. По време на култивирането винаги са необходими някои корекции за всяка врата на дхарма; целта е да се тренира вашата концентрация, като разсеяният ум се трансформира във фокусиран ум. Със задоволително ниво на концентрация ще бъдете способни да изследвате истинския ум и да наблюдавате неговата празна природа. След като ?видите“ невидимия истински ум (постигнете просветление), вие продължавате да съзерцавате Чан и в крайна сметка виждате вашата буда-природа, осъзнавате истинската реалност и благодарение на мъдростта допринасяте полза за другите.

Корекциите приемат различна форма в разнообразните методи на практикуване. Независимо от това основният принцип е един и същ. Това означава, че Чан не е нещо, валидно само за школата Чан, а присъства във всички врати на дхарма на освобождението. Продължителната практика във всички врати на дхарма, която предхожда крайния етап на Чан, неизменно е предназначена да изгради вашите умения за концентрация и познанието ви. Само когато и двете са на нужното ниво, вие знаете кога и как да направите подходящите корекции - тогава Чан ще се покаже сам, когато назрее моментът за това.

?Да се ограничи умът е да се спазват обетите, спазването на обетите поражда концентрация, а концентрацията носи мъдрост“ - това е краткото обобщение на пътя на освобождението. Общият принцип в основата на корекциите, необходими във всяка врата на дхарма, е да се премине от форма към ?без форма“ и след това да се приспособи към истинската реалност. Когато истинската реалност е осъзната, вече няма форма или липса на форма, за които да се говори. Оттук имаме твърдението на школата Тиантай, че ?принципът и феноменът не са разделени“; изказването на школата Чан, че ?Цветовете на планината не са нищо друго освен чистото тяло; ромонът на ручея е огромният, дълъг език на Буда, разгласяващ прекрасната дхарма“; и изявлението на школата на Чистата земя, че ?Едно рецитиране на името на Буда обхваща и феномена и принципа“.

Принципите и насоките за правене на корекции са приложими към практиката на всяка будистка школа или деноминация. В една сутра Буда споменава, че на изток от нашия свят съществува свят, в който речта не съществува и който се нарича ?Без вълнение“. Въпреки това Будата на този свят може да преподава дхарма на бодхисатвите. По подобен начин, практиката на помненето на Буда без форма не разчита на никакви символи или реч, за да улесни бодхисатвите да открият истинския ум. Без да асоциира мисълта за Буда с речеви форми [думи], практикуващият постепенно подобрява и коригира практиката си, докато може да съзерцава ?хуатоу“, като по този начин напредва до съзерцателно помнене на Буда и в крайна сметка лично осъзнава истинската реалност на света на дхарма. Ще цитирам откъс от том втори на сутрата ?Истинският принцип на шестте парамита на Махаяна“, за да докажа моята гледна точка:

?В този момент Бхагаван отново каза на дълго живелия Анада: ?В света, наречен ?Без вълнение“ няма страдание и никой не е чувал за трите лоши пътя.... Земята му е великолепна и чиста и в нея само Буда, царят на дхарма, преподава дхарма на всички бодхисатви, без да използва езика или словото.“ Когато бодхисатвите дойдат да видят Буда, те събират двете си длани в благоговение, насочват очите си съсредоточено и неотклонно към Буда и постигат самадхи на помненето на Буда. Затова този свят е наречен ?Без вълнение“. Какво е самадхи на помненето на Буда? То не се постига чрез форми, нито чрез усещане, възприятие, образуване или виджнана; нито чрез мъдрост от преди или от мъдрост след, нито пък от това, което някой вижда и чува в момента.“ Буда казва на Анада: ?Това самадхи на помненето на Буда не може да бъде обхванато от мисълта. Не се опира на никаква дхарма и в същото време наблюдава всички дхарми през истинската реалност. То е без слово, проявление, характеристика и име - това се нарича самадхи на помненето на Буда.“

В горния откъс, светът ?Без вълнение“, както е описан от Блажения, не притежава език и слово. Когато бодхисатвите в този свят посетят техния Буда и получат учението Му, докато са допрели в уважение двете си длани и гледат Буда съсредоточено и неотклонно, те естествено ще постигнат самадхи на помненето на Буда и незабавно ще осъзнаят неизразимия и безмълвен вътрешен Буда, с други думи, те влизат в истинската реалност директно чрез улеснението [улесняващ метод] на отсъствието на форма. Защо бодхисатвите в този случай нямат нужда да преминават през нивата на помнене на Буда, започвайки с рецитиране, преди да постигнат самадхи на помненето на Буда? Очевидно това илюстрира, че съзерцателното помнене на Буда се отнася до специален процес, чрез който човек размишлява и търси истинската реалност. Целта на помненето на Буда е да се види реалният Буда - истинската реалност на света на дхарма - което е истинският смисъл на израза ?да се види Буда“. Защо казвам това? Блаженият казва много ясно, че самадхи на помненето на Буда не се постига чрез характеристиките на дхарма на формата, усещането, възприятието, образуването или виджнаната. Нито че може да бъде постигнато чрез мъдростта на 12-те връзки на зависимото проявление, нито че може да бъде изведено от дхармата на виждането, чуването, чувстването и знаенето, които можем да изпитаме тук и сега.

Самадхи на помненето на Буда е отвъд въображението на вашия съзнаващ ум. Когато осъзнаете в една съответстваща мисъл вътрешния Буда, който по природа е отделен от функциите на виждането, чуването, чувстването и знаенето, можете да наблюдавате чрез мъдростта праджна, че от този вътрешен Буда произхождат всички дхарми на петте агрегата и че той всъщност е безначален по природа. Различните перфектни функции на вътрешния Буда, в който са складирани всички дхарма семена на петте агрегата, могат да породят различните дхарми на петте агрегата в съответствие със специфични условия и те също са безначални [без раждане]. Това е истинската природа на цялата съществуваща дхарма. Вътрешният Буда е истинската реалност на всички дхарми. Самадхи на помненето на Буда е мъдростта, която получавате, когато лично и директно наблюдавате истинската природа на всички дхарми. С това разбиране можете да изберете една от многобройните врати на дхарма на освобождението и бързо да навлезете в Пътя.

Искрено напомняне

За да изпитате ползите от помненето на Буда, като начинаещи в тази врата на дхарма, вие трябва да участвате в редовни занятия в група и да изучавате писанията на добродетелен и знаещ наставник, за да увеличите личната си практика на помнене на Буда чрез рецитиране. По време на усърдната практика към етапа на помнене на Буда без форма може да срещнете необикновени знаци, като да видите светлина, да помиришете благоухание, да видите позлатен образ на Буда и т.н. Въпреки че тези знаци са възхитителни и окуражаващи, не трябва да се привързвате към тях. Много рядко (един на 10 000 може да изпита това) можете дори да видите Буда, който ви говори Дхарма по време на вашата медитация. Ако това се случи, трябва да проверите всичко, което ви бъде казано, с трите печата на дхарма и ?четирите дхарми, на които да разчитате“ преди да го последвате. Някои хора изпитват релаксация, спокойствие, радост, състрадание, стопяване на арогантността или влизане в самадхи, след като са овладели помненето на Буда без форма. Това са всички знаци на постигане на състояние на мисловна вглъбеност, така че няма нужда да се притеснявате, а трябва да продължите да задълбочавате практиката си.

През последните години попаднах на немалко практикуващи будизма, които веднъж постигнали мисловното състояние без език и заблудени мисли чрез съзерцаване на Чан или съзерцателно помнене на Буда, считаха това мисловно състояние на помнене на Буда без форма за ?истинското аз“ [истинския ум]. Те описваха това мисловно състояние на своите наставници и получаваха сертификат за просветление. Проблемът е, че ако това мисловно състояние без език и заблудени мисли е истинският ум, то тогава умовете на всички безсловесни животни и освобождаването от съзнаване при медитативната концентрация би трябвало също да са истинският ум. Тогава защо тези животни и онези, които пребивават в липса на съзнаване, не се наслаждават на добродетелите на освобождението? Трябва да бъде подчертано, че само наистина добродетелен и знаещ наставник е способен да различи тънките разлики между истинското и фалшивото просветление и на насочи практикуващите към правилните възгледи и правилния път. Липсата на съзнаване не е истинският ум въпреки отсъствието на мисли. Нито пък виждането на цветя (проектирани от ума) по време на медитация е знак за осъзнаване. Такива недоразумения, ако не бъдат изяснени, ще ви попречат да разпознаете празната природа на истинския ум, да не говорим да наблюдавате липсата на двойнственост на истинската реалност т.е. състоянието на несъществуване и съществуване.

Поради посочените причини напътствията на наистина добродетелен и знаещ наставник са от изключителна важност, когато практикуващият навлиза в нивото на съзерцателно помнене на Буда. Един наистина добродетелен и знаещ наставник е онзи, който самият той вече е влязъл в нивото на помнене на Буда в истинската реалност. Той може да види буда-природата без да я изгуби, отлично разбира върховната истина и разполага с изкусни методи, за да научи останалите как да преминат от ?форма“ към ?без форма“ и към ?истинската реалност“. Никой не трябва да забравя, че подобен наставник не е задължително известен. Но прочут или не, той може да покаже на практикуващите правилния път за култивиране на помненето на Буда и да провери тяхното осъзнаване, както и да гарантира, че те не бъркат заблудения ум с истинския ум или заблуденото осъзнаване с истинското осъзнаване. Той е способен да отведе практикуващите до нивото на помнене на Буда в истинската реалност чрез правилните етапи и да им помогне да се отърват от привързването към екзотичните преживявания, с които се сблъскват по време на медитацията.

За щастие в Тайван броят на подобни добродетелни и знаещи наставници се увеличава и не е трудно да се намери такъв. За практикуващият помненето на Буда е по-важно да изгради вяра и доверие, да овладее арогантността, да породи бодхи ума [стремежа към нивото на Буда] и да води начина на живот на един бодхисатва. Без тези качества няма да разпознаете един добродетелен и знаещ наставник, дори ако стои точно пред вас.

В тази статия обсъдих петте нива на помнене на Буда от основана феномените практика до практика, основана на принципа. Въпреки че овладяването на помненето на Буда без форма не е лесна задача, не е толкова трудно, колкото изглежда, ако му се отдадете с усърдие, прилагате изкусни методи и следвате правилните етапи. Колкото до помненето на Буда в истинската реалност, въпреки че е отвъд възможностите на повечето хора, то не е етап, който е напълно невъзможно да бъде постигнат. Ако сте постигнали самадхи на помненето на Буда без форма, непрекъснато пребивавате в съзнаване, освободите се от арогантността, породите бодхи ума и на колене се молите на Буда да ви насочи към добродетелен и знаещ учител, със сигурност ще срещнете правилния учител, който ще може да ви доведе до просветлението само с няколко думи. Ако все още не сте намерили добродетелен и знаещ учител, това означава, че причините и условията все още не са узрели. Не се обезкуражавайте! Продължавайте да размишлявате относно вашата практика. Дори и да не можете да видите буда-природата в този живот, вие ще успеете в следващия, при условие че се преродите като човек.

Ако притежавате склонност към пътя на бодхисатва, след като сте овладели помненето на Буда без форма, можете да успеете лично да осъзнаете истинската реалност след две, три години самостоятелно култивиране и да потвърдите вашето осъзнаване с многобройните сутри и свещени текстове. От друга страна, не е възможно да търсите истинската реалност чрез помнене на Буда, ако не породите възвишения ум на бодхисатва и не премахнете арогантността и срамежливостта.

Накрая, бих желал да отправя моето искрено насърчение към всички будистки ученици чрез тази молитва: Дано всички будисти да се включат в практиката на помнене на Буда; да съзерцават и помнят Буда, така че всички да видят Буда в този или бъдещ живот и да помогнат на чувстващите същества с великодушно сърце.



Статия на китайски от почитаемия Пингс
публикувана в списание Цъ Юн, 1991
преведена на английски през 2010 г.
редактирана през 2013 г.

Центровете за практика на Асоциацията на практикуващите истинското просветление („True Enlightenment Practitioners Association“)


Taipei True Enlightenment Lecture Hall:
9th Fl., No. 277, Sec. 3, Chengde Rd., Taipei, Taiwan, R.O.C.
Tel. (at night): +886-2-2595-7295
(Extension: 10 & 11 for 9th fl., 15 & 16 for 10th fl., 18 & 19 for 5th fl., and 14 for the bookstore on 10th fl.)

Daxi True Enlightenment Patriarch Hall
No.5-6, Kengdi, Ln. 650, Xinyi Rd., Daxi Township, Taoyuan County 335, Taiwan, R.O.C.
Tel.: +886-3-388-6110

Taoyuan True Enlightenment Lecture Hall:
10th Fl., No. 286 & 288, Jieshou Rd., Taoyuan, Taiwan, R.O.C.
Tel. (Mon. to Fri. evenings or Sat. morning): +886-3-374-9363

Hsinchu True Enlightenment Lecture Hall:
2nd F1., No.55, Dongguang Rd., Hsinchu, Taiwan, R.O.C.
Tel. (at night): +886-3-572-4297

Taichung True Enlightenment Lecture Hall:
13 Fl.-4, No. 666, Sec. 2, Wuquan W. Rd., Nantun Dist., Taichung, Taiwan, R.O.C.
Tel. (at night): +886-4-2381-6090

Tainan True Enlightenment Lecture Hall:
4th Fl., No. 15, Sec. 4, Ximen Rd., Tainan, Taiwan, R.O.C.
Tel. (at night): +886-6-282-0541

Kaohsiung True Enlightenment Lecture Hall:
5th Fl., No. 45, Zhongzheng 3rd Rd., Kaohsiung, Taiwan, R.O.C.
Tel. (at night): +886-7-223-4248

Los Angeles True Enlightenment Lecture Hall
825 S. Lemon Ave, Diamond Bar, CA 91789 U.S.A.
Tel.: +1-909-595-5222 Cell.: +1-626-454-0607

Hong Kong True Enlightenment Lecture Hall:
Unit 10, 7/F, Vanta Industrial Centre, No. 21-33, Tai Lin Pai Road,
Kwai Chung, New Territories, Hong Kong
Tel: +852-2326-2231


Уебсайт на Будистката асоциация на практикуващите истинското просветление („True Enlightenment Practitioners Association“):
http://www.a202.idv.tw

Зареждане на всички безплатни публикации на Будистката асоциация на практикуващите
истинското просветление, уебсайт на Пътя към нивото на Буда:
http://www.a202.idv.tw

Уебсайт на издателска къща ?Истинска мъдрост“ („True Wisdom Publishing Co.“):
http://books.enlighten.org.tw

Влизане във вратата на дхарма ?помнене на Буда“
Безплатна брошура
Почитаемият Пингс Сяо
Издател: Образователна фондация на истинското просветление („True Enlightenment Education Foundation“),
екипът по издаване и превод
Публикуване и безплатно разпространение: True Enlightenment Education Foundation
Адрес: 10th Fl., No. 267, Sec. 3, Chengde Rd., Taipei 10367, Taiwan, R.O.C.
Тел.: +886-2-2595-7295 ext.10-21 (at night / Taipei time)
Факс: +886-2-25954493
Публикуване и дата: Първо издание, първо отпечатване, 31.1.2014 г., 1000 екземпляра
За безплатни копия се обръщайте към: True Enlightenment Education Foundation или местните центрове на Будистката асоциация на практикуващите истинското просветление

==>Каталог


начална страница·съдържание·назад·напред