救护佛子向正道(连载46)----游宗明老师

  论释印顺之佛法有二大问题

  释印顺在《以佛法研究佛法》中说:佛法有二大问题:一是生死轮回问题,二是涅槃解脱(成佛)问题。一切佛法,可说都是在这二大问题上作反复说明。如佛法而不讲这二大问题,那就是变了质的佛法。生死轮回与涅槃解脱,并非佛教特创的教义,印度其他一般宗教中,十之八九也都讲到这个问题。1

  注1 释印顺著,《以佛法研究佛法》,正闻(台北),1992.2 修订一版,页304。

  首先,在辨正之前要厘清的是,释印顺说佛法有二大问题,这是有语病的,因为佛法从来都不会有问题,只有不解佛法错解经义的人才会说佛法有问题,或是在修学过程之中对诸甚深法义弄不通时说自己仍有问题未解,但都不是佛法本身有问题。此篇评论虽随顺释印顺之用语,但本质上应该说只有佛法的涅槃智慧才能彻底解脱生死轮回的问题。释印顺说佛法有二个大问题——生死轮回与涅槃解脱,其实这二

  个问题只是一个问题,而且只触及三乘菩提的解脱道,还没有探求到佛菩提道,所以与成佛无关;释印顺所言“生死轮回要如何解脱而得涅槃”的问题,他以为的这二个问题,其实只是一个问题。为什么只是一个问题?因为解脱道完成时就是涅槃解脱,就没有生死轮回的问题了,所以它们其实是同一个问题的二面,都是依于如来藏而说众生有生死或得解脱。事实上,所谓佛法即是三乘菩提,分为二道:解脱道与佛菩提道,这是佛法的两大甘露,后者含摄前者,所以实无三乘之别,唯一佛乘就是佛菩提道。释印顺一向都只说解脱道,他以为的佛法只有解脱道,并将解脱道当作成佛之道,以为阿罗汉就是佛。所以他的二个大问题其实都只是解脱道的问题,他甚至还错说解脱道法义,就算他完全没有说错,他说的佛法也只能称为半截佛法,不能称为佛法,因为罗汉道是不能使人成佛的,怎能称为佛法呢?只有能使人修学而成佛的法才是佛法,那就是佛菩提道。

  释印顺说:“生死轮回与涅槃解脱,并非佛教特创的教义,印度其他一般宗教中,十之八九也都讲到这个问题。”释印顺前面说生死轮回与涅槃解脱是二个大问题,这里却说印度教与其他宗教也都在讲“这个”问题,又变成是一个问题了。对自己所言不够严谨。其实对实证佛法的菩萨来说,涅槃解脱与生死轮回本是一而非二,但释印顺是个凡夫,他有时说是二个问题,有时又变成是一个问题,因为他自己也

  不懂这二个问题其实是一个问题。释印顺说这个问题非佛教所特创,他犯了二个错误:第一、生死轮回与涅槃解脱是法界中存在的现象与实相,法尔如是,不是佛教的特创;只是 如来世尊已究竟证悟此实相并究竟解脱,故示现来为有缘众生宣说令众生亦得解脱。第二、此殊胜微妙法义不与外道共,释印顺贬抑佛教教义,说生死轮回与涅槃解脱在印度教等外道中也有提到,如是之说更加证明与突显其未悟,连我见都未断,无怪乎得接受正法菩萨的辨正以救护被其误导的众生们。从表相上来说,其他宗教也都在讲生死轮回的问题,但是外道谈生死轮回,只能从现象上来述说,他们永远也不明白有情为什么会轮回,轮回现象的根本所依是什么。可是这个问题只有佛教才能回答,那就是涅槃解脱,唯有佛教才能够使人得涅槃解脱,其他宗教连边都构不著;释印顺标榜他是在作佛学学问客观的研究,崇尚文字训诂以及文献资料的考证,或许他会因此反对说:“外道也有说他们有阿罗汉、有涅槃、有解脱啊!”所以他说涅槃解脱不是佛教特创的教义。

  但是,即使外道所说的语言文字音声或是名相都与佛教所用的相同,却不能说外道也有涅槃解脱,因为外道之所说不但没有涅槃解脱的实质,就连涅槃解脱表象也没有,所以这涅槃解脱不是佛教殊胜特创的教义还能是什么?

  释印顺在《以佛法研究佛法》中说:“如把生死与涅槃的二问题联系起来,而贯摄这二个问题的,似乎非是常是我不可。”2 可见释印顺自己也承认这二个问题其实只是一个问题。把“生死轮回与涅槃解脱”分为二个问题还是粗枝大叶,应分为:生、死、轮回、解脱、涅槃;以生为例,生从何来?死往何去?这可是大哉问。又解脱就有四向五果之别,涅槃也有四种之不同。且不说这么多种,同样的题目,到底是一个问题还是两个问题?怎么释印顺说来说去都错,错在哪里?要如何才不会错?总之,如实懂得佛法者怎么说都对,对于佛法不如实知又不肯老老实实修学者,不知强说知,又依文解义的话,那就会很容易前后矛盾怎么讲都错,因为佛法是实证之义学,太难会了。从凡夫来看,生死轮回是一边,涅槃解脱是另一边,当然是二个问题;但对解脱道行者一心趣向涅槃解脱,当完成解脱果时就把生死轮回也一并解决了,这时就只是一个问题了。然而最重要的是:不管是一个问题或两个问题,终究都是环绕著一个“常住不变的我”才会有生死轮回或涅槃解脱的问题。

  注2 同上注,页308。

  释印顺只要提到生死轮回,他就会出问题,他认为既然无常无我一切法空,那要怎样建立“是谁在生死轮回”的问题,这才是释印顺最大的大问题,而不是怎样解脱生死得涅槃的问题。他在《以佛法研究佛法》中说:又佛法所讲的无常,一切法刹那生灭,在一般宗教及一分佛教学者间,也认为不能建立生死轮回与涅槃解脱。比如由业而感生死之果,假如生死是无常的,刹那生灭的,则业灭后谁感生死?无常的也即是无我的,所以不能成立生死轮回与涅槃还灭。如佛弟子以为无我不能成立生死与涅槃,无常也不能成立生死与涅槃。这种见地,与世俗的见解极为相似。因为一般众生的根性如此,对无常无我的甚深义理不能信受,佛陀为了随顺众生的心境,使其接受佛法,次第引导,令得佛法的功德,因此方便说如来藏。一般听到如来藏,即认为是佛性,只记得成佛涅槃的一面,而忽视生死轮回的一面。其实,如来藏不仅为成立成佛涅槃,也是成立生死轮回的。在了解如来藏之前,必须先了解佛陀说如来藏的这一根本意趣。如来藏为众生不能了解一切法空的甚深真义,佛陀所开示的另一方便教说。从外型上看,虽然近似外道所说的,是常是我,但其真正内容,却与外道迥异。《楞伽经》说:“开引计我诸外道故,说如来藏”。“为断愚夫畏无我句,故说……如来藏”。“阴界入生灭,彼无有我,谁生谁灭?……如来之藏,是善不善因”。

  依《楞伽经》佛说如来藏的意趣,是对主张有我而恐惧无我的外道说的,也是对不能在无常生灭中成立轮回的众生说的。现在作一简单结论:一般人的看法,涅槃解脱,是从生死轮回而得解脱的,这比如人从牢狱里放出获得自由一样。因为有这么一个人,才说有牢狱与自由,如无此人,则根本无牢狱与自由可说。所以,如把生死与涅槃的二问题联系起来,而贯摄这二个问题的,似乎非是常是我不可。佛说如来藏的目的,也即适应这一类众生,解决这一问题。《胜鬘经》说:“生死者,依如来藏……有如来藏故,说生死”。这是说明因有如来藏,才能说有生死的,若没有如来藏,则生死无可安立。反过来说,如来藏在众生烦恼藏中,如离开烦恼藏,即成佛法身。如来藏一面为生死轮回所依,一面又为涅槃还灭所依,所以没有如来藏,则不能说明众生从生死到成佛的经过。佛说如来藏的意趣,主要使不信无常无我的人来信受佛法,达到佛法化度众生的目的,使之踏上正路,进入佛法的甚深处。3

  注3 同上注,页306-308。

  释印顺说:无常无我不能建立生死涅槃,这种见解与世俗极为相似,因为一般众生根性不能信受无常无我的甚深义理,因此佛陀为了随顺众生的心境,使其接受佛法,次第引导,令得佛法的功德,因此方便说如来藏。又说:如来藏为众生不能了解一切法空的甚深真义,佛陀所开示的另一方便教说。

  释印顺破坏佛法最严重的地方,是他把佛教最重要的法义——如来藏,称为是“方便说”。如来藏乃是三乘佛法的核心,称为第一义谛,又名空性心,祂是可以实证的义学,不是虚妄想象的玄谈,如来藏是佛法不共外道,最殊胜无比的真实法,一切万法依祂而有,祂于万法有真实性与如如性,故称为真如,因此不可以说如来藏是方便说,如是说即是谤佛、谤法。释印顺认为无常、无我有其甚深义理,如果他相信有如来藏来说这句话,那就对了,因为一切法皆由如来藏所出生,是所生法故无常无我。不幸的是,他根本否定如来藏真实有,他以为无常无我的一切法空,此中有甚深义理,一般众生根性不能信受,所以 佛陀才会为这些众生开示有如来藏,说如来藏就是一切法空的甚深真义,而方便称之为如来藏,如来藏就是一切法空。

  一切相信有如来藏的人,一定相信一切法无常、无我,因为了知一切法都是生灭法,所以无常无我。但是在无常无我的背后有如来藏常住不生不灭,因此不是断灭空。反而是不相信有如来藏的人,才有可能不相信一切法皆是无常、无我,他们总以为能觉能知的意识心是常的,死后仍会继续存在的,如同释印顺,主张无常无我却又对是谁在生死轮回有疑,否定如来藏就只好建立意识细心不灭而堕入常见中。这种凡夫见解都是以识阴为我,以色、受、想、行阴为我所,特别是把意识的见闻觉知当作我。一切六识论的信受者,要他不把意识当作永恒不灭的我,他是不会允许的;他认为没有了不灭的意识,下一世他就没有我了,连带著什么都没了,所以他认为意识是真实而永恒的,是不会间断或消灭的,他们除了不读圣教、不信圣教,也缺乏现观,无法现观意识心于五位中是断灭的;而八识论者相信有如来藏,即使尚未亲证,也知道意识是虚妄的(透过观行而知),当面临死亡的时候他也不害怕,因为他知道自己有一个性如金刚的第八识真心永恒常住,五阴坏灭了就舍,下一世还会有新的五阴出生。

  所以,六识论的人是不可能无我的,六识论是无法建立生死轮回与涅槃还灭的,因为意识是会断灭的,意识也不能执持业种,更不可能是轮回的主体;入胎之时此世六识就全断灭了,意识也不能去到下一世,所以能贯穿三世的唯有第八识如来藏,而不是意识或是意识细心,乃至假藏传佛教─密宗─所创造的意识极细心。因为,一切意识不论粗细都是意识,意识就是众生我,众生我就是会导致生死轮回的我,执著意识就是执著有我——我见,执著意识就不可能无我——断我见,这么简单的道理,释印顺怎么会不懂呢?他的无常无我一切法空的甚深义理,其实是在害怕断灭空之下又建立意识细心不灭的常见,乃是佛门外道的凡夫。

  生死轮回之所依是如来藏而非意识,释印顺认为生死轮回建立在无明上,他说:佛教的生死轮回,就是建立在一切错误中的根本错误上——无明。它障碍了真智的显现,蒙蔽歪曲了事理的真相,使我们在虚妄的认识下,颠倒造业,流转生死。所以要解脱生死,就要看透我们的根本妄执。在这点上著力,才能突破生死的罥索,得到解脱。4

  注4 释印顺著,《唯识学探源》,正闻(台北),1992.3 修订二版,页201。

  其实释印顺说生死轮回是建立在无明上,这个说法也不能说完全不对,众生的生死轮回都因为无始无明而导致有一念无明的三界爱,无明若断就不会继续在三界中轮回生死。只是无明是依附于如来藏存在,若无如来藏,就不会有无明,万法诸有都不会出生。释印顺承认有无明,而无明是可灭的,十二因缘法中的无明若灭了无一法存在,那不就是断灭了吗?释印顺只知道生死轮回建立在无明上,却不知无明的内涵及无明不能出过于如来藏,所以常常自相矛盾而不自知。无明是与意根、意识相应的烦恼,也就是见惑与思惑。若能断二惑,即使未证如来藏,也能出离三界得解脱不再轮回生死。但意根与意识都是可灭之法,后者更不能贯穿前生与后生,故意识不是轮回的主体,这是六识论的佛门外道凡夫释印顺以及一切假藏传佛教—密宗四大派—都永远无法解决的大问题。

  释印顺举《楞伽经》说:“开引计我诸外道故,说如来藏。”“为断愚夫畏无我句,故说……如来藏。”又说:“依《楞伽经》佛说如来藏的意趣,是对主张有我而恐惧无我的外道说的,也是对不能在无常生灭中成立轮回的众生说的。”释印顺不知道《楞伽经》的真实义,所以认为如来藏是针对外道愚夫恐惧无我而方便说的,为了要让学人接受他的邪说,他不但是断章取义、断句取义,甚至将经文片段撷取再重新排列组合,以达成他曲解经意误导学人的目的。

  譬如《楞伽阿跋多罗宝经》卷2〈一切佛语心品〉中是这样说的:

  如来应供等正觉,为断愚夫畏无我句故,说离妄想无所有境界如来藏门。大慧!未来、现在菩萨摩诃萨,不应作我见计著。譬如陶家于一泥聚,以人工水木轮绳方便,作种种器;如来亦复如是,于法无我离一切妄想相,以种种智慧善巧方便,或说如来藏,或说无我。以是因缘故,说如来藏不同外道所说之我,是名说如来藏。开引计我诸外道故,说如来藏,令离不实我见妄想,入三解脱门境界,悕望疾得阿耨多罗三藐三菩提,是故如来应供等正觉,作如是说如来之藏;若不如是,则同外道所说之我。是故大慧!为离外道见故,当依无我如来之藏。5

  注5 《楞伽阿跋多罗宝经》卷2〈一切佛语心品〉,《大正藏》册16,页489,中7-20。

  佛所开示的意思是:“如来为了要断除无智慧者畏惧无我之语句的缘故,所以为他们开示这个‘远离虚妄想象无所有境界的如来藏法门’;大慧!未来以及现在的大菩萨们,不应将如来藏法门当作‘我’的见解一样而起错误认知与执著。譬如制作陶器的工匠,以人工、水、木棍、转轮以及绳索等等各种方便,来制作各式各样的陶器;如来也像这样,对于法无我离一切虚妄想象的法相,运用种种智慧及方便善巧,有的时候是为了恐惧落入断灭者说真实常住的如来藏法门,有时候是为恐惧轮回生死者说无我空的如来藏法门。由于这个缘故,所以说如来藏不同于外道所说的我,这就是佛所说的如来藏。开示引导那些误计有真实三界我的外道们(包括佛门外道)的缘故,为他们说这个真实的如来藏,使他们远离我见的虚妄想,进入空、无相、无愿的三解脱门境界,希望他们迅速证得无上正等正觉,如来是因为这样开示这个如来之藏;如果不是这样,那如来藏就同于外道所说的虚妄我了。因为这样的缘故,大慧!为了远离外道见的缘故,应当依于佛所说的这个无我性的如来藏。”6

  注6 此中更有胜妙的义理,敬请读者自行请阅 平实导师所著,正智出版社所出版之《楞伽经详解》第三辑。

  现见释印顺片段剪接拼凑经中 佛陀的开示语句文字,其所要表达的内容与 佛陀所说的义理截然不同。如果如来藏是方便说(方便说即是方便施设假设而说并非真实存在的),意思就是 佛陀有说等于没说(非如实语),如此则众生将永远执著意识之我而永无解脱之时;把意识当作真实我就不肯灭掉,下一世又将会继续出生五阴觉知心我,连欲界爱都无法断,遑论色界、无色界爱!当然更无法完成解脱道的修证,将会一直流转于生死之中,所以 佛陀于经中说如来藏,绝不是方便说,一切开悟的圣者都可证明自身之中确实有这个真实而如如的心体,佛陀降生人间说法四十九年就是为一大事因缘——开示悟入如来藏,希望有缘众生得以悟入,希望众生都得解脱、行菩萨道得成佛的如实语。二乘人想要入无余涅槃的时候,一定会想到一个大问题,就是:我把意识等五阴断了,把十八界都灭尽了,而入无余涅槃,那是不是一无所有、一切法空?佛说:“不,还有如来藏不灭。”于是阿罗汉才可以安心地断尽三界爱而证得无学果,舍寿时入无余涅槃,但涅槃不是断灭,涅槃本际就是如来藏。这个义理非常重要,否则修学佛法就会变成断灭空,无法成就解脱道了;这样看来我们就可以知道,如来藏是对想解脱生死轮回的众生而说的真实法,不是为了安慰众生恐惧无我而方便说的戏论言词。

  佛说如来藏是在讲生命实相,释印顺却说:“佛说如来藏的意趣,是对主张有我而恐惧无我的外道说的,也是对不能在无常生灭中成立轮回的众生说的。”有我就有轮回的众生,无我就无轮回的众生,想要脱离生死轮回就要无我,想要证得无我首先要断我见;生死轮回不是只建立在无明上,无明的本质就是我见、我执,因而有我的生死轮回。六识论的人一定会恐惧无我,叫六识论的人承认意识是虚妄的而愿意断我见,那是不可能的,原因就在于他们不知道或是不相信如来藏就是涅槃本际,是真实有,是真实可以实证的,不是虚妄施设的名词。释印顺在书中处心积虑的叫人不要相信如来藏,否认第八识如来藏,结果就不能实证五阴无我而断不了我见,只好继续轮回生死,于解脱就遥遥无期了。

  释印顺说:“如把生死与涅槃的二问题联系起来,而贯摄这二个问题的,似乎非是常是我不可。”他认为生死是一边,涅槃是一边,生死不了想要入涅槃是不可能的。但他不能如实地知道五阴是虚妄的,不接受意识是虚妄的,想用意识我来入涅槃,不知道涅槃中并无意识存在,所以涅槃之中没有意识我。因此,释印顺想用他认为是常、是我的意识细心来把生死与涅槃二个问题贯摄起来,根本就是比缘木求鱼

  还困难,因为那是连门都没有;简单地说,第六识意识乃至第七识意根不断就不是无余涅槃,哪里会有永恒不灭、是常、是我的意识可以跟涅槃贯摄?

  释印顺举《胜鬘经》而说:“生死者,依如来藏……有如来藏故,说生死。”释印顺不信受有如来藏,却喜欢引经据典来证明佛说的如来藏不是实有法,而且其一贯技俩就是不完整呈现原经文意,将原经文中的话语省略并断句取义,举原经文:

  《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》卷1:

  【世尊!生、死者依如来藏,以如来藏故,说本际不可知。世尊!

  有如来藏,故说生死。是名善说。】

  经文中说众生的生与死皆依如来藏而有,如果没有如来藏就没有生与死可说,并说因为这个如来藏的缘故,而说涅槃的本际(如来藏)不可知,生死的本际也不可知。如果能这样说法就是善于说法的人。

  释印顺如果老老实实地依文解义,按照佛经来讲就没有太大的过失。问题在于他不信有如来藏,又不解生死轮回与涅槃解脱的关系,因此只好自作意解的说如来藏这个名相是施设的,是为了那些不信无常无我的人、为了让他们来信受佛法,达到佛法度众的目的。这是释印顺的颠倒说,胡言乱语自己都不知道自己在说些什么,因为他真的不知道众生的轮回到底怎么回事,只信受六识论,就会被自己打败,生与死就得依意识心而建立,但他深心之中其实也有疑,因为意识心是虚妄生灭的,又找不到一个不会生灭的心,只好安立一个意识细心来作为三世连续的心。有心寻觅生命实相的学人应知:法界实相——如来藏不生不灭,法尔本有,祂是涅槃的本际;众生依于如来藏而说有生死,但如来藏本身不生不死,如来藏所出生的有情五阴则有生死。释印顺身披僧衣,被愚痴随学者封为“导师”,却常常偏离 佛的教导,自己乱想乱说,完全不解三界导师的智慧与悲心,隐护甚深密意而观机逗教、应机说法不失权实的宗门与教门。

  释印顺于《成佛之道》这本书中说:没有我体,怎么会有轮回?刹那生灭,那前生与后生,又怎样连系?这是佛法中的古老问题,如说:‘我若实无,谁于生死轮回诸趣’?《楞伽经》说:‘阴、界、入生灭,彼无有我,谁生?谁灭?愚夫者依于生灭,不觉苦尽,不识涅槃’。大慧菩萨这一段问话,就是代表了一般愚夫——觉得无常、无我,不能成立轮回,也不能成立解脱。在愚夫的心想中,一切是生灭的,生灭无常是苦的,那就不能发现尽苦得乐的希望了!这似乎非有常住不变的我才成。7

  注7 释印顺著,《成佛之道》,正闻(新竹),1999.6 修订版1 刷,页373-374。

  问得好!“没有我体,怎么会有轮回”?“刹那生灭,那前生与后生,又怎样连系”?不过这可不只是佛法中古老的问题,一切外道亦有此法尔如是的疑问。可怜的是释印顺已出家,表示意欲探究此大问题,却因缘不好未曾值遇真善知识,加上个人福德善根不够,受藏密六识论熏习影响,因此变了调,走上邪路终不回。佛陀的阿含圣教中已明确地开示:“不论粗、细意识,一切意识皆意法为缘生。”释印顺却坚著的认为——“我体”就是常住不变的细意识我,这样才能成就生死轮回。“我若实无,谁于生死轮回诸趣”?对于这个“细意识我体”,释印顺将其合理化,因为再也找不到还有那个心能连系前生与后生,但终究不能自圆其说。因为五阴我、意识我都非真我,每一世的五阴都是新生的,都是唯一世的(意识更是夜夜断灭),既非从前世来,也不能去到后世,坚执六识论的人永远死在这里,永远无法回答生死轮回的问题,也无法回答解脱的问题,因为六识论是外道法,不是佛法,当然无法解决这二大问题。佛法告诉我们,五阴虽然是虚妄的,但还有第七识意根与第八识如来藏会到下一世去,这二个心识是亘古以来即存在的心,第七识是无始有终的心,第八识是无始无终的心(读者若有兴趣,可请阅本会出版的《第七意识与第八意识?》)。从五阴来讲,因果法则是异作异受,这一世的五阴造作善恶业,将由下一世的五阴来受苦乐果;这一世正在受的苦乐果报,则是因为上一世的五阴造作了善恶业。唯有第八识才是三世轮回成立的主体,因为祂能持种,并随著众生的善恶业异熟而显现酬偿业力果报,但当众生的五阴正在受苦乐果时,祂本身并无觉无知领受苦乐,恒住在清凉无热恼之寂灭境界之中。因此说第八识如来藏才是常住不变的我,只有祂才能使轮回与解脱得以成办,不是第七识意根,因为祂是我执识,更不是第六意识心。然而,第八识的真实如如无我性,是佛法不共外道的甚深义,连二乘无学都被 佛陀称为愚人,当然更不是释印顺及一切六识论的凡夫所能思议的。

  阿罗汉把五阴十八界灭尽了,三界爱不复存,此生已尽,不受后有,舍寿入无余涅槃就不再继续生死轮回了,但在无余涅槃中并不是断灭空,而是仍有本际如来藏独存。六识论的释印顺与藏密喇嘛教一样,错以意识或意识细心作为真实我体,然而在无余涅槃中是不允许有任何一法存在的,若仍有意识心,则违三法印之一的涅槃寂静。意识心是依他而起的心,意识心现起的俱有依必须是胜义根完好,否则意识心就不能出生运作,出生之后又是刹那生灭的心,这样的心如何能去到下一世?人死时头脑就坏了,意识就不能再生起,即使进入中阴时,意识还会再现起,然功能极微弱,当有缘父母和合时,中阴身就会去入胎,意识就永断,意识是无法入胎的,入胎识才能入胎,入胎的是第八识如来藏,如来藏才是能从前生到后世的轮回主体。《阿含经》所谓:“识不入母胎,有名色否?”经中之“识”即是第八识如来藏,而非第六识。因此各各有情去投胎时都是各自的如来藏,如来藏才是有情的真我,故称如来藏为我体。我体如来藏绝对不是意识,如来藏从来没有“我”的想法,因为祂不自知我,故称无我。因为不对六尘诸法有一丝一毫的分别拣择,所以恒不起贪瞋喜厌,故称无我。因为无分别才能如实地随顺众生的善恶业因果去投胎,如果是意识心执持业种及能入胎的话,那能分别的意识心,谁会想去三恶道投胎?譬如当一条蛇?或是到饿鬼道?或地狱道受纯苦?三恶道早就没有众生了。显见现象法界不是这样的。如来藏才是常住不变的真实我,不是五阴之生灭的虚妄我,这是非常难会的地方,祂是真实有法体的,祂是真实存在于每一众生五阴身中的,但却不是未具慧眼的众生能看得见的,所以,祂不是方便说,祂更非外道神我、梵我;神我、梵我都是意识想象的境界,如来藏则是超意境之法,若作比拟则不伦不类。

  释印顺说:“如佛弟子以为无我不能成立生死与涅槃,无常也不能成立生死与涅槃。这种见地,与世俗的见解极为相似。”释印顺是身披僧衣的世俗凡夫,不是佛弟子。佛弟子学佛的首要任务,就是建立正知正见,如实现观五阴虚妄无我——断我见,这才算是真正进入佛门修学佛法,不能知无我断我见就还是凡夫外道。但佛法中说的无我,其实是说实相法界的如来藏的无我。这个无我才能建立生死与涅槃,如果没有实相法界如来藏的无我性存在,当五阴我断灭时,是什么去到后世继续生死轮回?这无我的如来藏,唯识学说祂是恒而不审,表示祂是无觉无观的无分别法,不分别善恶、美丑、脱缚等,所以说祂是真无我,祂从不关心所出生的五阴怎么了,喜怒哀乐祂都随顺,众生造作什么样的业该受什么样的异熟果,祂都不会起心动念,唯是不变随缘,随缘不变。这样的体性才是生死轮回的主体,才能从前世来

  到此世去到后世贯穿三世,而意识只有一世就消失不见了,所以意识我不是生死轮回的主体,必须是常住的第八识才是有情轮回的主体。当众生于轮回不已起心厌离欲求解脱时,也是依于常住的如来藏来修证四圣谛八正道——知苦断集证灭修道,终而断尽一切苦得以出离,此苦的边际即是涅槃解脱,就是如来藏。大慧菩萨说:“愚夫依于生灭,不觉苦尽,不识涅槃。”释印顺自己也是愚夫一个,不知常住不变的我是什么,他既否定了如来藏,只好回头找意识心作为常住不变的我,但意识心不是常住不变的我,他又怎会不知呢?所以释印顺同样的不能在无常无我中建立生死与涅槃,只好创造一个常住不坏而不可知、不可证的意识细心作为常住不变的我。这真的是依于生灭,不觉苦尽,不识涅槃的愚夫。生灭无常只是五阴所显现的一个现象,必须是永恒而常住、不生不灭的如来藏才能成立生死轮回与涅槃解脱。所以释印顺连佛弟子最基本的正知正见都弄不清楚,不具见地与世俗愚夫有何差别?愚夫执著生灭法不觉苦尽,故生生世世轮回生死无有止期,想来释印顺临终时深心之中恐怕也是惶恐不安的,不知他有没有为自己错说佛法误导众生而忏悔。

  综观释印顺的一生,著作等身,又以佛教导师自居,但其所说却尽是邪知邪见,他学佛最大的错误是信受假藏传佛教——藏密喇嘛教的六识论邪说,严格说起来他应该也算是密教的受害者,他支持密教的六识论而反对正统佛教的八识论,即使他很努力的阅读经论,仍然如眼盲之人看不懂看不见 佛陀在经教中明确地开示,中毒已深故没办法让释印顺回归正道,所以他一直认为如来藏等同是外道神我、梵我,所以才会大胆说此谬论︰“佛说如来藏的意趣,主要使不信无常无我的人来信受佛法,达到佛法化度众生的目的,使之踏上正路,进入佛法的甚深处。”释印顺传承假藏传佛教(密宗)的错误思想,使得他不相信有真实如来藏;而不相信如来藏就不相信意识是虚妄的,众生皆以五阴为我,不知五阴是虚妄的,因此就断不了我见,也就不可能无我,故说六识论者不能无我。不能无我就永远在生死轮回中而不能证得涅槃解脱,释印顺敢明目张胆的否定如来藏,难怪他会说“佛法有二大问题”;其实生死轮回与涅槃解脱,都是依于如来藏,这是个大问题,这个问题不解决,学佛就永远入不了门,是门外汉,因为有如来藏,众生才会生死轮回或是入涅槃得解脱。若没有如来藏就没有众生、没有三界世间;没有众生与三界世间,何来生死轮回?释印顺无知颠倒,实有愧于姓释,对不起 世尊,但他即使说如来藏是方便说,他自己的如来藏却不会怪他,仍然护念著他,即使他可能因为谤菩萨藏下堕三涂,他的如来藏仍然对他不离不弃,可怜愍之释印顺,如今安在?

  (待续)