第74集 如何解释龙猛意趣?


正旭老师



各位菩萨:阿弥陀佛!

欢迎收看正觉教团电视弘法节目,今天继续讲『常见外道法——广论』。今天所要讲的主题是『如何解释龙猛意趣』。

《广论》第404页到406页这样子说:

如何解释龙猛意趣。《般若经》等宣说诸法,皆无自性无生灭等,其能无倒解释经者厥为龙猛。解彼意趣有何次第。答:佛护、清辨、月称、静命等大中观师,皆依圣天为量,等同龙猛。故彼父子是余中观师所依根源,故诸先觉称彼二师名根本中观师,称诸余者名随持中观师。(《菩提道次第广论》卷17)

宗喀巴又说:

雪山聚中后宏教时,有诸智者于中观师安立二名,曰应成师及自续师。此顺《明显句论》非出杜撰。故就名言许不许外境定为二类。若就自心引发定解胜义空性之正见而立名,亦定为应成自续之二。若尔于此诸大论师应随谁行,而求圣者父子意趣。大依怙尊宗于月称论师派。又此教授随行尊者之诸大先觉,亦于此派为所宗尚。月称论师于中观论诸解释中,唯见佛护论师圆满解释圣者意趣,以彼为本,更多采取清辨论师所有善说,略有非理亦为破除,而正解释圣者密意。彼二论师所有释论,解说圣者父子之论最为殊胜,故今当随行佛护论师月称论师,决择圣者所有密意。~(《菩提道次第广论》卷17)

一切法没有自性是说,五阴十八界的法是因缘所生法,所生的法就没有自在性,不能自己要生就生、要灭就灭,也无法出生其他的法,所以说诸法没有自性。因此有生灭的法,才说为无自性,无自性的法,必定会随因缘而有所变化,所以说为无常;因为无常就有苦,因为无常所以终归于空,因为无常的缘故,所以这无常的法就没有我。因为无自性的缘故,一切法都不可取,不可取的缘故,所以就不可得。这是 世尊为什么在般若诸经中,开示一切法无自性的原因。也就是说,大乘菩萨在六度波罗蜜多渐次修行的时候,不应该起有所得想,因为无所得的缘故,才能够成就佛道。

再来说,二转法轮的重点在如何修行六度波罗蜜多,因此需要说明波罗蜜多的体性,也就是彼岸不生不灭、不断不常等等的中道性。彼岸又名真如,又名如来藏,因此 龙树菩萨所造的《中论》,都是依如来藏的中道性来说。龙树菩萨在《大智度论》卷22中说:

一切有为法无常,一切法无我,寂灭涅槃,是名佛法义。是三印,一切论议师所不能坏。

寂灭涅槃是一切论议师都不能否定的法,但是寂灭涅槃却是如来藏的体性,离开如来藏就不可得。宗喀巴否定阿赖耶识如来藏,否定了如来藏就等于是否定寂灭涅槃;那么他所说的法,就不能符合三法印,这样子他所说的法,就不合乎佛法义。也就是说,宗喀巴所说的法,已经否定了 龙树菩萨的意旨,竟然还说要解释 龙树菩萨的意趣,这样子岂不是很可笑?

还有 龙树菩萨所说的中道,并不是没有证得如来藏的人所能知道的,譬如不生不灭的中道法,对于一个证悟的人来说,他是能够如实观察如来藏不生不灭的真实中道体性。如人饮水,冷暖自知,这不是语言道所能形容,因此他不会执著在语言上面,因为他很清楚语言文字所说的,其实就不是实相的缘故;而他对于自己的所证,也无受无取,因为无所得的缘故。这样子才是般若诸经所说,真正实修般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨。

然而对于一个未证如来藏的人来说,无生无灭在世间法上,他是找不到这种境界存在,因此无论怎么看、怎么想象,都没有办法体验不生不灭这样的真实境界。就如同没有吃过菠萝的人,不管别人怎么形容菠萝的味道,他还是只能想象,想象出来的菠萝味道,永远都不可能是真正菠萝的味道,因此只能在文字上作文章。宗喀巴就是真正的这种人啊!如果他取不生不灭的语言文字相,那么就如同前面所说的,根本不是实相!如果他辩称说,在语言文字上无受无取,那么没有证实相的缘故,这样子就落于空无,仍然不是实相。由这样的缘故可以知道,宗喀巴是不可能知道 龙树菩萨真正的意趣。还有宗喀巴说:『《般若经》等宣说诸法,皆无自性无生灭,诸法皆无自性是不了义。』这样的说法在前面一集已经作了说明,这种判定并不是今天正觉讲堂的创见,而是一千多年以前,玄奘菩萨在《成唯识论》当中就已经说了。

再来说,宗喀巴所提到的般若诸经所说的无生灭等,如果无生灭指的是空无,那就是不存在的法,那么佛法就成断灭论。因此无生无灭不能是空无,所以无生无灭就必然是本来就存在的法,不藉因缘而出生,所以说是无生。世间法都依如来藏藉缘而生,因此只要设法灭掉其中的一缘就灭了;而本来自在不藉因缘而生的法,就不可能找到一个缘而把祂灭除,因此本来无生的法,必定也是无灭的法,所以合称为无生无灭。而真实无生无灭的法,只有绝待的一法,就是《般若经》说的非心心、无心相心、菩萨心、金刚心、无住心、真如等等,这些全都是如来藏的异名。因此 龙树菩萨的意趣,不是仅仅在说般若诸经是了义契经,而是宣说无生无灭的法的这种种种体性的才是了义契经,也唯有无生无灭的法才是中道性。龙树菩萨所造的各种论当中,也都在宣说这个无生无灭法的中道体性。

宗喀巴这些人否认了有阿赖耶识,又怎么能够知道龙猛菩萨的意趣呢?龙猛菩萨所解释的《般若经》,宗喀巴这些人当然一定是看不懂的。怎么说呢?《般若经》中说,有非心心、无心相心、菩萨心、金刚心等等,都是如来藏的异名。宗喀巴从来都不知道这是什么心,完全与他所认知的意识不同。如来藏自体本来无生,却能够藉缘出生蕴处界诸法,诸法有生灭的缘故,说为一切法无自性;又诸法是依于如来藏而有,因此诸法、如来藏不一不异。如来藏本来无生,所以说依附于如来藏的诸法也是无生。

譬如镜体跟镜像,在世间当中,你是没有办法找到一面镜子是没有镜像的,即使放在完全无光的暗室中,镜体还是会显现暗相;因此只要镜体存在,镜像必然同时存在,然而镜像却会因为外面的景象不同而改变。而如来藏跟蕴处界诸法的关系,就如同镜体与镜像的关系一样,蕴处界诸法虽然不断地变,但在如来藏无始以来就本来无生的情况下,就一起存在,找不到蕴处界诸法什么时候开始从如来藏中出生,由这样的道理说诸法无生。由如来藏不可灭的缘故,蕴处界法当然就知道说,它也是不可灭的,所以说诸法无生亦无灭。由此而知龙猛菩萨的意趣,其实是依于如来藏而说诸法无自性、无生灭。而宗喀巴否定了阿赖耶识如来藏,而说诸法本来无自性、无生灭,这样的说法绝对是错误的。

还有应成派中观师说『不立自宗,专破他宗』,从这样的说法就可以判定,他们所说的必定不是佛法。为什么?『宗』其实就是宗旨、目标,也就是说只要是修学佛法,一定是要以成佛为宗;而成佛之前,必须先证得真如佛性,因此立真如佛性不可灭为宗;而想要证真如佛性,就必须先立蕴界处诸法无常为宗。而应成派中观师却不立一法为宗,表示没有自己所认可的说法,所以不立自宗。若没有自己所认可的说法,表示佛法他也不予认同,说白了,就是跟别人耍嘴皮子而已。

他们误解了 龙树菩萨一切语言文字均可破的意旨,所以不敢用语言文字来立宗。龙树菩萨的意思是说,语言文字所代表的意涵,并不就是实相,因为不是实相,所以就有方法可以去破它。实相离语言文字,这实相是亲证的境界,不是语言文字所能表达,无法可破;然而若没有语言文字,就没有办法依语言文字来证得实相。譬如问路,问路的人可以依照真正知道路的人,找到了正确的路,而真正知道路的人所说的内容,并不是真正的路。修学佛法也是同样的道理,佛将祂所证悟的实相用语言文字来宣说,只要依佛所宣说的来证得实相,就可以知道佛所说的是正确的。但是愚痴人竟然在亲证者所说的语言文字上面去作诤论,而不去依照亲证者所说的道理,去求证实相。而应成派中观师就是前面所说的这样的愚痴人,不去真正求证佛法实相,而只在语言文字上面与别人诤论。

还有所谓的中观派、唯识派,这些都是后来声闻佛教的部派分裂以后,那些声闻凡夫僧误解了大乘法义,而各执己见,然后相互攻击才出现的名词。那么 龙树菩萨跟提婆菩萨被宗喀巴称为根本中观师,被这样称呼以后,想必他们自己也会觉得很讶异;因为 龙树与提婆师徒都是弘扬如来藏妙义的菩萨,而 龙树菩萨偏重如来藏的中道观,提婆菩萨偏重如来藏的一切种智,师徒之间的法义却没有丝毫矛盾或冲突。其实,圣教中并没有中观、唯识的分别,只有修学次第深浅的不同而已。

至于天竺的佛护、月称、清辨等六识论的论师都未证得空性如来藏,所造的这些论,譬如《中论释》、《明显句论》、《分别炽燃论》、《中观庄严论》等等,全部都已偏离了 圣龙树菩萨《中论》的意旨。错解了《中论》,又怎么能够如实解释圣 龙猛菩萨真正的意趣呢?本来 龙树菩萨跟提婆菩萨所造的论中,从来没有说外境有无,六识论错误的中观传入西藏后,还在后弘法期,依于月称论师的《明显句论》,才分成应成与自续二派。应成派师承佛护、月称这样的论师,自续派则承袭清辨、静命的论师,他们认为自己的主张,以名言来说,自续派主张外境实有,应成派则主张外境实无;以胜义来说,两派都主张内心无自性。

中观应成派与中观自续派虽然各有主张,但本质上都是喇嘛教的六识论外道法,不是正统佛教的八识论正法,与 佛所说依第八识演述的实相中道观的这样的道理大相背离。从阿底峡跟他的弟子种敦巴、博德瓦、霞惹瓦,一脉相传到宗喀巴,都是依照佛护、月称的邪见,来曲解 龙树菩萨所造的论,还说是最为殊胜的解释。但是月称所造的《如中论》,解释 龙树菩萨的《中论》的时候,却不知道 龙树菩萨真正的意趣在哪里。

那么如何是 龙树菩萨真正的意趣?龙树菩萨一生弘扬中道,最有名的著作是《中论》,在《中论》中提出诸法不一不异、不来不去、不断不常、不生不灭,称为八不中道。以隐密相来说明菩萨行于世间法中,不能堕于一异、来去、断常、生灭的一边,也就是说,只要堕于一边就有过失。譬如生灭,如果一时生,余时灭,也就是说先生后灭,那么在生了以后,灭之前,不管多么短暂,就会产生一个很短暂时间的常的现象。既然生了以后进入常,常就不应该灭啊!所以先生后灭,这是有过失的。而生灭如果同时,因为生灭相违,所以生灭不能同时,因此诸法不应有生有灭。

而为何要堕入一边来观察诸法会有过失?因为有隐密相如来藏的缘故,因为诸法是如来藏藉缘而生,如来藏永远不会落于两边,行于中道。而菩萨证悟如来藏之后,转依如来藏的中道性来看待一切诸法也是中道性,而能够行于中道;但却不可以故意行于中道,名为非取中行,非舍中行,这样才是真正行于中道的菩萨。

还有菩萨应该知道诸法不一不异,也就是不二。譬如:分别。如果在一切诸法都无分别,那么要怎么成就阿耨多罗三藐三菩提;然而如果分别诸法,那就不能得阿耨多罗三藐三菩提。因为阿耨多罗三藐三菩提是在一切法当中都无分别,因此有分别法与无分别法,不能作二分,名为不二,这样才是真正的阿耨多罗三藐三菩提。正因为如此,《心经》说:

色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。受、想、行、识,亦复如是。(《般若波罗密多心经》)

也就是说,五蕴与空性如来藏不一不异,识蕴能分别诸法,而如来藏对诸法却不作分别;而识蕴来自如来藏,因此如来藏跟识蕴不一不异,其他色、受、想、行四蕴,也是同样的道理。这就是 龙树菩萨真正的意趣。

各位菩萨,今天时间已经到了,『如何解释龙猛意趣』,就讲到这里。

谢谢各位菩萨的收看。

阿弥陀佛!


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