第073集 大乘佛法之精髓以如来藏为根本(一) 正旭老师




各位菩萨:

阿弥陀佛!

欢迎各位菩萨继续收看正觉教团的电视弘法节目。今天所要讲的题目是《宗通与说通》当中的『第五章、简异辨邪』『第四节、大乘佛法的精髓以如来藏为根本----唯一佛乘』。

各位菩萨都知道,佛法里面有三乘----声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,但是为什么我们在这里要主张唯一佛乘?因为声闻乘、缘觉乘如果脱离了大乘菩萨乘,那么它就不是佛法;因为声闻乘跟缘觉乘,他修完以后是不会成佛的。因为修了声闻、缘觉而没有修菩萨乘他并不能成佛,所以说声闻乘、缘觉乘它单独脱离了大乘法就不是佛法。所以我们在这里必须主张说:佛法当中只有一乘,也就是唯一佛乘。

但是各位一定奇怪:既然有三乘,为什么不一开始就讲唯一佛乘,而要分成三乘来讲呢?这个原因大概有两种。

第一种、因为佛乘甚深难解,如果 佛一开始出来就讲大乘法,那么很多人是无法信受的;单就一个二乘法的『我见』的内涵,就好多人都听不懂了,而不要说讲如来藏这样的一个如此甚深微妙的法。所以祂必须先把比较简单的二乘法拿出来说,因为二乘法只要一辈子努力去做就可以修成,但是大乘佛法,他必须走三大阿僧祇劫;所以 佛为了要让大家信受祂所说的法的缘故,必须把二乘法先提出来说。那当祂把二乘法提出来讲的时候,这些外道他听了 佛所说的法以后,他可以实证;因为他可以实证的关系,所以他就相信 佛所说的这个法,确实是真实的,是可以亲证的,所以他就相信 佛所说的。那这样子,佛就可以把外道接引到佛法来,接下来祂再讲大乘法的时候,他们就能够信受了。这是第一个原因,为什么要讲声闻乘、缘觉乘的原因。

那再来第二点。因为二乘法它可以在一辈子完成,但是大乘法不一样,它必须走很远。佛在《妙法莲华经》里面就讲:『诸佛方便力,分别说三乘;唯有一佛乘,息处故说二。』(《妙法莲华经》卷三)为什么 佛要分成大乘跟小乘呢?因为要走大乘这条路很长,中间有很多岐路还有险阻;如果你一口气要走完,这样子在对于当时的外道来讲,其实是很困难的。佛因为为了不让阿罗汉退转,所以祂必须施设一个中间一个让他能够休息的地方,让他以为说佛法走到这边就是了,但是因为祂做了一个化城让他能够休息。

但是当他休息以后,佛就说:『汝等当前进,此是化城耳。我见汝疲极,中路欲退还;故以方便力,权化作此城。汝等勤精进,当共至宝所。』(《妙法莲华经》卷三)也就是说,我们从这段话我们就可以知道,如果你一口气要成佛,那么你中间所碰到的险阻、中间所碰到的困难,会让你退返,所以 佛就在中间做了一个化城,所以才讲二乘法;所以祂就劝这些阿罗汉还是要勤精进,然后『当共至宝所』。我们都知道,佛的目的就是要让大家成佛,要接引大家到如来藏的这个宝藏里面;但是中间阿罗汉所证得的这个法,其实里面是没有东西,只是个化城,他并没有到宝所。所以当阿罗汉证得阿罗汉以后,佛就跟他讲:这里是化城,不是你要找的宝藏;所以你不可以退转,在这里休息一下就好了。所以就请阿罗汉继续努力修行,然后才可以到达如来藏这样的『宝所』。

所以从这里我们就可以了解到,佛虽然说了三乘,但是事实上只有唯一佛乘。这就是我们为什么要主张唯一佛乘的原因。

接下来我们来看看,经常有人讲『阿罗汉就是佛』;但是我们从刚刚的这个经文里面来看,阿罗汉并不是佛,他只是走到中路----走到中路连如来藏是什么他都不知道,怎么跟佛是一样呢?

我们从现象来看阿罗汉是不是佛。在两千五百年前,佛引导那些外道证得阿罗汉以后,没有一位阿罗汉说他是佛;即使 佛入灭了以后,那些阿罗汉也没有一个人敢说他是佛。从这里你就可以知道,事实上阿罗汉不是佛,阿罗汉也很清楚他不是佛。只有什么人会认为阿罗汉是佛?就是没有亲证如来藏的人,或者连我见都没有断的人,因为不了解佛的内涵,所以才会说阿罗汉就是佛。

那再来说,从证量来看为什么佛不是阿罗汉。阿罗汉他只是把烦恼也就是我见、我执断掉而已,但是佛不是这样子。从七住位明心的观点来看,当一个人证得七住位,也就是开悟明心证得如来藏以后,他对于佛是什么境界,其实他也不是很清楚,所以他不认为佛离他很远,因为没有通达佛道的缘故;也就是说,他不了解要成佛应该要怎么修,这个次第其实他是不清楚的,所以他不会觉得离佛很远。但是当他一直修一直修……等到他入地以后,因为通达了佛道,也就是说初地菩萨祂叫通达位,祂通达什么?通达说『我要怎么样才能成佛,我中间要怎么修』,对于这些次第事实上祂已经通达了。这时候祂发现:『哦!原来我离佛真的很远啊!』然后越修即使修到等觉菩萨,祂还是对于佛的境界,祂仍然认为是不可思议的。所以从证量来看,阿罗汉连如来藏是什么、连七住明心的菩萨所证的境界他都不了解,他怎么可能是佛呢?

所以从这里我们就可以了解到说:佛不只是阿罗汉,阿罗汉也不是佛。说阿罗汉是佛的人,他是不了解佛的内涵,也不了解阿罗汉所证的境界到底是什么,他才会这样子说。

好,那接下来,既然讲大乘佛法的精髓是以如来藏为根本,但是我们要来探讨一下:到底什么是如来藏呢?既然是以如来藏为根本,那我们总要来了解一下什么是如来藏,总要对如来藏有个基本的概念。

我们先来看看《中阿含经》卷三:【云何六界法?我所自知、自觉为汝说。谓地界、水、火、风、空、识界,……以六界合故,便生母胎,因六界便有六处。】(《中阿含经》卷三)我们稍微来解释一下。譬如说你的妈妈怀孕了,那这个母胎是怎么造成的?佛在《中阿含经》里面就这样子说,因为有这个六界,也就是地、水、火、风、空、识这六界合,所以才会有母胎出现;因为有了六界,便有六处。那六处是什么?六处就是你的五根,就是你的眼、耳、鼻、舌、身这五根,然后加上意根;这六根都是因为这个『识』去统合地、水、火、风、空,才有这个六处的出现;所以在你还没出生以前,就有个第八识,那这个第八识就是如来藏。

为什么第八识是如来藏呢,我们后面再来说明。我们先来说,有人说,这个六界的地水火风空识,这个『识』就是六识,有人就提出这样的主张。我们来看看,这样的主张到底合不合理。我们从《杂阿含经》卷八来说:『缘眼、色,眼识生。……如是耳、鼻、舌、身,意、法缘生意识。』(《杂阿含经》卷八)也就是说,你的前六识都是因为由六根去接触六尘而才出生。从这样的一个生起的次第,我们再回头来看『因六界便有六处』,事实上这个六界的识在六处出生之前就有了。所以从这个次第来看,事实上六识是在后面,因为要有这个六识,必须要有六处去接触六尘,所以我们说这个六识并不是六界当中的识界。从这里就可以清楚的提出说:这个六界里面的识界是六识这样的说法是错误的。

那接下来说,经常有研究佛学的思想者声称说:『佛在阿含里面只讲六个识,没有讲八个识,八个识是后人所创造的。』我们从刚刚所看的说,既然这个识界不是六识,所以表示 佛在阿含里面就已经讲第八识了。那意根就是第七识,那六识就如同刚刚讲的说『缘眼、色,眼识生。……如是耳、鼻、舌、身,意、法缘生意识。』六识出生了,又有第八识,又有意根,所以,佛在阿含里面确实讲了八个识。所以他们这样的主张,是因为看不懂六界,事实上那个识界是第八识,所以他们的主张是不合道理的。

接下来我们来看《长阿含经》卷十里面说:『阿难!缘识有名色,此为何义?若识不入母胎者,有名色不?』阿难就答了说『无也』。也就是说,如果识不入母胎,你就不会有名色。但是什么是『名色』呢?『色』主要在讲的就是你的色身,也就是你的五根身就是色,主要是讲这个;当然还有五尘也是色法,但是这里主要讲名色讲的其实就是你的五根身。但是还有『名』,名是什么?就是你的六识,这个六识,还有意根也包含在名里面。也就是说,你的心,你会思惟、能够分别六尘的,譬如说色声香味触法这六个识,加上意根,其实就是名色里面当中的名。也就是说,你有心,有色身,那就是名色。从我们刚刚讲的这一段话里面我们就知道,因为有识入母胎所以才有名色出生。也就是说,你的六根、六尘、六识,事实上都是因为有第八识,所以才有名色出现了。从刚刚这样的经文我们就可以了解:入胎识其实就是五蕴的本源,入胎识其实就是如来藏,如来藏也就是生命的真实相。

那到底什么是生命呢?其实各位都知道,你的五蕴,也就是你的心、你的色能够正常运作,所以你就说有个生命。但是如果没有阿赖耶识或者说如来藏,来出生你的这个能够让五蕴正常运作的这个身心,你就说他没有生命了。也就是当你的五蕴不能正常运作,已经死了的时候,你就说他没有生命了。所以生命的根源是什么?就是如来藏。也就是说,你会认为有生命,他的根本是什么?就是如来藏加上五蕴,但是五蕴从如来藏出生;所以我们说,如来藏就是五蕴的本源,也就是说,如来藏就是生命的真实相。

那已经知道了如来藏就是生命的真实相,接下来我们来看看要有哪些条件成立,你来学佛才会变得有意义。我在这里列了主要的三点。

第一点主要就是说,学佛能够成佛。如果学佛不能成佛,那学佛就变得没有意义了。譬如说,你去学医当然是要当医生,你能够成为医生你才去学医,学医才有意义;学医如果不能成为医生,那学医的意义就没有了。学佛能够成佛,这样我们学佛才有意义。佛法里面讲的是闻、思、修、证,因为学佛可以实证,所以你才能够成佛。我举一个比较简单的法,譬如说『断我见』这个法,你要实证断我见,那你首先要知道我见的内涵是什么,那你再去思惟『我怎么样断我见?我见的道理----为什么我不是真实的?那我要怎么去断它?』所以你就开始去思惟,思惟说『我认为这个五蕴我真的是虚妄的』,确实一一在现象上面去观行;最后证实『我所思惟出来的道理----五阴是虚妄的这个道理,我亲证了』,所以你就可以断我见。所以佛法讲究的就是闻思修证,你因为可以有闻思修证,所以你才可以实证。学佛也是一样,佛来人间讲佛法,祂把这个佛法很有次第的说明,让你一步一步去实证,最后能够成佛;所以,学佛当然可以成佛,这样你学佛才有意义。

那接下来我们再来讲,要让你学佛变得有意义,一定要是人死后有未来世、不是断灭;如果人死后没有未来世,那你学佛的意义又在哪里呢?不管怎么说,即使你说成佛了,但是又没有未来世,那你成佛不是戏论吗?所以这个条件一定要成立。也就是说,你必须有未来世。从我们刚刚所看的,因为有六界所以才有六处,也因为有六界母胎才会成立,所以我们就可以知道,在你没有出生之前,就有个第八识存在那边,所以你死后并不是断灭;也因为有个第八识如来藏,所以才可以贯穿你的三世,也就是说你有过去世,你既然有未来世,当然是从过去世来,你既然从过去世来,过去世又从过过去世来,所以你这样推----反推回去的时候,你其实是从无始以来就没有死过啊!因为这个如来藏从来没有灭过,那在未来世你又有无量无边的未来世,因为如来藏不会断灭,所以你也会有无量无边的未来世。从这样来看,如果没有未来世,如果没有个如来藏,你根本就不可能有未来世,那么人死后就是断灭的。所以从这里,你学佛要有意义,必须要有未来世;这样的一个条件成立了,我们才说学佛才有意义。

再来,因果必须确实存在。如果没有因果,你学佛要三大阿僧祇劫,你这辈子怎么修都不会留到未来世去了,所以因果一定要存在。但是我们来看看,佛到底有没有讲因果?因果到底存不存在呢?我们先从某一个现象来看,佛讲了二乘,二乘有初果、二果、三果、四果;那初果人----最懈怠的初果人,他在证完初果以后,他经过人天七次往返,他就可以究竟苦边,也就是证得阿罗汉,在舍报以后他可以入无余涅槃。既然讲说你证得初果以后可以人天七次往返,表示说你证得初果的这个功德跟智慧它是有存在的;表示因为你做了这样的一个事情,它存在了如来藏里面,所以才可以带到未来世去。事实上,你在人间证果以后到天界去,一定有东西过去,一定有不死的东西过去,才说你有七次人天往返;如果你没有任何东西到未来世去,怎么可以讲说人天七次往返而能成就证得阿罗汉果、究竟苦边呢?

今天因为时间的关系,所以在『因果确实存在』的这一点上,我就先讲到这里。谢谢各位收看!

阿弥陀佛!


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