第一章 概说佛法与邪见

第一章 概说佛法与邪见

《邪见与佛法》> 第一章


第一节 佛法二主要道--解脱道与大菩提道

各位同修菩萨! 阿弥陀佛!

今天首先要谢谢许老师,为这一场演说,让他忙了很久;也谢谢他在正法的弘传和护持上的付出。再来要谢谢我们道场主人汤师兄、吴师姐,这样无私无我的奉献,使得这个地方能够成就很多人。最后还要谢谢诸位对正法的护持信受,再加上用功的修行。这些都值得我们感谢,所以,预先在这里跟大家道谢。阿弥陀佛!

今天要讲的是“邪见与佛法”。许老师提供了好多个题目给我,后来我就选了这个题目;因为邪见是修学佛法最大的障碍,所以讲“邪见与佛法”来做一个辨正。今天要讲的“邪见与佛法”,它的子题是“当今台湾之邪说外道及佛弟子应有之认识”,我们先来谈佛法,然后再来谈邪见。

什么是佛法?有人说:“佛法就是讲四圣谛、十二因缘、八正道、三十七道品……等等。”然而佛法不只是这样,因为佛法要分成两个大部分来说,一个部份是“解脱道”,另外一个部分就是“菩提道”。什么是解脱道?解脱道就是讲如何出离三界生死轮回的方法与行门,这叫解脱道;那什么叫做菩提道?菩提道就是生命的实相…法界根源的证知;法界的实相讲的就是有情都有的真如与佛性。

有些人也许想:“二乘人不是也有菩提吗?为什么他们不属于菩提道呢?”这就是说,菩提有三乘的差别:声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。声闻菩提以及缘觉菩提完全是讲解脱道,也就是说,它告诉我们如何把三界的贪著修除掉,可是这些烦恼要修除之前,必须要“见道”,“见道”就是断我见。声闻、缘觉的菩提道是三乘共法。

很多人误会佛法,以为修学禅定、不停地打坐,如此就可以出离三界,就可以解脱;但是实际上,声闻菩提和缘觉菩提的解脱道都是由于声闻的菩提慧、缘觉的菩提慧而出三界,并不是由于禅定而出三界;这就是说,声闻佛法、缘觉佛法也是要靠智慧才能出离三界的生死轮回;可是他们出了三界的生死轮回,仍然不晓得佛菩提是什么?仍然不知道大乘菩萨所证的法界实相,也就是不知道真如与佛性是什么?但菩萨一样可以证得声闻缘觉菩提而出三界,所以解脱道是三乘与共。

但是在大乘法中,菩萨修学佛菩提,要圆满成就佛地的大菩提果,这个却不共二乘,因为菩提果的圆满是究竟佛地;而佛菩提果之所修证的,全部都属于有情自身的八识心王、五十一个心所有法、以及十一个色法、二十四个心不相应行法、六个无为法。在这些法里面,最重要的,也是最根本的,就是第八识阿赖耶,这个阿赖耶识又称为如来藏,因为祂含藏著让我们将来成就究竟佛道的功能,也就是种子,所以祂叫做“如来藏”。藏就是含藏的意思,所以有的祖师说:“如来藏中藏如来。”因为祂含藏著未来让我们成佛的种子,所以叫“如来藏”。

但是现在到了末法的时候,有好多的善知识--大善知识、小善知识--说第八识阿赖耶识是妄心。因为他们不了解第八识实际上的功能体性,也不了解祂就是未来成佛时的真如;他们不了解菩萨证得阿赖耶以后,经过修行,把贪瞋痴慢疑等随眠种子修除掉,证得解脱道,能出三界,而发起受生愿继续再轮回生死,自度度他,一直到无生法忍究竟圆满,成就一切种智,然后成佛。那个时候还是这个第八识,只是改名为“无垢识”,改名为“真如”。

这些善知识们不懂这个道理,就说第八识是虚妄的,第九识才是真实的;有的说第九识是虚要的,第十识才是真实的,众说纷纭。但其实第十识就是第九识,第九识就是第八识,只是因为修证阶段的不同而别立名称,其实是同一个啊!譬如你小的时候,人家说你是某甲的女儿;等到你年长出嫁了,人家说你是某某人的太太;后来媳妇熬成婆,变成婆婆了,人家说你是某某人的婆婆,但其实还是你啊!

同一个人啊!只是你的身份不同、地位改变,你的人生历练改变了,然后说你现在是婆婆,但不能说少女时代的那个你是假的啊!如果说少女时代的那个你是假的,你把他杀掉、自杀了,你还有未来婆婆的身分吗?这些善知识们不懂,误会了,教门不通,所以就说第八识是虚妄心。那么,有什么人说第八识是虚妄的呢?月溪法师说第八识是妄识,法鼓山圣严法师也说第八识是妄心,自在居士(后来出家了,叫做法禅法师)他也说第八识是妄识。你们看这些人到底是懂不懂经典呢?为什么会有这么大的错误、这么大的笑话闹出来呢?这就是根源于没有破参明心…悟错了,然后就把妄心--见闻觉知的心--当作是真心,所以就说阿赖耶是妄心。可是你证得阿赖耶之后还有许多法要学,这个我们稍后再来讲。

所以佛法可以概纳为二大类:第一类是解脱道的智慧;第二类是大乘的无生忍、无生法忍,也就是真如与佛性的智慧。而这个真如与佛性的智慧又把它分成二部分来说:一、在总相与别相上说二转法轮的般若空,般若空是讲“真心空性”,不是讲“蕴处界空相”;二、到了三转法轮的时候,再从别相上来说明一切种智,也就是唯识的百法、千法、万亿法明门,就是如来藏系的经典,这是三转法轮所说的法。修学三转法轮的法,能使你从破参明心七住位进入到初地,在一生当中完成;这个是函盖二乘法的解脱道在里头,而这个大乘菩提不是二乘人所能知道的,它唯大乘所有,不共二乘,故名别教。

综而言之,解脱道和佛菩提道就是全部的佛法。解脱道如果有因缘,一生到四生很精进的用功修行,可以圆证;可是佛菩提道呢?要历经三大无量数劫才能圆成,所以菩提道甚深极甚深,一般众生可以说很少有机会可以听闻,更别说修证了。这是略说佛法。

第二节 邪见略说

接下来我们讲“邪见”。“邪见”就是不正确的见解,什么是不正确的见解?在这里我们专讲在佛法知见上面错误的见解,违背世间义理的邪见我们不去谈它。邪见是佛教界的大危机,因为邪见会导致佛法的断灭;如果不能把邪见从佛法上根除,而让邪见渗入于佛教之中,于佛教中继续弘传,让佛子们误以为那些错误的见解就是佛法,那么佛教就会变成和外面的一神教及民间信仰一样,会变得和常见外道、断见外道没有差别,若到了这个地步,佛教就名存实亡,只剩下寺院、经典以及一些出家人的表相,而本质也就消失掉了。

邪见对于佛法的破坏非常严重,所谓邪见就是不正确的见解;不正确的见解中,最主要的是我见所生的“边见”,它落到两边去,不是中道正法;落到两边是说或者落到常见的法里面、或者落到断见的法里面。

在佛法的修证过程中,最大也是最可怕的问题就是我见所生的“边见”。现在的孩子们一出生升三、四岁就去当学生,从幼儿园开始学。学生是学什么?学著在世间如何生活,所以叫学生。如果你告诉他“来到学校是学死”,他一定说“我不要”,可是佛法却告诉我们怎么样能够善于死亡,所以佛法要学的是学“死”,不是学“生”;因为生是本能,在佛法中不需学它。

可是死不容易,要能够洒脱自在--乃至疾病缠身、在临命终时受很多痛苦,他的心还是自在的。既然无量劫以来,有情不断地在熏习怎么样生活,当然就是执著“我”,所以一天到晚说:“我要怎么怎么、我不要怎么怎么,我喜欢、我不喜欢”,都是“我”;因此就有一种外道主张说:“色身是会坏掉、死亡的,可是能知能觉的我、见闻觉知的我,这个心是不会坏掉的,死只是色身死了,这个见闻觉知的我,会再重新去入胎,再出生为人。”他们以为这个见闻觉知的心是常而不坏的,也就是以为“我能知、我能觉、我能想、能够做主的这个我是不壤的、是恒常不断灭的”,所以我们叫它做“常见”。他们执著这个心是常而不断的,所以佛教里面说这种人是“常见外道”,落在常一边去了。

可是另外有一种人,他观察说:“你们讲‘常见’,说这个灵知心是常而不壤的;你们错了!因为我每天在观察,到晚上,一睡觉它就不见了,怎么可以说祂是常呢?那你昏迷时祂也不见了,当你死时祂也不见了。”人家说:“你怎么知道死了以后它就不见了?”他说:“很简单呀!人死了以后,你再怎么打他,他都没有知觉呀!所以表示祂已经不见了。”这种人的知见固然胜过常见外道一筹,但他也有盲点,他找来找去,始终找不到这个见闻觉知心坏了以后还有什么不灭的、可以去到未来世的?他找不到,就说:“由此可以证明人死了以后是没有未来世的”,这就是“断灭见”;既然死了没有未来世,当然就不可能有过去世;因为这一世既不能去到未来世,当然过去世也不能来到今世,所以人完全是由于物质的关系,由于父母生我、所以有我,色身坏了就没了。这是断灭,又落到断一边去了。所以世间人不是落到“常见”,就是落到“断见”,各落一边。

佛法是中道,它不落于断见以及常见。诸位也许说:“那我们跟著佛教中的善知识学佛法,就一定不会落到常见、不会落到断见了。”对不起!我说你错了,因为现在佛教界自从广钦老和尚过世以后,所有的法师、居士不是落在常见就是落在断见,你找不到真正的佛法,为什么这样说呢?我们先卖个关子,到最后再来告诉大家,并举例来为大家说分明。

邪见的破除是最困难的,如果不能把邪见从佛教里面根除掉,那它就会破坏佛教,所以邪见是佛教中最大的危机。佛教能不能永续流传,就要看邪见能不能灭除,要看我们能不能让广大的佛弟子们了解什么是错误的“所以对邪见的了知非常重要。

第三节 评论邪见之原则

接下来我们先要声明:有一些邪见不予评论,哪一些呢?外教的邪见我们今晚不评论它,譬如一神教、道教、民间信仰,我们不去评论,因为他们没有自称是佛教佛法。我们为的是要巩固佛教的根基,他们既然与佛教无关,我们就不去管它;他们也没有自称他所说的是佛法,所以我们也就不评论它;因为大家知道那是一神教的法、那是道教的法、那是民间信仰的法,不是我们佛教的法;学佛的人不会去学它,那我们就不去评论它。我们之所以要说明什么是邪见,目的只是想保持佛法的纯净而已。另外,对于佛法中的善知识,如果他没有自称已经开悟的话,那我们也不评论他,因为他并没有大妄语,他也不会害众生犯大妄语的过失,所以我们不评论他;可是如果他没有自称为悟,却处处用暗示的方法,暗示他已经开悟了,而其实是悟错了,那我们就要加以评论,因为他所说的知见会误导众生的缘故。

我举个例子,大家听听看:如果我知道自己没有悟,可是我又希望你们大家以为我有悟,这样你们才会护持我,如果我要盖个什么山,一二百亿的钱才会来;如果我承认我没有悟,你们就不会护持我了,所以我怎么说?我说:“开悟的人从来不会说他已经开悟,如果讲他已经开悟的人,那个人就是没有悟。”然后话锋一转,说到别的话题上去。等一下再回到这个题目,告诉诸位:“我从来没有说我有开悟。”那这样我有没有悟?诸位一定会认为我有悟,因为我从来没有说我有开悟,这样就是变相暗示自己已经开悟;如果这种人他所讲的佛法会误导佛子的话,我们也要加以评论,因为如果你不说出来的话,众生不可能知道这个人根本没有悟,所以还是要加以评论。另外有一种人,他虽然没有自称为悟,可是他所说的及所写的书对佛法有大害,对佛法产生非常严重、而且很深远不良的影响,那我们也应该要加以评论。

当我们说完这些善知识们的错误,诸位也许会说:慈济的证严法师、佛光山的星云法师,你为什么不说呢?那是因为他们从来都不曾自称已经开悟,他们说法很诚恳实在,并不会用自己所想象的去描述第一义,所以他们不会误导众生;此外、他们接引很多人学佛,有大功德,我们应该要赞叹,为什么反而去评论人家呢?至于现代禅,也不予评论,一则因为居士弘法本已不易,二则因为他们已经闭关自修,不再对外弘法,故也不予评论;除非他们将来妄评正法时,我们才会加以评论。至于一些小法师、小居士,名不见经传,影响力轻微,虽然说错了,但是对佛子影响层面不大,无关痛痒,而且他们在接引初机方面也有很大贡献,所以我们也不加以评论。(第一章完)


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