005 El significado del término : «liberación»


Bienvenidos a todos los bodhisattvas aquí presentes que vienen a escuchar este ciclo de conferencias. Amitofo!!!

Hoy vamos a hablar del significado del término :  «liberación» Esto significa que: ¿tenemos que dejar de hacer nuestras actividades? ¿O no importa lo que uno hace?

¿Por qué abordo este tema? Porque a través de mi experiencia personal he notado que hay gente que piensa que el budismo es dejar de hacer las cosas, no darle importancia a ellas.

Muchas personas toman una decisión extrema al no poder resolver sus propios problemas, y consideran que dejando todo, haciéndose monje, les permitirá cruzar la puerta para entrar al ''vacío''.

Estas personas, que cruzan la puerta para entrar al vacío, en general, se dice que renunciaron a la vida mundana.

En este último año, la gente que tiene más conocimiento sobre la enseñanza del Buda, sabe que el refugiarse en la triple joya, aislándose,  olvidándose de todo, no tiene nada que ver con el verdadero espíritu del budismo.

También es cierto, que hoy en día, hay muchas agrupaciones budistas, que deciden llevar una vida llena de responsabilidades frente a la sociedad en general, brindando ayuda al prójimo. Sin embargo, sigue habiendo mucha gente que piensa que seguir el dharma del Buda, es dejar toda responsabilidad y de esa forma, esa actitud les permitrirá  entrar al vacío. Hasta se dan conferencias manteniendo este punto de vista equivocado. Por eso, me veo obligado a hablar sobre esto hoy.

Olvidarse o dejar de cumplir con nuestros asuntos en la vida diaria,  ¿tiene relación alguna con el verdadero significado de liberación?

1- ¿Qué significa liberarse de algo?

Querer liberarse de una cosa significa que uno, no quiere seguir en contacto con lo que a uno le está sucediendo. Por ejemplo: supongamos que delante nuestro ahora, hay dinero y que nos gustaría tenerlo, entonces uno va a buscar la manera adecuada para tenerlo. Olvidar el asunto, en este caso sería pensar: “ahh, el dinero es transitorio, es algo que está afuera de nuestro cuerpo, que no nos asegurará que podamos vivir siempre de una forma tranquila”.

Entonces, habrá gente que les va a decir que el dinero no es real, que no vale la pena dedicarse a la búsqueda de lo irreal; que todo en este mundo es impermanente y que lo único permanente es la impermanencia de las cosas. Esto nos llevará a pensar que en este mundo nada es para siempre y podremos analizar y compartir que es así, de esto se desprende que lo que uno siente también está sujeto al cambio y que lo que uno percibe a través de los sentidos es una ilusión que aparece como algo real, pero que también está condenada a desaparecer.

Si pensamos así, vamos a desapegarnos de las cosas, por eso hay gente que dice que debemos olvidarnos de las cosas. Pero cuando decimos que hay que dejar ¿qué  significa verdaderamente esto?

Dejar, es comprender que el mundo es transitorio y que todos nuestros estados, tanto físicos como mentales, aunque nos den fama, poder, placer, etc., son formadores de ''molestias'', porque son transitorios y como uno está apegado a esos estados y no acepta el cambio, uno mismo produce su propio sufrimiento.

Aún los estados más beatíficos de meditación son también transitorios. Por eso, si uno puede llegar al desapego total hacia todas las cosas y estados mentales, entonces se puede decir ¿de qué se está libre?

En general cuando hablamos sobre estos dos puntos de vista, con el ejemplo que estamos utilizando,  sería como decir que hay que olvidarse de las cosas a las que estamos apegados, debido a que el mundo es impermanente y es irreal, y es por esta razón, por la que hay que ''dejar'' este apego.

Pero hoy no tenemos tiempo para profundizar sobre el tema, solamente vamos a hablar sobre las escuelas que tienen este pensamiento y lo que esto significa.

Vamos a ver, si se deben desapegar, quiere decir, que uno no tiene que ser esclavo de sus propios estados y que uno puede ser libre dentro de esos propios estados.

Ustedes piensen un poco, respecto de ese estado del que se habla: ¿cuál es la diferencia con lo que proclama el taoísmo? Porque el taoísmo siempre está diciendo que uno tiene que estar libre, dentro del espacio y tiempo, por eso Chuan Tsu decía que  el estar libre, es no estar limitado por la relación de espacio-tiempo, ni por el estado de meditación  y que se puede viajar libremente de un sitio a otro.

Si decimos así, parecería que estamos llegando a la liberación, pero ¿es así o no? ¿Se está libre verdaderamente o no? Reflexionemos: desde un punto de vista muy optimista, cuando pensamos sobre ello, nos imaginamos un pájaro volando libremente por los cielos, o un pez nadando libremente por el agua. Hay muchos escritores que utilizan estas metáforas para hablar sobre el ''ser libre''. Ahora, analicemos un poco: cuando uno ve un pájaro surcando los cielos, parece como que no estuviera limitado; pero este pájaro, ¿llegó a la liberación o no?, ¿tiene algún mérito o no? Con el pez,  ¿sucede lo mismo?, ¿no están los dos apegados a su hábitat natural? Si no pueden estar libres, o sea desapegados a su medio ambiente, tenemos que decir que entonces no están realmente liberados.

Por eso vamos a hablar de qué significa realmente la liberación. Para eso veremos de nuevo: ¿qué es la liberación según Buda?, su enseñanza, y si lo que dicen otras escuelas tiene relación o no con las verdaderas enseñanzas del Buda.

Para el budismo la liberación no significa que  no se esté atado a su medio ambiente y tampoco quiere decir que el corazón esté libre. Eso no significa que uno ya esté libre, hay que pensar que la palabra libre no significa que uno esté libre del medio ambiente. Entonces desde el punto de vista de la liberación ¿cómo podemos analizar este asunto?

Primero veamos ¿qué es, qué significa el sufrimiento, de dónde viene la molestia, y cómo podemos calmar realmente la molestia?, para luego llegar finalmente a liberarnos de esa molestia.

Hablamos la vez pasada sobre el camino de la liberación; que hay dos maneras de saber si una persona se liberó o no:

-La primera regla, es mirar si esa persona rompió esa idea creadora de un falso yo. Y si practica verdaderamente las cuatro nobles verdades.

-La segunda regla que hay que tener en cuenta, son los tres sellos o mudras. Estos últimos, hablan de que todo es impermanente y que en todos los dharmas, no existe un yo real y que el nirvana es silencio absoluto.

Hoy tomamos la primera regla para averiguar, por ejemplo, si hablamos de romper este apego, a esta falsa idea de un yo, como principio de las cuatro nobles verdades. Vamos a pensar un poco. Si una persona está limitada por el medio ambiente ¿puede ser libre? ¿Qué tiene que ver con que pueda romper con ese falso yo o no? Y ¿tiene esto relación con su ego?

Es una pregunta muy importante, porque cuando una persona dice que su cuerpo y su corazón están libres, quiere decir que él todavía tiene un apego del yo. ¿Por qué? Porque él  tiene un conocimiento sobre el yo y porque es consciente de ese estado. Entonces cuando hablamos de apego sobre el conocimiento del yo ¿hay apego? ¿Qué significa? Voy a explicar claramente este punto para ustedes.

Si uno quiere aprender budismo, tiene que comprender el verdadero sentido del budismo.

Cuando hablamos de liberación, tiene que conocer bien qué significa este falso yo y qué significa ''apego''. Esto hay que tenerlo bien en claro.

Como siempre decimos, si una persona no rompió su falso conocimiento del yo, si todavía tiene su apego, es imposible que pueda salir de su estado de molestia, liberarse y salir de los tres mundos; aunque la fachada exterior parezca de una persona muy libre, que no tiene apego alguno.

Ahora vamos a utilizar los tres mudras o sellos, para analizar lo que venimos hablando.

Si una persona se presenta como muy libre dentro de su medio ambiente, ¿cómo utilizamos, cómo aplicamos, sobre este tema, los tres sellos? -  Recuerden que el primer sello dice que todos los dharmas son impermanentes.

-  El segundo sello habla de que no hay un verdadero yo en ellos.

-  El tercer sello, que el nirvana es silencio absoluto.

Vamos a utilizar el segundo sello como ejemplo para analizarlo.

En una persona que parece estar libre: ¿existe en él esa idea del yo o no?, ¿esta persona realmente tiene o no, conocimiento de su yo? ¿Puede negar lo que siente en su vida? ¿Puede negar todas las funciones de su corazón?

Porque el conocimiento de todas estas funciones en realidad, está incluido en este conocimiento del yo.

Aunque yo me presente de una manera muy libre, cómo un pájaro volando en el cielo, o un pez nadando en el agua, ustedes deben tener en cuenta, que estos animales no tienen conocimiento alguno sobre budismo. Por eso, cuando una persona dice que está libre y toma como ejemplo este tipo de analogías, está demostrando que su práctica de desapego con respecto a ese yo falso, es nula.

Es como el pez libre de su conciencia mental, pero en realidad no se liberó todavía.

Por eso, hablo de esa manera y voy a repetirles a ustedes: desde afuera, parece que está libre, pero realmente no está liberada.

Si realmente llegó a la liberación o no, vamos a ver, si esta persona tiene o no, el verdadero conocimiento de este yo, si pudo romper con este apego o no.

Por eso ustedes primero tienen que tener un verdadero conocimiento de qué es ese yo, cuál es su contenido y qué es apego.

Hablando más detalladamente, el camino del bodhisattva, el camino de la bodhi, no tiene ningún símbolo, ¿es así o no? Porque hay gente que dice que hay que olvidarse de las cosas y en general para hablar de esto utilizan términos que son del mahayana, pero cuando hablamos de liberación, utilizamos las cuatro nobles verdades, hablando del concepto del yo y el apego y de los tres mudras.

Si analizamos esto, la gente nos va a decir: ¡ahhh! Yo lo que hablo corresponde al mahayana.

Por eso, hay que decir claramente, si hablamos desde el punto de vista del mahayana, seguramente que está incluido el hinayana. Ahora bien, desde el punto de vista del mahayana, el dejar, el olvidarse, ¿tiene que ver realmente con la liberación o no?

La esencia del mahayana es la bodhi (sabiduría, prajña).

Este bodhi es el que se menciona en el sutra del corazón, que no tiene nacimiento, ni muerte, ni aumenta, ni disminuye y que no está sucio, ni limpio. Éstas son sus características intrínsecas.

Por eso cualquier estado de conciencia que uno pueda tener, por más elevado o fino que sea, no es nuestro verdadero corazón.

La característica principal de la conciencia mental, es la de poder analizar el estado, en que ella está. Por eso, esta conciencia mental no se corresponde con el bodhi, no es el verdadero bodhi.

Vamos a ver más profundamente ahora, si corresponde al bodhi, según el punto de vista del mahayana, el dejar, el olvidar de hacer las cosas.

Si una persona, muestra que está libre de su medio ambiente: ¿podemos decir que su corazón se siente en libertad?

Ahora yo les pregunto a ustedes: este corazón ¿puede observar el medio ambiente, o no?  Este corazón puede observar el medio ambiente, así como puede decir que está libre de él. Si este corazón puede observar el medio ambiente y luego dice que está libre, quiere decir que puede analizar la capacidad de este medio ambiente. Entonces aún estamos hablando de un tipo de conciencia mental, por más elevada que sea ésta. Porque recuerden que la conciencia mental puede analizar el medio ambiente.

Si todavía les queda alguna duda, podemos decir que si una persona, asegura de que está libre de su entorno, les puedo asegurar que todavía ese corazón no es el verdadero corazón, sino un grado de conciencia mental.

Recuerden lo que dice el sutra del corazón, sobre cuál es el verdadero corazón, sus tres características intrínsecas:

No nace ni muere,

no aumenta ni disminuye,

no es sucio ni limpio.

Pero nuestra conciencia mental, está sujeta a cambios; por ejemplo, a veces, uno puede tener más o menos conocimiento. Por eso cuando hablamos de que no se está apegado al medio ambiente, por ejemplo a la fama, poder, reputación, etc., puede llegar a que esté limpia esa conciencia, pero aún así, sigue siendo ''conciencia mental''.

Así que según desde el punto de vista del mahayana, el camino del bodhisattva, dejar u olvidarse de hacer las cosas, no tiene nada que ver con el budismo. No corresponde con el camino del bodhi, porque no  está hablando del verdadero corazón.

Otro tema que podemos analizar es que en el camino de bodhisattva, el practicante tiene que poder llegar a identificar a su verdadero corazón, su esencia de Buda.  Y a este momento, en que el practicante, logra identificar a su verdadero corazón, lo llamamos iluminación.

Si el practicante logra esa base, y practica paso a paso, hasta llegar a conocer todas las funcionalidades de este corazón, es ahí recién que el practicante se convierte en un Buda.

Por eso, si una persona habla de que hay que olvidar y dejar, esto no tiene nada que ver con el budismo, porque a través de ese método, uno nunca va a descubrir su verdadero corazón y todas las funcionalidades que tiene ese verdadero corazón y en consecuencia, nunca podremos llegar a ser un Buda.

Es decir, si la gente dice que dejando y olvidando se es libre, a lo único que va a llegar en ''esta vida'',  es a tener una fachada exterior de felicidad, pero en realidad, no pudo llegar a la verdadera liberación y menos, llegar a ser un Buda.

Recuerden que el mahayana incluye al hinayana, por lo tanto el camino de sabiduría, incluye al camino de liberación. Por eso les digo: si algunos maestros, al hablar del camino de liberación tienen como punto de partida el mahayana, entonces ustedes pueden utilizar los principios básicos  del camino de liberación, para saber si este maestro enseña correctamente o no.

Si el maestro dice que es un mahayanista y que solamente puede explicar a través del mahayana y no puede utilizar el camino de liberación, entonces ustedes pueden tener dudas sobre este maestro, porque el verdadero camino del bodhi, incluye al de la liberación.

Para un practicante budista, que tiene conocimiento, es seguro que puede hablar utilizando los términos del hinayana para dar una explicación.  Así como también, puede utilizar términos del mahayana.

Si el maestro dice que el mahayana no tiene nada que ver con el camino de liberación porque el mahayana no es tan estricto, que el mahayana es muy amplio; si usted se encuentra con un maestro que habla así, yo le aconsejo que tenga una actitud crítica y dude de ese maestro, porque recuerden que el mahayana incluye al hinayana. En la verdadera enseñanza del Buda no hay tal separación, tal distinción.

Cuando una persona tiene conocimiento de la verdadera enseñanza del Buda, cuando le preguntan sobre el hinayana, sobre el camino de liberación aunque sea mahayanista, seguro que con toda tranquilidad puede explicar perfectamente cómo es el camino de la liberación.

No va a usar solamente terminología mahayanista, para así evitar preguntas.

En conclusión, si la gente dice que: dejando, olvidando se puede ser libre, podemos llegar a decir que esta gente, en esta vida, puede llegar a vivir muy bien, pero solamente vivirá bien, aunque no tiene nada que ver con lo que es la liberación dentro del budismo.

Espero que a ustedes les haya quedado bien claro este punto. Quizás sea un santo en esta vida, pero no es un bodhisattva.

Reitero, espero que les haya quedado bien claro este tema.

Hoy por falta de tiempo, la conferencia llega hasta aquí, así que me despido de ustedes.

                                                         Amitofo !!!


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