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三乘菩提之阿含正义(一):第88-91集


三乘菩提之阿含正义(一)
  第088集 我与无我(一)
  正光老师


  各位电视机前面的菩萨们:阿弥陀佛!

  欢迎收看正觉教团所推出的电视弘法节目,名为三乘菩提之“阿含正义——兼论唯识学的最早根据”,是依据 平实导师所著的《阿含正义》来加以说明。今天所要讲的子题是“我与无我”。为了让电视机前面的菩萨们了解“我与无我”的真实义理,它包括了哪些内涵,以及它背后所含摄的内容等等,有必要加以详细说明。

  首先谈世间人的“我与无我”。世间人平常只知道我,不知道无我。为什么?譬如小孩子刚出生的时候,他只知道饿了,以及大小便溺所产生的不舒服感觉就会哭;当他的父母为他哺乳、推干去湿以后,他就不哭了,诸如等等。如果他不知道有我的存在,又如何知道饿了就会哭等行为发生呢?所以说刚出生不久的小孩子,他还是知道有我的存在,只是很微细而已,一般人没有发现而已。

  当小孩子长大到两、三岁的时候,一般而言,他仍然知道有我的存在。譬如有两、三个小孩子在一起,如果前面有一瓶糖果罐,小孩子们一定会将手放进糖果罐里,并且手抓著满满的糖果,就算糖果罐的瓶口太小拿不出来,他还是不肯将多余的糖果放掉;如果能够将糖果拿出来,就会开始吃糖果。除了极少数的小孩子愿意将糖果与其他的小孩子分享以外,绝大部分的小孩子是不太愿意分享这些糖果。这告诉我们,大部分的小孩子还是知道有我的。他不仅知道是以我为中心,也知道这些糖果是属于我的,更知道有别的小孩子的存在,以及别的小孩子没有糖果等等,所以想独霸这些糖果,不愿意将这些糖果与其他小孩子分享。又当小孩子们在打架时,如果某甲打不过某乙而被挨打时,某甲就会向大人哭诉:“某乙打我。”表示某甲他还是知道有我的存在,只是他把这个色身当作是我。

  又当小孩子渐渐长大成人以后,看见自己的亲友们及长者们一一走了、不见了,知道这个色身不是真实的,总有一天还是会毁坏的。可是却把我所拥有的钱财、屋子、车子、妻子、孩子等当作是我的,把我所拥有的钱财等物,当作是真实的。像这样的行为还是以我为中心,只是换了另外一种方式而已,并没有离开我;所以才会想方设法去赚钱,乃至不择手段去偷拐抢骗等等,希望全世界的钱财等物都变成我的、为我所拥有。可是他不知道,就算他赚取了全世界的钱财等物,一旦寿命终了,他还是要走的,他还是要离开这个世间,他还是无法将这些钱财等物带到下一世去享用;因为这些钱财等物,已经不属于他的,已经变成别人的。

  又譬如有些人拥有了许多钱财等物以后,希望拥有广大的名声,因此去寻求种种比较高级的职位所带来的名声。譬如去竞选总统、立法委员、县市长、县市议员等职位所带来的名声;又譬如有些人拥有广大的名声及权力以后,希望能够像彭祖一样活得久久的,乃至能够长生不老;又譬如有一些人,他既不羡慕钱财,也不羡慕有广大的名声,只是想修炼成仙等等,想把这个色身变成像仙人一样,能够天长地久而不会烂坏。像这些人有了钱财以后,想要有广大的名声,有了名声及权力以后,想要长生不老,乃至想要修炼成仙等等,都不离以我为中心所产生的执著,被我绑得死死的而无法出离,只是他自己不知道而已。

  又譬如佛门有些修行人-包括了大法师、大居士在内-把这个能知能觉的意识心当作是我,把一念不生而且生灭不已的有念灵知心、无念灵知心当作是真实的;乃至喇嘛教行者,认为能够享受男女快乐的觉受,以及能够加以延长,并且观察这个能够觉知男女快乐觉受的意识心为菩提心,来成就他们所谓的报身佛的依据。那还是不离我及我所之所含摄的范围,还是以我为中心,为我所拘束了。既然这些人为我所拘束、不离我,他们想要以此意识心入涅槃,想要以此意识心住于涅槃之中,乃至以此来享受男女快乐的觉受,来作为他们成佛的依据,那都是不如实语,也是大妄语,误导众生非常严重。

  从上面分析的结果可以知道,绝大部分的有情,包括了佛门的一些修行人,以及喇嘛教行者在内,不是落在我当中,就是落在我所拥有的我所当中。这个我,包括了色身我、意识的我在内;这个我所,包括了钱财等物的外我所,以及心所有法的内我所在内。但是不论是落入我当中,还是落入我所当中,其实都是以我为中心所产生的执著,从来没有离开我的范围。既然大部分的有情都离不开我,把我抱得紧紧的不肯放,不知道这个我不是真实的我,不知道这个我还是会灭的,所以才会在三界当中一直轮回生死而无法出离。

  又世间大部分的有情们,不论是从最先开始的婴儿,乃至最后到佛门的修行人,以及喇嘛教行者在内,都不知道这个我是虚妄不实的,也不知道这个以我为中心的种种执著,都是根源于自己的五阴身的存在,不能外于这个五阴身而有。也就是说,众生有了名色所摄的色、受、想、行、识的五阴身出现在人间,不知道我的虚妄,因而产生了我见、我执、我所执,导致为我所拘束、为我所束缚,于是就在三界当中不断地轮回生死。

  又众生在世间所受的种种苦,都不离八苦所摄。哪八苦?生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。既然有情在世间里生活,免不了有了生老病死苦,又有情之间需要互动及沟通,免不了有亲爱的人远离之苦、怨恨及讨厌的人出现在眼前之苦,以及所求不遂所产生的苦,然而众生所受的七种苦的根源,其实就是五阴炽盛苦;也就是将前面的七种苦,汇归于名色所摄的五阴炽盛苦。

  此外,众生不了知所受的种种苦也离不开了三种苦,那就是苦苦、坏苦、行苦。也就是说,凡是由苦所产生的苦,名为苦苦;不仅是不快乐的事,而且也是个人主观的认定,所以它不是真实法。又苦苦虽然是苦,终究也有结束的时候,名为坏苦。行苦是基于苦苦、坏苦,运行了一段时间的过程中,所产生的苦,也是依于不实的苦苦、坏苦之下,所施设的苦,当然更是虚妄不实。由此可知,众生不了知众苦的根源,其实就是五阴炽盛苦,也不知道众生不离三苦的虚妄,于是在苦中作乐而不求解脱,以及因为无明的缘故,而造作了种种的善恶业,导致懵懵懂懂过了一生,就在三界当中不断地轮回生死而无法出离。接下来谈真正的佛门修行人,这包括了二乘的声闻、缘觉及菩萨。首先谈二乘的声闻及缘觉所了知的“我与无我”。

  所谓的声闻,就是听闻 佛的开示而成就声闻菩提的人;也就是说,声闻人听闻 佛的开示以后,去观察自他有情的五阴身,去观察自他有情的色、受、想、行、识之每一个法无有真实,因而断结、证果,而成就初果乃至四果,并于证得声闻四果的阿罗汉以后,于舍寿时愿意灭尽自己的五蕴、六入、十二处、十八界,而入无余涅槃,从此不在三界现身意。迥异于连自我的五阴身虚妄,都不知的凡夫。

  又声闻要断结证果,乃至要入无余涅槃,必然要有方法来进行,所以声闻人透过 佛所开示的四圣谛、八正道、四念处观等方法来进行。所谓的四圣谛,就是苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。也就是说,声闻人观察为什么在世间会有种种苦的发生?去观察三苦、八苦的种种内涵为什么是苦?去观察有情造了善业未来可以生天,造了恶业未来要下堕三恶道,但是不论是生天还是下堕,都是在三界当中受种种苦,而不断地轮回生死。如果有情能够如实了知,一切有情在三界中不断地受种种苦而无法得解脱的真实道理,名为苦圣谛。

  接下来探讨的是:为什么有情会有种种苦的聚集?深入探究的结果,是因为往昔无明的缘故,导致众生造作了种种的善恶业,今世因缘成熟而要受种种的苦果。如果有情能够如实了知众苦聚集的原因的真实道理,名为苦集圣谛,简称为集圣谛。

  接著再探究的是:如何将种种的苦的聚集加以灭除?深入探讨的结果,是源于五阴身而有种种苦的聚集,也因为众生有了这个五阴身,因为无明的缘故而造作了种种恶业,导致今世在受苦;如果能够将五阴身灭了,就不会有五阴身再受苦。所以有情能够如实了知,将五阴身聚集的原因加以灭除,而不再受苦的真实道理,名为苦集灭圣谛,简称为灭圣谛。

  接著探讨的是:五阴身不会无缘无故凭空消失,一定是有因有缘才能将它消灭,所以要有方法才能将五阴身灭除。深入探讨的结果,那就是依照 佛所开示的八正道、四念处观等方法来执行;如果有情能够如实了知,如何将五阴身灭除所使用的方法的真实道理,名为苦集灭道圣谛,简称为道圣谛。

  由于声闻人听闻 佛的开示,知道透过四圣谛、八正道、四念处观等方法,就能将五阴灭尽而入无余涅槃,使得众苦不再出现。因此声闻人只要努力地将自己的五阴身所含摄的无明烦恼(也就是我见、我执、我所执)灭除了,就能得解脱,于舍寿时入无余涅槃,从此不在三界现身意。声闻如实了知四圣谛等法的内容以后去执行,因而断除了我见,而成就声闻初果。也就是说,他去观察这个色身的我、意识的我,并不是真实的,因为色身的我是藉著父精母血暂时而有;这个意识的我,是因为有了这个色身以后,才有意识我的出现,进而产生我所等执著发生。既然这个色身是暂时而有,当然是虚妄的,又意识的我是依于色身之后而有,当然更是虚妄。

  有情能够深入观察这个色身的我、意识的我,不是真实我,就不会把这个色身的我、意识的我,当作是真实、当作是主宰,因而断除了三缚结的我见、疑见、戒禁取见,成就声闻初果的须陀洹,也就是预流——预先入于圣人之流;亦即相对于凡夫而言,他已经是圣人了,但是就声闻解脱道而言,三果以上才算是圣人。初果只是预先入于圣人之流,仍然不能被称为圣人,可是这样的预流,最差的七次人天往返以后,就在人间成就阿罗汉果,于舍寿后入无余涅槃,从此不在三界现身意。

  声闻人成就初果以后,渐渐地将自己的贪瞋痴加以淡薄,也就是将贪、瞋、睡眠、掉悔、疑之性障加以降伏,尤其是欲界的男女贪爱降伏得很淡薄,但仍未发起初禅。像这样的人,名为薄贪瞋痴的二果斯陀含,亦名薄地。于舍寿后可以往生欲界天,于下生人间而成就阿罗汉果,于舍寿后入无余涅槃,从此不在三界现身意。

  声闻成就二果以后,再将欲界贪、欲界瞋、色界瞋,色界的我见、疑见、戒禁取见之五下分结加以断除,最主要的是将欲界最重的男女贪爱断除,因而发起了色界的初禅,成为三果的阿那含,是为心解脱的三果人,亦名为不还。像这样的三果阿那含,于舍寿后上生色界天,在色界天乃至在无色界天究竟解脱。

  声闻成就三果以后,再将色界贪、无色界贪、掉举、慢、痴之五上分结断除,主要是将无色界的微细意识加以断除,因为这个微细的我慢在无色界仍然存在,不是不存在只是很微细而已,众生不容易察觉。如果能够将我慢加以断除,就可以成就四果的阿罗汉,于舍寿时入无余涅槃。然而阿罗汉入无余涅槃前,因为听闻 佛的开示,知道无余涅槃还有本际存在,不是断灭空,所以因内无恐怖、因外无恐怖,入无余涅槃。

  接下来谈缘觉,缘觉也是听闻 佛的开示,去观察十因缘、十二因缘而悟入缘觉菩提,因而成就初果乃至四果。也就是说,缘觉听闻 佛的开示以后,自己去推究十因缘的结果,知道有一个“齐识而还、不能过彼”的识,祂是一切有情五阴十八界及诸法等法的根本,也是一切有情的真心,不能外于这个“识”而有。接著再推究十二因缘,知道十二有支的每一个法都是可灭之法,知道入无余涅槃还有无余本际存在,并不是断灭空,所以愿意灭尽自己的蕴处界及诸法等法而入无余涅槃。

  从上面分析的结果可知,凡夫与二乘人最大的差别,就是知不知道蕴处界及诸法等法的虚妄。由于凡夫众生不知道蕴处界及诸法等法的虚妄,所以落入以我为中心的我见、我执、我所执当中,因而造作了种种的善恶业,导致在三界当中不断地轮回生死而无法出离。二乘的声闻、缘觉都是听闻 佛的开示,如实去修行,去断除我见、我执、我所执,而成就四果的阿罗汉。于舍寿时相信 佛的开示,以及自己推究而了知入无余涅槃并不是断灭空,还有无余涅槃的本际存在,所以愿意灭尽自己的蕴处界,愿意自我消失而入无余涅槃,从此不在三界现身意。也就是说,二乘人知道蕴处界及诸法等法的虚妄,愿意把它灭尽,也知道入无余涅槃并不是断灭空,还有本际存在,所以因外无恐怖、因内无恐怖,而入无余涅槃,从此在三界当中消失不见了。

  说到这里,时间已经到了,今天就讲到这里,敬请各位菩萨下次继续收看。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之阿含正义(一)
  第089集 我与无我(二)
  正光老师


  各位电视机前面的菩萨们:阿弥陀佛!

  欢迎收看正觉教团所推出的电视弘法节目,名为《三乘菩提之阿含正义——兼论唯识学的最早根据》,是依据 平实导师所著的《阿含正义》来加以说明。

  今天继续上一次的子题 “我与无我”。前一集已说明凡夫与二乘人的差异,那就是凡夫不知道自我的虚妄,也不知道蕴处界及诸法等法的虚妄,为外境所迷惑,因而造作了种种的善恶业,导致在三界当中不断地轮回生死而无法出离;二乘人知道自我的虚妄,也知道蕴处界及诸法等法的虚妄而愿意灭尽之。其中声闻相信 佛语的开示,知道入无余涅槃并不是断灭空,还有无余涅槃的本际存在,以及缘觉自己推究而了知有一个“齐识而还、不能过彼的识”。也就是说,二乘人知道蕴处界及诸法等法,是无常、苦、空、无我,所以愿意灭尽自己的蕴处界及诸法等法而入无余涅槃,从此在三界消失了。

  接下来谈菩萨,菩萨的作法迥异于二乘人,以探究什么是生命实相为根本,并于探究生命实相之前,事先具备了未来证悟应有的三资粮来庄严自己,那就是定力、慧力及福德。

  所谓的定力,就是要有欲界未到地定的功夫来降伏性障,于未来证悟时能够断除烦恼,并且成功转依真心的体性,得以不退转于佛菩提。这也证成了 佛在《大般涅槃经》卷31的开示:“菩萨定慧亦复如是,先以定动,后以智拔。”如果菩萨没有未到地定来降伏及动摇性障,就算未来能够证悟,还是无法成功转依真心无所得的体性而发起般若智慧,未来还是会退转于佛菩提。

  所谓的慧力,就是要具有正确的佛法知见,譬如真心是一切有情蕴处界及诸法等法的根本,本身离见闻觉知等等,如是建立了佛法的正知见以后,未来才有机会证悟。

  所谓的福德,就是多生多劫以来,努力为众生无怨无悔的付出所培植的福德,以及护持正法、摧邪显正等所培植的福德等等。于上面所说的三资粮具足圆满以后,未来就有因缘遇到真善知识,而于座下修学参禅的正知见,真善知识也会观察这位佛弟子是否为菩萨种性人,如果是的话,就为他开示参禅的正知见,让他去参禅,待这位菩萨具足了前面所说的三资粮,以及有了正确的参禅知见的条件下,去参究如何是一切有情的蕴处界及万法的根源,并在佛菩萨帮助之下,于因缘成熟时得以破参明心,成为真实义菩萨,以及成功转依真心无所得的体性,而成为七住位满心的菩萨,因而往第八住位迈进。

  当菩萨破参时可以现前观察到三点:一、这个真心真实存在,并不是虚无飘渺为不可知、不可证的;二、真心的体性是离见闻觉知,七转识是祂所出生的法,本身是有见闻觉知;三、真心与其所出生的蕴处界及诸法等法的关系,是非一非异。首先谈这个真心真实存在,并不是虚无飘渺为不可知、不可证的。当菩萨破参时,他可以现前观察一切有情的真心真实存在,可为菩萨所亲证、所体验,既然可以为菩萨所亲证、所体验,表示这个真心真实存在,而且是可知、可证的,并不是如一位在学术界被称为导师者,在他的书中说:无上菩提是不可证得的,想证菩提的,就是戏论。”(《初期大乘佛教之起源与开展》,正闻出版社,页882。)

  也就是说,这位在学术界被称为导师者,他认为一切有情的真心是不可能亲证的,所以才会主张无上菩提是不可知、不可证的。为什么他会有这样的主张呢?最主要的原因是他相信喇嘛教应成派中观的宗喀巴的说法,而宗喀巴是具足了断常二见的人,既然他继承了宗喀巴断常二见的六识论,当然也是断常二见的行者,不可能证得一切有情的真心,所以他才会主张无上菩提是不可知、不可证的。像这样没有亲证无上菩提的人,而自称自己已经成佛了,那都是不如实语,欺骗众生很大。此外,达赖喇嘛也主张一切有情的真心在虚空,这也证明了达赖喇嘛是外道无疑。

  又菩萨证悟了,他会发现自己所亲证的本来自性清净涅槃,其实就是二乘人所证的无余涅槃的本际,知道现今的当下就已经在无余涅槃中,又何必像二乘人一样,要灭尽自己的蕴处界及诸法等法,而入无余涅槃呢!菩萨了知这个道理以后,于舍寿后当然不会入无余涅槃,就算是菩萨能够成就慧解脱的证量,可是菩萨还是不会入无余涅槃,故意留一分极微细的思惑润未来生,继续在无生法忍上用心,不断地在人间出生而摄受众生,继续往地上菩萨阶位迈进。

  接下来谈真心的体性是离见闻觉知,七转识是祂所出生的法,本身是有见闻觉知的。菩萨证得一切有情的真心以后,现前观察到这个真心从本以来就在,不是因为修行了以后才在,祂的体性于六尘都不动,也就是说祂的体性本来就离见闻觉知。这有经典来证明,譬如 佛在初转法轮的《杂阿含经》卷10曾开示“三法印”,那就是:“一切诸行无常,一切法无我,涅槃寂灭。”也就是说,众生在种种生活运作过程中,所产生的行阴是生灭无常的,众生所领受的一切法没有真实我的体性,唯有涅槃才是真实的、才是寂静的。既然涅槃是寂静的,菩萨现前观察这个涅槃寂静的心,当然是离见闻觉知,如果有人现前观察所谓的涅槃寂静的心是有见闻觉知的,表示他所亲证的心、所领受的心不是寂静的,既然不寂静,当然是愦闹的、是有见闻觉知的。

  又譬如 佛在二转法轮的《心经》也开示,这个心是寂静的:是故空中无色,无受、想、行、识;无眼、耳、鼻、舌、身、意;无色、声、香、味、触、法;无眼界,乃至无意识界。无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽;无苦、集、灭、道,无智亦无得,以无所得故,菩提萨埵。(《般若波罗蜜多心经》)

  也就是说,菩萨现前观察这个真心,是没有五蕴、六根、六尘、六识,也没有十二因缘的一一有支,更没有四圣谛一一法的存在,菩萨悟了这个无所得,而且离见闻觉知的心,才能成为《心经》所开示的菩提萨埵,这也就是菩萨。如果所悟的心不是无所得的心,表示他悟错了,不能称为菩萨。又菩萨在菩萨论中也开示,这个真心的体性是无覆无记性,表示祂没有遮覆性,也没有善恶性,所以是离见闻觉知,虽然祂离见闻觉知,可是祂却藉缘出生了七转识(也就是眼等七识),使得众生有了见闻觉知性,误以为有真实外境,为自己所接触、所领受,因而造作了种种善恶业,导致众生在三界当中,一直轮回生死而无法出离。

  接下来谈真心以及所出生的蕴处界及诸法等法的关系,是非一非异。既然真心藉缘出生了蕴处界及诸法等法为众生所领受,表示蕴处界及诸法等法是为真心的一部分体性,不曾外于真心而有,所以将生灭不已的蕴处界及诸法等法,摄归于不生不灭的真心,蕴处界及诸法等法也就不生不灭了。菩萨悟了以后来观待蕴处界及诸法等法与真心的关系,其实就是非一非异,为什么?佛在《杂阿含经》卷3曾开示我与无我的道理:

  是故,比丘!所有诸色:若过去、若未来、若现在、若内、若外、若麤、若细、若好、若丑、若远、若近,彼一切皆非我、非异我、不相在,受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观察,厌于色,厌受、想、行、识,厌故不乐,不乐故解脱,解脱故:“我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。”

  佛已经很清楚开示:凡是色、受、想、行、识的五蕴,不论是过去的、未来的、现在的、内在的、外在的、粗糙的、微细的、好的、丑的、远的、近的,它们都不是真实我,也不异于我,虚妄我的五蕴与真实我的真心是和合运作的,佛在这部经已经很清楚开示两个我:一个是虚妄我是五阴,所以是非我,一个是真实我,是一切有情的真心,所以是我;虚妄我与真实我是和合运作的,不是像色法一样可以相混合,所以不相在。也就是说,当二乘人灭尽自己的蕴处界及诸法等法,剩下的就是真实我的真心处于极寂静的境界中,这也证成了前面所说,三法印当中的涅槃寂静的道理。

  不仅如此,佛在《杂阿含经》卷16也开示我与无我的真实道理:佛告比丘:“汝云何持我所说四圣谛?”比丘白佛言:“世尊说苦圣谛,我悉受持:如如、不离如、不异如,真、实、审谛、不颠倒,是圣所谛,是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,如如、不离如、不异如,真、实、审谛、不颠倒,是圣所谛。是为世尊说四圣谛,我悉受持。”佛告比丘:“善哉!善哉!汝真实持我所说四圣谛,如如、不离如、不异如,真、实、审谛、不颠倒,是名比丘真实持我四圣谛。”

  佛开示:诸比丘所受持的四圣谛苦集灭道,统统是如,不能离开如,如是真实的,可以详细观察到的,而且是没有颠倒的,也是圣人所依止的真实道理。这个如真实存在,可以现前观察到,而且没有颠倒,所以 佛才会开示“如如、不离如、不异如,真、实、审谛、不颠倒”,既然如是真实存在,当二乘人灭尽自己的蕴处界入无余涅槃,当然只剩下“如”独存。这证明了无余涅槃的本际就是如,既然如是真实存在,当然可以为菩萨所亲证,及现前观察到祂真的是如如不动,也不分别六尘,是无我的,祂同时同处配合蕴处界及诸法等法而和合运作,从来没有颠倒过。因此菩萨证明了 佛所开示的“如如、不离如、不异如,真、实、审谛、不颠倒”,完全是正确的。

  从 佛在《杂阿含经》卷3、卷16的开示,可以归纳成一个重点,那就是“我与无我”,这可分为两点来说明:第一点、站在真心的立场而言,这个“我”是指一切有情的真心,也是一切有情蕴处界及诸法等法的根本,不能外于这个真实我而有蕴处界及诸法等法的存在;所以祂是真实的我,也是 佛在第二转法轮《心经》所开示的心,更是第三转法轮所开示的阿赖耶识、所知依、种子识、异熟识、无垢识,都是指同一个心,只是在不同修行阶位所施设不同的名相而已。既然“我”是真实的,当然不是某一位被学术界称为导师者所说,与外道神我、梵我相杂。然而,外道神我、梵我所指的心,是生灭不已的意识心,而不是能生意识的真心第八识,这两者的体性绝然不同,又如何是同一个心呢?显然这位被学术界称为导师者,说法错得非常离谱了。为何他会有这样离谱的说法出现呢?最主要的原因,是他相信喇嘛教应成派中观宗喀巴的六识论说法,因为宗喀巴不仅否定了能生蕴处界及诸法等法的真心,而且也认定意识心是常住法。因为这样缘故,他不得不歪曲能生蕴处界及诸法等法的真心与外道神我、梵我相杂了。

  又,“无我”就是指蕴处界及诸法等法,祂本身是生灭不已的法,没有真实的我,所以是虚妄的我,也因为有这个真实我的存在,才有蕴处界及诸法等法的虚妄我存在,两者的关系是非一非异,这也说明了三个要点:我、无我以及我与无我之间的关系。如果电视机前面的菩萨们,能够掌握这三个要点,看经典就容易懂了,就不会有文字障出现。

  第二点、站在空相的立场而言,蕴处界及诸法等法的空相,本身是生灭不已的法,没有真实的体性,祂有众生所认知我的存在,所以有我,也因为众生有这个我的存在,不知这个我是虚妄的,所以被生死所系缚而无法出离;而真心本身是不生不灭的法,祂从无始劫以来就在,未来无量劫以后也在,本身离见闻觉知、如如不动,没有众生所认知的我的存在,所以是真实的无我。也因为有这个无我的真心存在,祂配合著蕴处界及诸法等法的运作,才有一世又一世的我的存在,这也是 佛在《杂阿含经》卷3“非我、非异我、不相在”,以及卷16“如如、不离如、不异如,真、实、审谛、不颠倒”所开示的真实义理,如果菩萨们能够掌握我与无我以及两者之间的关系,再深的佛法也就迎刃而解了。

  又菩萨证悟了,如实了知我与无我的关系,并分别站在真心与空相的立场,来说我与无我都说得通,都没有违背 佛陀的开示。又菩萨能够深入佛法,以及有了善巧方便与譬喻,不仅能够为不同根性的众生宣说我与无我的真实义理,而且对于 佛所开示较深的道理,就能渐渐融会贯通而无所障碍。然而,世上就有学佛人不知道 佛在三转法轮依众生不同的根性等等来为众生说法,让有缘的众生能够实证三乘菩提,反而主张要以生灭不已的意识心入无余涅槃,让生灭不已的意识心住在无余涅槃境界中,却不知道这样说法,已经严重违背 佛在初转、二转、三转法轮经典的开示。

  以此缘故,如果有出家人不相信 佛在原始佛教的《阿含经》的开示,而自称已经成佛了,都已经成就大妄语业,本质已经不是出家人了,徒具有出家的表相而已,而且未来的果报真的很难以善了。

  说到这里时间已经到了,今天就讲到这里,敬请各位菩萨继续收看。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之阿含正义(一)
  第090集 我与无我(三)
  正国老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎大家收看三乘菩提之《阿含正义——兼论唯识学的最早根据节目》,今天我们要继续跟诸位菩萨一起来探讨有关“我与无我”的相关法义;今天我们会把重点放在“应住不变异法,空无我、我所”上面,这个也是属于在修学中非常重要的法义。

  一开始我们要简单说明“我与无我”的基本概念。一般人所说之“我”,通常是以意识觉知心为主,因为意识觉知心是因缘所生法、是生灭性的,因此称为假我,意识心祂也没有真实不坏的体性,因此也称为无我性的;佛法中的真我就是如来藏心,因为如来藏不生不灭,所以称为真实我,如来藏离见闻觉知,祂又离一切三界有为法之贪厌,也不觉知自我,因为有这样的体性,所以祂也是无我性的。也就是说,这个“我”可以分为假我跟真我,假我就是生灭性的妄心,真我就是不生灭的如来藏心。这里面我们也知道说,无论是真我或者假我都是无我性的,我们要特别留意的就是说,不能把无我性的假我当成真我,如果是这样的话,就会引生出种种的错误知见以及虚妄想,那就会产生修行上的种种邪见跟障碍。有关于把这个假我当成真实我,它的状况有很多种,诸位观众可以参考本节目中其他单元的详细介绍;以上我们大概把真我跟假我作一个厘清。也了解说,祂们都是无我性的,这个是佛法修行上的非常重要的关键知见。

  事实上,世界上有种种错误的外道知见,我们都可以把它概括为六十二种外道见,这些外道见都是以身见为本,身见就是说对“真我跟假我”他没办法正确的认知,因此落入虚妄想之中,这个也就是圣教中开示的“因地不真,果招迂曲”;也就是说,如果在因地的时候,把假我当作真实我来修行,想要以这样的知见来成就果地无上正等正觉,那他的修行过程就会很曲折,会走很多的冤枉路。有关这一部分的相关法义,诸位菩萨可以观看本节目中介绍“三法印”或者“一实相印”的节目单元。

  接著我们来看,在《杂阿含经》卷11中的开示:于空诸行当知,当喜、当念空诸行;常、恒,住不变易法,空无我、我所。这段经文在 平实导师《阿含正义》第三辑中的语译为:

  对于空掉眼根、色尘、眼识及心所法的种种行阴的内容,是应当了知的;……心中要记得常而恒住的身中真实我,住于这个不变易法之中,住在蕴处界空的无我、无我所境界中。(《阿含正义》第三辑,正智出版社,页863。)

  在上述所引《杂阿含经》卷11,以及《阿含正义》第三辑中之开示,其中有四点是我们所必须要留意的:

  第一点就是说,首先我们必须要了知,眼根、色尘、眼识等十八界法,它们都是因缘所生的生灭法,包括说在知见上,我们要确认蕴处界它的虚妄性,虽然这种种的蕴处界法,它们在现象界是有、是存在的,可是因为它们没有真实不坏的体性,是因缘所生法,所以它们都是无我性的;既然蕴处界是无我,那当然也是无我所,因为没有真实不坏之我所,所以上述所引《杂阿含经》中之开示里面说“空无我、我所”就是这个意思,因为不管是我或者我所,都没有真实不坏体性;那这个生灭性之无我法,它也不是众生究竟之依靠,因为是因缘所生的缘故,尤其是意识心,不是说把祂修到一念不生,就变成是究竟不坏之法,因为生灭法永远是生灭法,生灭法不可能把它修行成功,变成不生灭法。在《大智度论》卷75中也有这样的开示:“生灭是相待法,有生必有灭故,先无今有、已有还无故。”也就是说,有很多人想要把这个生灭性的法,修成不生灭的法,这个是作不到的。可是这个是有很多人的错误的知见,这个必须我们要特别留意,菩萨虽然不应执著五阴十八界,但是并不是说要把这个五阴十八界全部灭除掉,而想要进入无余涅槃,而是应该好好利用五阴来修学佛法。

  第二点是说,我们必须要了知,众生都有这个不变异法,也就是说这个不生灭的如来藏心,因为祂具有真实如如的真如性。那这里面包括说,我们在知见上必须要了解,如来藏是三乘菩提可以成就的根本原因,二乘人他也是要信受这个如来藏心才能够断我见。那在大乘法呢,当然它是以如来藏心为证悟之目标,因为有如来藏,也才能够令修学者成就真如熏,因为修学者信有这个真实法可证,以及信有这个真实法祂具有无量无边的功德能够执持诸法种子,因此修学上就会功不唐捐;因此能够生起修学上的动力,也就是能够产生善法欲,因为能够信受真实法的关系,信受真实法具有清净离染性,所以修学者才能转依如来藏体性,能够依据这样的体性修正自己的身口意行。如来藏也是众生的究竟依靠,因为祂是不生灭法的关系,所以修行究竟成就之后,因为有这个不生灭性的如来藏作依靠,就不会再落入生死轮转之中,这个就是在《杂阿含经》中开示的“住不变易法”的道理,所以我们应该安住在这个道理上,要能够精进修学;对这个不变异法的究竟了知,也只有到佛地才能够作得到,也就是说只有 佛世尊才能成就究竟转依。

  第三点是在上面所引《杂阿含经》中,它把这个不生灭法跟生灭法,放在一起来看,能够产生对比作用,能够令修学者离开生灭法之执著,而趣向究竟法。也就是说,这里是应用对比的方式,因此能够产生很大的力量,因为对比的关系,所以能够兼具离开染污法跟趣向善净法,有这两种力量可以结合在一起,这个就是属于观行上的方便善巧,能够令修学者深心信受,因此可以真正转变身口意行而生起解脱受用,因为不只是意识表面上的了知而已;所以这个是属于观察功德过失的善巧,能够令修学者远离种种过失法而趣向善净法。所以由上面的说明,我们也可以知道说,修行不是“单纯放下”只有这样的概念就可以成就,而是需要方法的,否则就无法在深心中心得决定以及产生解脱受用。

  第四点是在上面所引《杂阿含经》中,里面说“当念空诸行”,也就是说,我们必须要成就念心所,成就念心所之后,才能把种种的法义忆持在心中;也就是说,要能够真正理解道理以及配合观行,因此才能产生胜解、才能成就空诸行。以菩萨来说,并不是要把诸行灭除掉,而是要远离对于诸行的染著,修除因为诸行产生的种种遮障跟染污性;这里面“当念空诸行”这个“诸行”的内涵有很多、很广,它们都是摄属于行阴,这里面包括大部分的心所法跟心不相应行法,所以它的范围很广泛,我们应该要好好精进去观行,这样才能逐渐把这个染污性的部分修除掉。所以上述所引《杂阿含经》中之“住不变易法,空无我、我所”,虽然只有短短几个字,但已经牵涉“我与无我”的重要法义,这是大家不可忽视的,这也代表在阿含经中,早已经有开示“真我”不变易法,真我绝非所谓的方便施设或梵我思想。

  在同样《杂阿含经》卷11中亦开示:“诸行如幻、如炎,刹那时顷,尽朽,不实来、实去。”在 平实导师《阿含正义》第三辑中的语译为:眼根、眼识、色尘,以及触、受、想、思等心行都犹如幻化、犹如阳光下的地面热炎一样,都是在很短的时间内就灭尽而朽坏,不曾真实的来到此世、或真实的去到后世。(《阿含正义》第三辑,正智出版社,页862~863。)

  首先,当我们看到经教中所开示的“刹那时顷,尽朽”,这个真的是非常令人震撼,因为诸有为法、诸行都是刹那生灭,所以真的是不应该对它们产生执著,而这里面有为法、诸行刹那生灭,是超过一般人的想象,因为一般人都以为:这个有为生灭法可以常住,或者它只是慢慢地转变;其实它们都是刹那生灭,因此这个是我们首先要认清的真相。同样的在《瑜伽师地论》卷34中开示:“彼彼众缘和合有故,如是如是诸行得生,生已不待灭坏因缘自然灭坏。”这里面就是开示说,因缘聚合而有之诸行,它出生以后刹那就会灭失,它是不需要等待灭坏因缘,而本来就会灭坏;因为这样的道理,如果期待意识心不灭,或者期待色身长生不老,或者诸行能够久住,这些都是虚妄想而已。

  那我们再来看,在《大乘阿毘达磨集论》卷3中的开示:“何等相续相?谓无始时来诸行生灭相续不断故。”也就是说,有为法或者诸行的相续相,它竟然只是假相,它只是生灭生灭的相续,不是说这个法可以不变的相续。同样的在《成唯识论》卷2中,圣 玄奘菩萨开示说:“然有为法因缘力故,本无今有,暂有还无……生已相似相续名住。”也就是说,这个有为生灭法它是暂有还无,它并非完全不变,而是刹那刹那生灭,它只是因为前后相似,所以我们说它是相续,只是相似相续,而不是说有一个法不变的相续,所以我们把这个相似相续施设为住。这个就好像说,这个世间法的日光灯,其实它的灯光并不是连续不变的,而实际上是刹那闪烁不停,只是我们没办法分辨而已。

  另外,为了破除对于生灭法之执著,在经教中把这个有为生灭法用六个面向来说明,在《显扬圣教论》卷14中开示,有这个六种无常法:六种无常者:一无性无常,二失坏无常,三转异无常,四别离无常,五得无常,六当有无常。

  因为有为生灭法它都是因缘所生,所以没有真实不坏的体性,所以称为无性无常;这个有为生灭法,生已寻灭,非真能久住,因此称为失坏无常;有为生灭法体性转异不定,所以称为转异无常;有为生灭法它绝对没办法长久拥有,因此称为别离无常;同样的,有为生灭法它是有出生,因此说有得,既然有出生就有灭,因此称为得无常;如刚才所说有为生灭法相似相续,虽然是这样,但是未来必灭,因此称为当有无常。所以在上述的论中,已经非常详细的开示“为何有为法、为何诸行都是无常”,因此真的是不应该对它们产生染著。

  在前面所引《杂阿含经》中,有开示要“我所”,虽然我们都知道意识我的虚妄,理论上也应该知道“我所”的虚妄而不应该执著,但是因为众生对于“我所”长劫以来的执著,因此很难马上就转变,所以在圣教中特别要再提醒“空我所”的重要性,在《阿毘达磨大毘婆沙论》卷61中开示:谓诸有情三因缘故,起诸烦恼,名具因缘。一由因力,二由境界力,三由加行力。

  这里面就是说,有三种因缘会生起烦恼,我们可以把它分作两大类:第一大类包括说这个因力,就是说本身有烦恼未断,因此将来会被引生出来;加行力就是说自己有种种的无明,因此能够引生错误的思惟或者种种不如理的作意,那这样就会引生或者衍生出种种的烦恼,这一类是属于由自己的关系而引生的烦恼。第二大类是属于这个境界力,也就是说,由引生贪爱等等烦恼的境界现前,就把这个烦恼引生出来,这个主要就是指说对于所取境界的贪爱而引生烦恼;如果以外我所的执著来说,就包括大家所熟知的名利、财富、地位等等以及眷属欲……等,这些都可以摄归于境界力,所以说这一部分事实上它的力量是很大的,因为不少人是因为外我所的关系,而引生烦恼以及产生修学上的障碍,所以它的力量是很大的,绝对不能轻忽。

  同样的,在《瑜伽师地论》卷80中有这样的开示:“又极乐著色等境故,虽于极利益甘露界中数数思择,而难可安立。”也就是说,修行人如果对于五欲境界有严重的贪爱,即使他非常精进,也同样对于这个善净法没办法成就、没办法安立。所以这个是我们必须要特别留意的,菩萨虽然不可以染著我所,但是并不是说,这样就要对于这个我所境界产生畏惧而想要跟众生隔离,而是应该在历缘对境中,把这个因为境界引生的现行烦恼,利用智慧观行来转化;所以我所境界能够引生烦恼,因为这样的关系,也可以令修学者知道说他有什么烦恼,而能够加以有效的对治。

  我们再来探讨,贪爱境界可以分作五种相貌,可以让我们检验自己有哪方面的问题,而可以透过精进把它消除掉。这包括说有耽著心,也就是说对于自己目前所拥有的财物,对于它产生执著而喜爱受用。第二种贪婪心,就是说对于目前所拥有的永远感到不足,而想要继续贪求及积聚财物。第三种饕餮心,就是说认为别人拥有的是比较好的,所以想要去拥有别人所拥有的东西。第四种是谋略心,也就是说他心心念念都在思惟如何获取财物,他的作意都不在正法上面。第五种称为覆蔽心,也就是说不晓得自己有种种的贪爱,不晓得要出离,也不晓得它的过患。所以这个是可以让我们来检验自己有哪方面的问题。

  那一直以来被众生当成自我的意识心,它其实是生灭性的假我,而从本以来无我性的如来藏,反而才是不生灭的真实我,难怪有这么多修学者落入错误的邪见中;同时器世间也是共业有情之如来藏依众生共业种子而出生,这些道理如果没有佛菩萨的慈悲教导,又有谁能够自己知道呢?因此如果没有佛菩萨可以依靠,那众生就只能在三界六道之中盲生盲死,这真的是非常可悲而无可奈何的事啊!

  因为时间的关系,我们今天就谈到这里。

  祝您身体健康,道业增上!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之阿含正义(一)
  第091集 我与无我(四)
  正国老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎大家收看 “三乘菩提之阿含正义——兼论唯识学的最早根据”节目,今天我们要接续上一集的节目,跟诸位观众继续来探讨有关“我与无我”的相关法义。而今天的重点是放在如来藏妙义之难知、难解、难证上面。

  一开始我们来看在《阿含正义》第三辑中,平实导师的开示:如来藏妙义极为胜妙而难知、难解、难证,是故四阿含的经典中说:“彼诸众生亦复如是,久习无我、隐覆之教,如彼‘凡、愚’染诸邪说,去、来、现在,不解密教,闻如来藏不生信乐,非余众生。”(阿含《央掘魔罗经》卷二)密教是指如来藏秘密法之教义……。(《阿含正义》第三辑,正智出版社,页867)

  那众生为什么会染诸邪说,而不喜乐最殊胜的如来藏法呢?底下我们就分几个面向来作探讨,首先我们来看在《十地经论》卷1中的开示:“难知者,难证故。难信者,难生决定心故。”这里面我们就分为几点来作说明:第一点就是说,首先佛法因为难以证明或亲证的关系,因为这样的缘故,就导致于佛法道理难以被真正了解、了知。这主要是因为佛法非常深奥而非常广泛,因为佛法含摄三界六道,也含摄十方三世的道理,因此它非常难以观察。譬如说如果要观察三世因果,那就是他必须要能够观察此世跟前世的种种,将它们产生这个因果关连。这个当然就必须要有宿命通的能力,可是只是有宿命通就能够作正确的观察吗?还是不行!因为这一世的果报,其实它的内涵是很多的,过去世的身口意行也有许多,因此这中间并不是一对一的关系,而是多对多的关系,因此就必须要配合佛法正知见,去把它们的关系作厘清跟作正确地推论。

  从这里我们就可以知道,如果要去观察因果,那是要具备种种的条件,才能够经由自己的观察而去证明而了知这一些种种的因果关系。又譬如在《瑜伽师地论》卷16中的开示:“又诸因果非顿俱有,非从一切一切得生。”也就是说,因果的展现需要因缘具足,并不是说造了业因,马上就会感果;也不是说所有的业因,譬如说这一世的业因,在下一世同时都会感果,种种的因果也不会产生错乱。所以说有些业因,它可能是多世之后才会感果,所以要能够作完整的观察,这就牵涉到宿命通的层次。譬如鬼神的宿命通,可能他只能观察到几世而已,阿罗汉他就能够观察到八万大劫,因此他能够观察的时间、范围,当然是不一样;佛世尊就没有限制了,所以只有佛世尊才能究竟因果。

  又譬如说,有些法是唯证乃知,包括种种的智慧现观境界以及种种的禅定境界,这一些都是如人饮水、冷暖自知;因此需要等待亲证之后才能够真正了知,并不是听闻别人的说法,或者解说就可以了解。难知的另外一个原因是说,正确的佛法难闻、善知识难遇。譬如说在末法时代,邪师说法如恒河沙,在这么多的说法里面,我们就要有智慧去抉择其中正确的法义。另外,这些如来藏法极为胜妙,需要在善根福德因缘具足之下,才能理解跟亲证。所以说,佛法实在是难证、难知,同时需要先从善法及蕴处界无我修起,并且具备善根福德才能修学般若;因此要验证因果或者亲证种种佛法道理乃至亲证般若,这个都是有相当的困难度。

  第二点我们再来谈谈,佛法为什么难信?因为跟自己原本在世间法的所知不同。特别如果是谈到这个自在法、这个如来藏心,因为祂是不需要因缘,祂是没有原因的存在,所以称为自在法、称为本住法;有这样的一个状况,所以造成在道理上众生难以心得决定,就难以真正信受。主要是因为一般人从小到大,他在应对各种境界跟事物的时候,通常他是用意识思惟以及配合逻辑推论,因此凡事都要问为什么?为什么?而这个自在法却是不能应用以前的习惯,因为祂是没有原因的存在;所以因为这样的原因,就有很多人,虽然他是信受缘起性空,可是却落入无根本因之缘起性空邪见,这个就非常危险!同时他也违反 龙树菩萨所开示的四不生的道理。以上我们是依据《十地经论》大略说明诸法难知、难证、难信的道理。

  而事实上如来藏本身就是很深的法,非常不容易理解乃至亲证。在《楞严经讲记》第14辑中,平实导师开示:阿赖耶识心体表现于外的真如性,属于纯无漏性,纯无漏性的心当然是清轻之心,而不是沉重之心;可是第八识心又有阿赖耶性,由于阿赖耶性能够导致众生轮回于三界中,持续出现分段生死,这又是最粗重的。(《楞严经讲记》第十四辑,正智出版社,页50。)

  也就是说,阿赖耶识具有两种,表面上看起来差异很大的特性,因此令众生难以理解及信受,包括说祂不了别及攀缘六尘境界,所以祂是纯无漏性的清轻之心,祂处于六尘中如如不动,具有真实如如的体性,同时祂不具有众生所熟悉的意识心的体性,因为这样的关系,众生就不容易接受。如来藏心也具有阿赖耶性这个粗重的特性,具有收集分段生死有漏法种之集藏性;这当然包括祂也能够收藏种种的业种,因此导致众生轮回于三界之中。所以阿赖耶识具有两种表面上看起来差异很大的特性,因此阿赖耶识本身确实是难证、难知与难信;祂本身是非常深奥而难以理解的,所以实际上要究竟了知如来藏中之一切种子,那是需要到佛地才能办到的。因此也只有佛世尊才能具足一切种智,除了佛法本身之困难度外,因为众生自己本身的问题,也导致修证佛法之困难。

  在《大般若波罗蜜多经》卷182中有这样的开示:佛言:“善现!如是!如是!如汝所说。不勤精进、未种善根、具不善根、为恶知识所摄受者,于此所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”

  这里是从众生本身的问题分为四点来说明:般若难以信解之原因第一点就是说,修学般若必须克服“不勤精进”的问题,因为如同上面所讨论的,因为这些法都是难知、难解、难证,当然是必须要精进,必须要远离种种放逸、懈怠等,才能在正法上面精进用心,包括说即使是世间法的成就,也必须要精进。譬如说,学生求学或者一般人的营生,因为在现代社会竞争非常激烈,因此即使是学生的求学或者一般人的营生,也都是要非常精进努力才能够成就,何况是世出世间无上了义正法的修学呢,当然更是要精进。

  另外,明心是需要经过十信位,一直到七住位才能成就。这里面单单是十信位,就需要一劫乃至一万大劫这么久的时间,所以如果不精进就会产生进进退退的现象,那要能够证般若当然是要非常久的时间;同时成佛需要三大阿僧祇劫,因此当然是必须要精进。这里附带一提的就是说,我们现代的时节因缘是非常好,因为在目前经教的取得非常容易,还有目前的科技发达,包括说诸位观众都可以在家里看电视,收看电视弘法的节目或者利用电脑网络等等,都不需要来回奔波之苦,现代也有大善知识住世,因此可以说在目前是具备能够达成超劫精进的外在条件。因此我们应该好好善用现代这个很好的环境,来成就这个超劫精进。

  第二点是在上面所引《般若经》中有开示说,修学般若必须要克服“未种善根”的问题,也就是说我们要积极培植善根,因为必须要有善根福德因缘,才能值遇正法,否则即使是遇到了也不相应或者根本不信受;同时各种修学的位阶,也都要有相应的善根福德来支撑。所以这里面我们要了解的包括说,有些法虽然不难理解,可是必须要有人教导才有机会了解,包括世间法也是一样的道理。譬如说,我们在学校数学里面学的勾股定理,或者说在地球科学学的地球是圆的,这一些知见虽然说不难理解,可是如果没有老师的教导,是没办法靠自己去推理或者去发现这些道理的。

  同样的,即使是基本佛法,都是要有善根福德,才有机会听闻善知识开示而加以正确地理解。有些人是因为善根不具足,他对于佛法就不容易相应,这个也就反应在:如果我们在接引众生的时候,我们就会发现是相当不容易的;因为要修学正法,是跟众生的善根福德有密切的关系,通常如果他的善根不具足或者性障重者,在听闻这个闻所未闻法的时候,一般会产生惧怕修学甚深之法这样的一个状况。有些人是心量不够,所以他没办法承担这个菩萨大法,或者他受到误导,因为别人告诉他说,末法时代没有人可以证悟,因此对自己没有信心,不敢发愿求悟。以上就是说明,未种善根所引生的种种障碍。

  在刚才所引《般若经》中第三点的开示,就是说要克服“具不善根”,因为这个会对于修学般若产生障碍。不善根主要指的就是贪瞋痴三不善根,不善根它具有遮障性以及有漏性,因此当然对于修学会产生负面的遮障,我们就要好好地慢慢去把它修除掉。这里面常见的现象,包括贪求世间法,因此心产生放逸、散乱而没办法安止于正法的修学上面;也有的是执著人天果报而无法修学佛法,他不懂得要把这个福德回向无上正等菩提,那在修学上就会产生曲折跟缓慢的现象;也有执著这个有所得法,因为他的心性跟解脱法、跟无我法不相应,通常是不晓得蕴处界是虚妄的,这里面我们常常看到的就是说因为具备不善根的关系。所以一方面有些人呢,他在积极累积福德,可是因为他有不善根,一方面他又在漏失福德,因此在修学上就会产生停顿的现象,所以因为这样的缘故,我们在修学上一定要去对治不善根。

  在上面所引《般若经》中的开示第四点就是说,要去克服“为恶知识所摄受”,如果被恶知识所摄受,就会造成远离正确之般若修学的现象,这一点事实上是非常重要的。因为熏习种种邪见,就会跟正知见无法兼容,因为两者是违背的,通常受这个恶知识的摄受,会产生名师崇拜的现象,以为师父说的就一定对,他不愿意依据经教去作正确的法义抉择;或者他也不愿意阅读善知识的著作,有些人可能他有能力去抉择,可是因为名师崇拜的关系,不愿意去作,因此便丧失了离开邪见的机会。这里面常见的问题包括说:把解脱道当成佛菩提道,或者把外道断灭见当成解脱道来修学,因此这一些都会造成修学上的错误;也有些人是以定为禅,也就是说把这个通世间法的四禅八定,把它当成是般若禅,这样当然无法实证般若;也有一些是没有建立正确的佛法知见架构,落入无因论的六识论之中,不能信受八识论,这个当然会造成修学错误乃至产生严重的谤法行为;也有一些人他是不晓得修学方法,或者他的修学方法错误,因此造成盲修瞎练的现象。所以正确的修学佛法,应该是他要能够知道三乘菩提的差别,也要知道说这个修学有次第上的方便善巧,也有分为法跟次法,这些都要依靠善知识的正确教导才能够知道。

  同样的在世间法也是一样的道理,比如说要生产一个产品,那也需要知道正确的制造方法跟程序,才能产生质量良好的产品。所以经由上面所引《大般若波罗蜜多经》中的开示,这里由四个面向让我们了解说,要信受、了解乃至实证般若,自身是需要具备种种的条件的,如果自认为不具足,就要让它赶快具足。

  本电视弘法节目的各单元,就是要让修学者能够逐渐具足成就种种佛法的条件。了解了上述的道理之后,在《阿含正义》第三辑中 平实导师也因为慈悯众生的关系,引用了《长阿含经》来开示,我们要尽速远离邪见而修学正法,在《长阿含经》卷7中开示:

  婆罗门言:“我终不能舍此见也!所以者何?我以此见多所教授,多所饶益;四方诸王皆闻我名,亦尽知我是断灭学者。”

  这个是说,有一个婆罗门他因为具备有这个没有未来世、没有善恶因果报应的邪见,他也因为名闻利养的关系而不愿意放弃这个邪见。大家都知道,如果修行人有这样的状况,真的是令人觉得不可思议,可是我们要知道的是,因为众生的心性不同,这样的现象确实是存在的,所以这个也是大家要特别留意的。依据《长阿含经》中的开示,它的目的就是说,要让这个邪见者应该赶快弃舍邪见而回归如来藏正法,千万不要因为执著名闻利养而不愿意弃舍邪见。而事实上,这位婆罗门最后在童女迦叶菩萨的开示下,已经放弃邪见而回归正法,这个也是显示善知识之重要性。

  我们也可以相对来看,如来藏是极为胜妙之法,也就是说祂是殊胜而微妙之法,因此当然应该弃舍没有价值的邪见,转而修学这个最胜妙的法。为什么如来藏是殊胜的呢?因为在圣教中说:“是如来藏胜一切法。”如来藏是万法的根源,可以直接、间接出生万法,祂也是不生不灭,是究竟的依靠,所以是殊胜的。为什么祂是微妙的呢?因为祂是无所得法,跟解脱相应,不染著种种的万法,也不系缚于三界中,能够直接、间接出生万法而不染著于万法;祂也是一切法的核心,也是进入内门修学的关键,也是三乘菩提的根本,所以说祂是最微妙的。

  我们因为时间的关系,我们作一个简单的结论:就是说这个如来藏,祂确实是难知、难证与难信,如来藏本身也是非常深奥的法,众生必须要具备种种的条件才能够信解乃至实证般若;如来藏祂也是胜妙之法,因此众生应该远离邪见,才能够修学这个最胜妙的如来藏之法。

  因为时间的关系,我们这一集就谈到这里。

  祝您身体健康,道业增上。

  阿弥陀佛!



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