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三乘菩提之常见外道法(二):第16-19集


三乘菩提之常见外道法(二)
  第016集 止观之自性(一)
  正圜老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您收看正觉教团电视弘法节目,目前正在演述的是三乘菩提之“常见外道法——广论”(二)。这个单元主要是在辨正藏密宗喀巴《菩提道次第广论》中之外道邪见。这些年来,广论团体有计划地由“教育”系统渗入各级政府官员、高级知识分子、中小学教师和校长,广开各种“广论研习班”和短期“心灵成长营”,一时好奇者蜂从,蔚为风气,对社会大众的影响至为深远。值此末法之际,各种邪说倾巢而出,正觉教团为了救护深陷藏密邪法中的学人回归正教,也为了正法久住、续佛慧命,开演这次的主题,对《广论》之内容作详实之辨正,祈愿您能因此而转易错误知见,趣入佛陀正法,迈向浩瀚深广之佛菩提大道!

  今天我们要接续上一集由范正雯老师所说,一起来探讨《菩提道次第广论》中宗喀巴对止观的错误说法。宗喀巴乃是依无上瑜伽双身法的内涵来说止观,在《菩提道次第广论》中是隐说,而在《密宗道次第广论》中则是明说。然而,“止观”究竟是什么意思呢?止观的自性又是如何呢?藏密宗喀巴在“别学后二波罗蜜多”中,又是如何说奢摩他与毘钵舍那?宗喀巴所说奢摩他与毘钵舍那为何严重违背诸佛菩萨经论所说呢?且让我们一起来探究吧!

  首先说明止观之意涵。所谓止观,其实是修定之法,并非般若;在般若智慧中所说的“止”是心得决定,“观”是观察实相法界的一切内涵,和世间禅定中的止与观是不同的。在止观修证中,“定”是心止于一境的意思,都是觉知心意识所相应的境界。譬如觉知心止于一境,而进入初禅前的未到地定、初禅、二禅,乃至四空定中安住;或如证得如来藏,并安忍于如来藏的本来自性清净涅槃的实证与所见,心得决定而不改易,由是故能发起般若智慧,这也称为定。前面所说的两种都是定,也就是“止”,止的获得要经由观行来实证,观行的过程简称为“观”;由于观的缘故,渐渐懂得安住在禅定或智慧境界之中,心得决定不犹疑,才能得止;再以下地所证心得决定的功德作为基础,次第进修上地之观行,即是由止而修观;因此,止、观二者相辅相成,绝对不能割裂开来。

  止观又称为三摩提,或称三昧;三昧是止与观所得的境界,不单是禅定的境界。止就是心的决定性,这定包括两个部分:其一是觉知心对于法决定不疑——心得决定;其二是觉知心降伏烦恼而能制心一处,住于一境之中而不动摇,这也叫止,止又名奢摩他。三昧的另外一部分是毘钵舍那,毘钵舍那就是观,也就是观行;这是要去观察诸法的本质,证实诸法的虚妄,或是证得诸法依如来藏心而不生不灭,确实已经心得决定而不疑惑,这就是依于观行而产生的心得决定的定,也是三摩提——三昧。如果能够把止与观都观行完成了,能够四通八达,就是止与观等三昧的成就。把奢摩他与毘钵舍那合并在一起时,这样实证了就叫作三摩提,也叫作三昧。三昧的定义是很广泛的,函盖了止与观,但止就是定,在智慧上面心得决定,以及四禅八定的定境都称为定。以上简单为您略说止观之意涵。

  然而,应该如何修学止观呢?我们来看看《大乘起信论》中马鸣菩萨的开示。《大乘起信论》卷2云:【云何修止观门?谓息灭一切戏论境界,是止义;明见因果生灭之相,是观义。】( ~《大乘起信论》卷2)这一段经文意思是说,止就是息灭一切戏论境界,也就是进入如理作意的实断见惑与思惑的智慧境界,也就是实证解脱境界,和进入如理作意的实证般若实相境界;观就是明见因果生灭之相,也就是现前观察到万法都由实相心体第八识中出生,一切善恶业都由第八识自心如来记存而昭昭不爽。

  关于止观法门,有许多大师们都误会了,认为修止观的法门就是每天静坐,求一念不生,这样的人并没有真正了解止观的道理。就算他们把双盘的腿功练得很好,连续三个钟头、六个钟头都不必放腿;但是告诉您:他的止观还是永远都修不好的。为什么呢?因为修习止观的内容并不是只有禅定,禅定只是止观中的极小部分;而且修学禅定也不在腿功上面,而是在觉知心上面用功。有句话说:“念佛不在嘴,参禅不在腿。”也就是说,修学止观的人,一定得要有智慧来修,不可以人云亦云。其实不止是佛教般若的止观,光是修学世间禅定,也得要基本知见具足,否则都是盲修瞎练,徒劳其功。

  各位菩萨!以上《大乘起信论》论文中所讲的“止”,是说息灭一切戏论,而且心中决定不移的境界。既然是讲息灭一切戏论境界而说为止,那么这个“止”字,就绝对不是单指四禅八定的禅定证境;因为禅定功夫再怎么好,都不会超过非想非非想定;可是非想非非想定的境界,终究还是世间戏论的境界,不离三界生死有为法的境界,与二乘菩提世俗谛无关,也与第一义谛无关。所谓世俗谛是指二乘法的解脱道,世俗谛又名世间的圣谛,以世俗法蕴处界的缘起性空作为观行的对象,所以又叫俗谛。然而,为什么二乘菩提是世间的圣谛呢?因为它说的是三界六道一切有情众生的色阴,受、想、行、识四阴所显现出来的六入、十二处、十八界都是虚妄;如果能够把这个五阴我、十八界我的自我执著灭尽了,就可以成就无余涅槃;因为世俗谛所说的只是解脱道,而且是纯粹就世间缘起无常的五阴、十八界等有为法来说它们的虚妄性,所以就叫作世俗谛,又叫作世间圣谛,简称为世谛。世谛的真理既然是要灭尽十八界一切法,那么禅定最高境界的非想非非想定,都还是在十八界法之中,仍然还是有意根与意识继续存在,都不是究竟了义常住的法性,所以非想非非想定仍然是戏论的境界啊!

  可是现在有很多人不了解“止”的真正意思,又高估了自己的禅定证量,因此会产生许多的误解,随后就把误解的禅定境界当作已经证得寂灭,就当作自己已经证得解脱果,而大胆地说自己已经证果了,而实际上是误会止了。三乘菩提所说的“止”是息灭一切的戏论,使心决定不移地住在如理作意的智慧境界之中,这才是真正的止。即使是证得世俗谛解脱果而成为阿罗汉,也还是没有究竟远离戏论的境界,因为他们不了解实相,把解脱果当作是究竟果,只是在二乘世俗谛上得止,不能在实相般若第一义谛上面得止。解脱果的修证都已经这么难了,都还没有完全确实远离戏论,何况是还没有断我见,还没有证得解脱果的凡夫呢!所以大众想要亲证佛菩提而确实远离戏论,当然就更加地困难了。

  然而,如何能够远离一切戏论呢?第一步就是要寻求明心而打破无始无明;没有证悟明心之前,谈到般若、谈到唯识种智都会成为戏论,因为凡有所说,必定言不及义,不管说得如何玄妙,都说不到第一义谛的真实义。既然所说的言说都讲不到第一义,可想而知,所说的当然就是戏论;既然都是戏论,就表示还没有在真实的如理作意上面心得决定,那当然就是尚未证得“止”的境界。由此缘故,马鸣菩萨说:“息灭一切戏论境界,名之为止。”

  换句话说,想要真正离开一切的戏论境界,就得要先寻求破参明心,当你找到了真如心以后,才会有能力离开戏论境界,以后凡有所说,都是直接就切进第一义谛里面来讲,自己也可以永远心不动摇地安住于实相境界之中,这样才是真正的“止”。因为心里面已经不会再对实相心产生任何虚妄的臆想和猜测,心就决定不变地在真实义上面安住下来;既然心得决定、决不摇动,那就叫作止;心还没有决定的人就是不能安住的人,就是未证得止的境界;所以他们心中有时会臆想猜测:真如心大概是如何如何。譬如,有时候听到能言善道的人说出相似佛法时,心中觉得他讲的好像不对,但又无法认定对或不对,心中始终不能决定而变来变去,未能决定,那就是表示心尚不得止。但是我们正觉教团自从弘法以来,所说的心真如绝对不变,不管人家怎么攻击、怎么批判,我们永远不变,永远都是同一个心真如,这样就叫作亲证止的境界。

  如是,心已决然地固定在真如心第八识这个法上面,永远不再变易见地了,这样就是止。所以佛法般若所说的止,跟禅定所修的止大不相同。禅定的止与实相的亲证无关,只是叫你把觉知心制心一处而住于定境之中,心不动摇,不打妄想,发起初禅的觉受境界而得安止觉知心,这就是禅定的止;或者离语言文字的细妄念也都没有了,因此而证得第二禅的等至境界,心得安止;乃至于离开语言文字的极细妄念以后,更进一步离开了心动的境界,连不知何故的心动现象都不存在了,就进入第四禅的境界之中,这样也是心得止;但这些都是属于四禅八定的三三昧范围。所以修学佛法所说的止观,既不同于外道也修的四禅八定的止观,也不同于二乘法里所说的断我见与断我执的止观,因为二乘法是声闻解脱道的行法,不是佛菩提道的行法。

  然而什么是“观”呢?马鸣菩萨说:观就是很清楚地看见了因果的生灭之相。众生在三界六道中有种种的生灭型态,三界六道二十五有中,种种的生灭型态都是果;可是这个果一定要从因中生出来,这些果都是以众生的实相心为因;如果没有这个因,就不可能有所有的果。因为如果没有这个实相因,“所造业不亡”这句话,就得要推翻了;那就意味著:杀人越货以后的恶业都会消失不见,业怎么可能还会存在呢?正因为有实相心执藏众生所造的善业、恶业、净业的所有业种,所以这些业种留到未来世去,遇到众缘和合而成熟的时候,业种就现行,果报就实现了。缘假使不熟,果报就不会现行。阿罗汉们就是怕缘熟而使果报现行,所以他们想要入涅槃;入了涅槃以后,剩下未来的业果就永远不会成熟,果报就不会现行,自然就不会受恶报了。因此,所有的阿罗汉都一定不会诽谤大乘法,他们虽然不懂般若,但绝对不敢妄自诽谤,因为阿罗汉们都已经知道入了无余涅槃以后并不是断灭;既然佛说了无余涅槃以后不是断灭,确实有涅槃继续独存,当然一定有第八识存在,所以他们绝对不会诽谤如来藏妙法。假使诽谤如来藏,谤为实无,将来有一天回小向大修学大乘佛菩提道时,这果报不就跑不掉了吗?因此他们都很谨慎口业,绝对不会去诽谤大乘法,这是说他们已经清楚地看见因果的局部了。但是如果真的要说已经“明见因果”的话,那就必须在大乘别教中证悟明心,悟后继续进修,才能真正地明见因果。

  如果没有证悟明心,这个因果你绝无可能现前明见,因为你心中一定会这样想:到底有没有这第八识心体能含藏善恶业的种子?我既没有证得第八识,谁知道有没有呢?你们正觉同修会说有这个第八识,我真的能够相信吗?有时候也许嘴巴里说相信,心里面却始终还是要打个问号。因为无法确定有这个执藏业种的真实心存在,还没有实证之前,当然多少就会有所怀疑啊!有怀疑时,一定无法真正地相信。每一个人的意识觉知心,都可以很清楚地知道自己还没有证实第八识心真如,所以意根自然而然地就一定会抱著怀疑的态度;有所疑的意识绝对无法说服末那识接受有这个第八识。虽然经本翻出来读,读到 佛的开示说有,意识心里面相信是有,但是末那识始终还是会抱持著怀疑的态度,还必须等到你真的找到了这个心,心中确定了:“果然是有,真的是有。”之后,意根才会认定确实有这个心真如存在。然而,确定有这个心真如存在,就能明见因果吗?下一集,我们再一起来探讨。

  今天因为时间的关系,就为您说到这里,非常谢谢您的收看。

  祝福您色身康泰、学法无碍!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第017集 止观之自性(二)
  正圜老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您收看正觉教团电视弘法节目,目前正在演述的是三乘菩提之“常见外道法——广论”(二)。这个单元主要是在辨正藏密宗喀巴《菩提道次第广论》中之外道邪见。值此末法之际,各种邪说倾巢而出,正觉教团为了救护深陷藏密邪法中的学人回归正教,也为了正法久住、续佛慧命,开演这次的主题,对《广论》之内容作详实之辨正,祈愿您能因此而转易错误知见,趣入佛陀正法,迈向浩瀚深广之佛菩提大道!

  今天我们要接续上一集,继续来探讨如何才能明见因果的道理。我们说如果真的要能够明见因果的话,就必须要先在大乘别教法中证悟明心,悟后继续进修,才能真正地明见因果。因为找到实相心如来藏时,只有总相智,还无法发起深妙的般若智慧,还必须要有能力现前观察:心真如确实是执藏业种的心,而自我十八界的每一个法界,也都是从心真如中出生的,这时才可以说是明见因果。可是,如果明心的境界是人家跟你明讲的,你无法现前体验真如的本然存在,与能生万法的自性性,那你就没什么受用!心里面还是怀疑著:“到底这个心是不是真的真如心呢?人家都告诉我说这个是真心,到底祂是不是真心呢?”一直在怀疑著,智慧就出不来了!虽然号称明心开悟,但其实没什么功德受用,这样就无法明见因果生灭之相。如果是你自己辛苦参究出来的,经历过种种意识妄心的变相境界,确定那些都是意识的变相境界,都是生灭法,然后才一念相应而证悟到心真如,不是靠打听来的;再从这个第八识真实心,去作种种的体验,检查、证实以及深入地了解祂、体验祂,智慧才有可能出现,之后就会很清楚地知道:自己所造的一切业行种子,都是在这个根本心如来藏里面收存著,这样才能叫作“明见因果”。

  光是一个明心,就已经很困难了,何况要悟后深入观行才能现观的因果生灭相,一般人又如何能真正地了知呢?因此,想要明见因果的生灭相,必须要先证得心真如;证得以后,可以详细地观察:所有的无记业种,所有的善业、净业、恶业种子的未来功德、福德、恶报,都是在心真如里面所含藏以及现行出来。确实地观察而证实了,才能明见因果生灭之相;能如此现前观见因果生灭之相,才是般若之中真正的观行,也才是马鸣菩萨所说止观中的“观”。换句话说,佛种性已经具足成就了,不会再转变为二乘种性,已经能够在实义上安住而息灭戏论境界,并且心得决定,这就叫作“止”。可是这个止,却是要由观而来,离了观就不可能有止;可是如果刚证悟的时候不能止—心不能决定不变—这个观也就随之不能成立;然而观才是止的决定性力量,正因为观得很深入而得决定不变,所以才能安止。因此,止与观二法是互相产生作用的,二者可以互相增益,但也可以互相扯后腿。以上为大家说明的是大乘般若中的止观。

  说明了止、观的正确意涵之后,我们回头来看看宗喀巴在《广论》第338页中是如何说止的?【初奢摩他自性,如解深密经云:“即于如是善思惟法,独处空间内正安住,作意思惟,复即于此能思惟心,内心相续作意思惟,如是正行多安住故,起身轻安及心轻安,是名奢摩他。如是菩萨能求奢摩他。”义谓随所定解十二分教中,五蕴等义为所缘境,由念正知,令能缘心于所缘境,相续安住而不散乱。故心于境能任运住,若时生起身心轻安所有喜乐,此三摩地即奢摩他。此由内摄其心不散所缘即能生起,不要通达诸法真实。】(《菩提道次第广论》卷14)宗喀巴的意思是说:“《解深密经》的义理是说,要决定理解十二分教中,所说五蕴等义理为所缘境,能够清楚明白而不昏沉,让能缘的意识心于所缘的境界上持续安住而不散乱。能缘的心与所缘的境能够任运安住,这时候就生起了身心轻安而有喜乐,而这个三昧乐就是奢摩他。这个三昧是向内收摄此能缘的心,所缘的三摩地与身心轻安的境界就能够生起,根本不需要通达诸法的真实义。”

  各位菩萨!您认为不必亲证、通达实相,只要意识能于所缘境上摄心不散,身心轻安而有喜乐,就是在修止吗?这样的说法,正是标准的外道见,也是西藏密宗为了合理化其淫乐境界的双身修法,所作曲解经论正义的具体事证之一。为什么呢?因为以男女双身合修而生起五蕴身心的喜乐,令意识相续安住于此乐触境界而不散乱,正好符合他曲解佛语而说的“能缘的意识心专注于淫乐中的空性,只要内摄其心不散,其所缘的无上瑜伽境界相即能生起”而说之为“心一境性”。宗喀巴认为只要能保持此喜乐境界不散失,就叫作“已得决定境”,就是真实的止,就是已得奢摩他。密宗行者依这样的“修行”法门,努力享受乐空双运,就可以不必亲证、通达《解深密经》及诸经中所说的诸法实相了。

  然而,佛为菩萨说的十二部经等一切法,假借安立所谓的契经、应诵、记别乃至譬喻,本生、本事、未曾有、方广、论议等等,菩萨都要能善于听闻、善于领受;对于经典中所说的语言文字所表达的义理,也能够通畅无碍,内心善于寻伺观察和思惟,见解正确而且明了通达。能够这样善巧思惟正法,并且能够独自于清闲安静之处,作意思惟;能够于意识心中持续作意思惟而相续不断,由于这样的思惟正行安住于内心中,因而生起身、心轻安,此时身心皆能因此而得安止,称之为奢摩他,也就是止。

  《解深密经》中所说的奢摩他,完全是为了修学菩萨道的行者而说;菩萨依十二部经所开示之义理为所缘境,以能分别的意识心分别思惟正法,并且依止另一个无分别的心,是本来就不分别境界,也不思惟一切法,但却能了知意识、意根等七转识心行的真心如来藏阿赖耶识。祂与七转识同时和合运作,安住于如是永不入出的那伽大定之中,而使意识生起身、心轻安;这是菩萨已证般若智慧的奢摩他,是于禅定的随顺境界中证得的,而不是入定实证所得。因为,入定时制心一处不生分别,是不可能起心参禅而证得阿赖耶识的。假使修习止观而未生起身心轻安,未实证心得决定境界者,就称之为“奢摩他之随顺”。但宗喀巴所说的止、观二法,乃是意识专注于淫行与乐触中的离念灵知,是无法与禅定相应,也是无法发起身心轻安的,因为那是欲界中最粗重的烦恼,根本不可能证得世间禅定中的奢摩他,何况是大乘止观之目标——实相般若的亲证!

  以上是宗喀巴所说的止。至于观,也就是毘钵舍那,宗喀巴又是如何说的呢?《广论》第338页云【二毘钵舍那自性,即前经云:“彼由获得身心轻安为所依故,舍离心相,即于如所善思惟法内,三摩地所行影像观察胜解,即于如是胜三摩地所行影像所知义中,能正思择最极思择,周徧寻思周徧伺察,若忍若乐若觉若见若观,是名毘钵舍那。如是菩萨能善巧毘钵舍那。”此经宣说毘钵舍那是观察慧,最极明显无可抵赖。】(《菩提道次第广论》卷14)这段论文意思是说,依于奢摩他所得身心轻安,然后善思惟身心轻安的定中影像,并加以观察、深入了解,舍离所缘以外的境界相;如此于定境中所有了知的影像,能正确地思惟世俗谛,抉择胜义谛,粗浅地思惟之后继续作深细地思惟。对于所知义之世俗与胜义,经过粗细不同的观察之后,生起无疑无怯之心称之为忍,生起兴趣称之为乐,能了知诸异门之分别称之为觉,心见胜境称之为见,于所观正理坚持不舍称之为观。如是生起忍、乐、觉、见、观,就名之为毘钵舍那。

  这是宗喀巴想要依于《解深密经》来圆其所说毘钵舍那自性的道理,但是经中所说的思惟、抉择、寻思、伺察等法,宗喀巴说之为“毘钵舍那是观察慧,最极明显无可抵赖。”其实,宗喀巴是把意识觉知心自身的观察慧,当作经典中所说意识亲证第八识如来藏的空性慧,这与诸佛菩萨所开示的正理,可说是天差地远了。

  然而宗喀巴所举《解深密经》卷3的原文其实是这样的:【彼由获得身心轻安为所依故,即于如所善思惟法内三摩地所行影像,观察胜解,舍离心相;即于如是三摩地影像所知义中,能正思择,最极思择,周徧寻思,周徧伺察,若忍若乐若慧若见若观,是名毘钵舍那;如是菩萨能善毘钵舍那。】

  各位菩萨!您如果够细心的话,一定会发现宗喀巴所举的经文、标逗和原典差异极大,为什么会这样呢?最主要的原因,他是为了想让双身修法合理化,嫁祸于诸佛菩萨,说这些都是诸佛菩萨所说;然而,诸佛菩萨可能连如何是止、如何是观都不懂吗?实在没有这样的道理啊!

  这段经文中所说的“正思择”乃是依于世俗真理,于五蕴十八界等法的生灭不实作正确的思惟和抉择。而最极思择是指,证悟真实心如来藏的菩萨,于此第八识之功能体性上所作的思择;“周遍寻思”是指周遍地觉知,“周遍伺察”则是周遍地细观察。也就是说,当意识心于境界中生起作意思惟观察时,先起粗糙的觉察以分别定中的境界相,然后再起心详细观照而作更细腻地分别,如此才是善于修观的菩萨呀!

  而《广论》同一段文中提到圣无著菩萨的开示说:【正思择者谓思择尽所有性,最极思择谓思择如所有性;以有分别慧作意取诸相时名周徧寻思,真实观时名周徧伺察。】(《菩提道次第广论》卷14)这里所谓的“尽所有性”乃是菩萨在悟前与悟后的思择范围,通于二乘菩提;而“如所有性”则是只有亲证第八识如来藏的菩萨,在悟后才有能力思择的范围,不共二乘圣者与凡夫。“分别慧”是指意识的分别,真实观则是意识进一步,深细地观照实相法界。智者大师也说过:“前心觉察名觉,后心分别名观;粗心觉察名觉,细心分别名观。”因此,毘钵舍那与奢摩他法,悉皆不离意识心行,对凡夫来说,都不是出世间的般若智慧;对三乘菩提中的贤圣而言,也只是修证三乘菩提时的观行方法,而不是实证的目标。

  然而,证悟的菩萨又是如何修奢摩他与毘钵舍那的呢?根据前一段《解深密经》经文所说,菩萨依于奢摩他所得的身心轻安,以分别的意识心思惟定中意识所缘的影像,深入观察而得到真实的了解,并且舍离语言、文字、声音、形相……等相应的意识心法相;乃至依于不分别的真实心如来藏作为根本,观察祂的不思惟、不观察而恒住于不生不灭之境界,就能够于意识心所住,心得决定境界的影像中,所能了知的种种法义,来作正确的思惟与抉择,以及最究竟的思惟和抉择。对于其中所有的诸法,都能够作周全而普遍地寻思,并且进一步作周全而普遍地深细观察,进而周全普遍地观察其他境界法相,譬如观察能安忍、乐于所观察,或是因此而出生的智慧,因此而增长的知见,因此而作的深细观察,这些都是毘钵舍那。能够这样修行,才算是菩萨善能修习毘钵舍那。

  如果修习止观时未能生起身心轻安,所修毘钵舍那就只能称为毘钵舍那随顺,因为毘钵舍那的修习尚未实证,不能心得决定的缘故。总而言之,奢摩他与毘钵舍那虽然是世间有为之法,但菩萨却仍然不能离开这两个法,必须依于意识的寻思与伺察来找真心如来藏;找到真心以后,还要现前观察真心与妄心的和合运作,因此还要继续修学止观;因为修止观可以使菩萨悟后的般若智慧,迅速增长乃至通达,早日圆成佛道的修证,止观的重要性由此可见一斑了!

  各位菩萨!因为时间的关系,就为您说到这里,非常谢谢您的收看。

  祝福您色身康泰、学法无碍、早证菩提!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第018集 止观之自性(三)
  正圜老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您收看正觉教团电视弘法节目,目前正在演述的是三乘菩提之“常见外道法——广论”(二)。这个单元主要是在辨正藏密宗喀巴《菩提道次第广论》中之外道邪见。值此末法之际,各种邪说倾巢而出,正觉教团为了救护深陷藏密邪法中的学人回归正教,也为了正法久住、续佛慧命,开演这次的主题,对《广论》之内容作详实之辨正,祈愿您能因此而转易错误知见,趣入佛陀正法,迈向浩瀚深广之佛菩提大道!

  今天我们要接续上一集,继续为大家说明宗喀巴有关止观的错误说法。在上一集中,我们提到修习止观时如果未能生起身心轻安,所修的毘钵舍那,就只能称为毘钵舍那随顺,那是因为尚未实证的缘故,不能心得决定。譬如《解深密经》卷3云:【“世尊!若诸菩萨乃至未得身心轻安,于如所思所有诸法内三摩地所缘影像作意思惟,如是作意,当名何等?”“善男子!非毘钵舍那作意,是随顺毘钵舍那胜解相应作意。”】这段经文意思是说,菩萨修道未得身心轻安——也就是只有见道的知见,而尚未实证之前,无法离开欲界,此时意识所思惟的五蕴十八界等一切法的观行,都只是毘钵舍那随顺相应作意而已。菩萨修道必须要藉有觉有观的意识妄心,去寻找无觉观的真心如来藏,实证了知第八识的体性,现观真心与妄心和合运作,这才是大乘般若空的真实道理。因此,菩萨在找到真心之后,还是要继续修习止观,因为止观可以使菩萨悟后般若慧迅速增上,早日远离欲界的系缚。

  接下来,我们继续来探讨《广论》中所谓的毘钵舍那和奢摩他的所缘。《广论》第340页又说:【《解深密经》云:“世尊!几是奢摩他所缘?”告曰:“一种,谓无分别影像。”“几是毘钵舍那所缘?”告曰:“一种,谓有分别影像。”“几是俱所缘?”告曰:“有二,谓事边际、所作成办。”集论于事边际,开说如所有性及尽所有性之二。寂静论师如前所说,止观皆能俱缘如所有性、尽所有性。是故止观非就所缘境相而分,既有通达空性之止,亦有不达空性之观。若能止心于外境转,住内所缘即说名止,增上观照即名胜观。】(《菩提道次第广论》卷14)

  各位菩萨!您晓得前面《解深密经》中所说“有分别影像”和“无分别影像”是什么意思吗?所谓奢摩他所缘的“无分别影像”,是指意识心不攀缘五尘,并且压伏妄想攀缘的习气,使意识于定境法尘中制心一处而得安住,说之为无分别影像,乃奢摩他所缘。而毘钵舍那所缘的“有分别影像”,则是指意识于所缘的各种境界乃至定境中的种种相分,作分别、抉择、取舍,称之为有分别影像,是毘钵舍那所缘。《集论》于事边际开示说为如所有性、尽所有性两种;所谓“尽所有性”是说,五阴十八界诸法缘起性空是世间的真实道理,世间法无有过此者;而“如所有性”则是说,如来藏是世间、出世间一切法的根源,世、出世间一切法无有过此者,如来藏乃是世出世间的真实道理。至于“所作成办”是指修习止观的果位,也就是悟后继续进修止观而远离欲界,证得初禅、二禅,乃至非想非非想定以及世出世间诸法的止观成就,都叫作所作成办。而这“事边际”与“所作成办”二法,乃是奢摩他与毘钵舍那所缘之境界。

  然而宗喀巴与寂静论师都是否定有第八识者,其所修止观也都是以六识论为基础;以这样六识论为基础的止观内容,不会超过五别境心所法中之慧心所,是意识的心所法所含摄,只是尽所有性中极为狭小的局部所摄,完全无法触及如所有性。宗喀巴等由于没有找到如来藏,也不曾断除我见,坚持意识是名色的根源,仍然落在意识心中,以这样的止观要缘于尽所有性,无论如何都是作不到的;更何况他们否定第八识如来藏,却想要把如来藏空性当成所缘境,而妄想能够实证、体验第八识的如所有性,那简直是痴人说梦啊!而《集论》所说的其实是菩萨法,是已经证得空性心如来藏的菩萨,悟后所修的止观;菩萨依于亲证如来藏的功德而发起空性慧,以止观之法于一切法中作简择;因此说,如所有性、尽所有性,是证悟菩萨修习奢摩他与毘钵舍那时的“俱所缘”。

  宗喀巴又说:“有通达空性之止,亦有不达空性之观。”这意思显然是说,“止”有通达空性与不通达空性两种;“观”也有通达空性与不通达空性两种。然而这样的说法,若是从已悟菩萨的角度来说,则是言之成理的;但若从宗喀巴等未悟而修止观境界而言,则是不应道理的。为什么呢?因为宗喀巴认为:修止观达到一念不生时就是无我,就是证得空性,就有了空性慧;但是宗喀巴不知止观之法乃是意识所摄,即使是修到三界顶之非想非非想处定,也无法将意识转变成空性心,依旧是不曾通达空性之止与观。再者,宗喀巴自己也曾说,止观是修上界之法;既然是修欲界之上的上二界之法,就不能离开三界有为法;既然是有为法,就是有生有灭之法,因此他所说的止观之法,是无法通达不生不灭的空性道理。也就是说,菩萨道行者,首先要能现观意识及五蕴中之一一蕴,都是缘起生灭无常之法,然后断除我见,才能成就二乘菩提入门之止观;进一步要再证得空性心如来藏,并且转依于空性心所得之般若智慧来进修止观,才能渐次迈向佛地,这才是佛菩提中修习止观之正说。以此而观宗喀巴在《菩提道次第广论》中的止观论说,完全是错误而误导众生的说法呀!

  接下来,我们继续来探讨《广论》中的错误说法。《广论》第340页又说:【以心未趣向无我真实者,亦有无量明乐无分别三摩地故。虽未获得实性见解,但若执心令无分别,现可生起。故未解空性,生无分别定无少相违。】(《菩提道次第广论》卷14)

  这一段论文意思是说,即使尚未趣向五蕴无我及涅槃真实的人,在双身法中也能出生无量光明与快乐之无分别定。虽然还没有获得真实的见解,但如果能够摄持觉知心专注在清明与快乐的境界之中,而不生起语言文字分别,当下就可以受用因无分别定所引生的清明与快乐!因此,即使尚未理解空性的人,也能发起无分别定,在道理上并没有丝毫违背之处。

  各位菩萨!宗喀巴这样的说法,或许没有违背藏密所持的邪见义理,但和诸佛菩萨所开示的正理,却是完全相悖离啊!佛法中所说的无分别定,是以永远都有分别的意识心,亲证本来就无分别、永远都无分别的第八识——涅槃本际,如实证解心得决定而不退转,才能称为证得“无分别定”。而不是如外道宗喀巴所说,将只要存在时就一定有分别的意识心,经由淫乐的专注而不去作分别,就说是证得无分别定;这样的说法,只能欺骗无闻寡智之人,任何有智慧的人都不应该相信才是!事实上,在第四喜中,意识觉知心仍然不断在了别,时时注意著,不让乐、空两种分别的作意消失,因此才说要乐、空双运;这本来就是有分别,怎能妄称是无分别呢?

  宗喀巴这样说法的目的,无非是想将喇嘛们所贪爱不舍的邪淫双身法予以合理化,将他所说的无分别定配合双身修法,就说之为未通达淫乐之空无形色故是空性,未通达、能领受淫乐的意识,也是空无形色故名空性,这两者都可以在乐触中清楚感受乐觉的存在,能一心住在乐触觉受中、一念不生即是不分别,就是证得无分别定。因此,虽然未证得“乐受与受乐的觉知心都是空性”之空性见,但在双身修法的过程中,若能制心不起分别,也同样是可以生起无分别心的;因此,尚未了解觉知心与乐受都是空性的人,和已了解空性的人,一样都可以生起无分别定,两者是不相违背的。各位菩萨!您了解宗喀巴在说些什么吗?了解觉知心与乐受都是空性的人,和已了解空性的人,一样都可以生起无分别定,那精勤修道又有何意义呢?

  由以上说明,我们就知道宗喀巴根本未断我见,更不了解空性为何物;他误认为淫乐之触觉无形无色就是空性,能领受淫乐触觉的意识心无形无色,所以也是空性,而不知空性是指如来藏心啊!宗喀巴认为令意识不起语言妄想时,即是不起分别,就是实证无分别定,殊不知,一念不生时,仍然是在分别六尘;这是未证如来藏,也不知如来藏本无分别的外道凡夫才会如此说法。就因为这样的邪见,宗喀巴才会说:“即使不知道觉知心空性与乐受空性的人,只要专注在最强烈的淫乐中而专心领受,不生起语言文字妄想时,即是证得无分别定;所以懂得密宗‘空性’的人,和不懂密宗‘空性’的人,同样都可以证得无分别定。”这等于就是在昭告大众说:即使不懂得密宗所说空性的人—譬如不曾学密的世俗人—只要专注在性高潮时,也一样是已经获得无分别定了。

  宗喀巴接著又说:【若能由此久摄其心,以摄心力风生堪能,身心法尔能生喜乐,故生喜乐亦不相违。喜乐生已,即由喜乐受相明了力,令心明了。故说一切明了安乐无分别定,皆证真性,全无确证。诸证空性妙三摩地,虽有明乐无所分别;诸未趣向空性之定,亦有极多明了安乐及无分别,故应善辨二定差别。】(《菩提道次第广论》卷14)

  这一段话里所说“明乐”的明,是指一念不生,又称为明光大印;乐,是指淫乐触受,称为无上瑜伽。明与乐合说,就称为大乐光明。意思是说,如果能够长久摄持觉知心不去作分别,以此定力专注于双身法中的乐空双运,身心自然就能出生喜乐,所以出生喜乐的觉受和觉知心的无分别,也是不相违背的。当双身法中的喜乐生起时,由于喜乐觉受境界相之明了力,能令觉知心清晰明了而不昏沈。因此,若说一切明了安乐的无分别定,都需要证悟真实空性的说法,是完全没有根据的。因为,证悟空性妙三摩地之中,虽然是有乐、明的无分别境界;但是乐、明及无念的境界,也常常出现在未趣入空性的三摩地中,所以必须能够清楚分辨这两种三摩地的差别。

  然而,宗喀巴这里所说的证空性,是指双身修法达到第四喜,男女双方都忘我的“无我”境界,保持此乐受境界不失,并且要能观察淫乐之触无形无色是空性,还要能观察受乐时的觉知心无形无色,也同样是空性;这时乐触与觉知心合一而不二,即是乐空不二;在乐空不二的状态中继续运作,而保持乐触的觉受不退失,即是乐空双运,又名大乐光明。如此欺骗佛教徒是“证得空性”,怪不得宗喀巴会说:“即使是没有学习双身密法,而尚未证‘空性’的世俗人,也都有喜乐无分别定的生起。”宗喀巴将乐空双运外道法当作佛法,而写成两种《广论》,先在《菩提道次第广论》的止观法中隐说双身法乐空双运,继而在《密宗道次第广论》中明说双身法的乐空双运;并且以隐语鼓励行者说:还不懂双身法的人也能获得无分别定,只要是觉知心一念不生就是证得无分别定。因此,宗喀巴两种《广论》中所说的止观,其实都是依于双身修法而隐说、而劝修的。

  宗喀巴误会经论中佛菩萨所开示“空性、无分别定、妙三摩地”的意旨,佛法中所说的空性是指第八识如来藏,证悟空性的虽然是觉知心,但所证的目标却不是觉知心,更不是觉知心一念不生的境界。如果觉知心不去作分别,就叫作无分别定;如果觉知心或淫乐觉受的体性,能称之为空性,那岂不是凡夫就是贤圣,外道不就等同于佛菩萨了吗?宗喀巴如此说法的目的,无非就是要让双身法合理化;也就是《菩提道次第广论》止观部分隐说的内涵,其实就是在为《密宗道次第广论》明说双身法乐空双运作铺陈,因为无上瑜伽的乐空双运,事实上就是西藏密宗的根本教义啊!而宗喀巴一再援引《解深密经》的经文,只是用来欺瞒世人而已,相信有智慧的您,一定是善能抉择,不会被如此的邪说所笼罩!

  各位菩萨!这个单元就为您说到这里,非常谢谢您的收看。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第019集 止观理须双修
  正圜老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您收看正觉教团电视弘法节目。目前正在演述的是:三乘菩提之“常见外道法——广论”(二),这个单元主要是在辨正藏密宗喀巴《菩提道次第广论》中之外道邪见;值此末法之际,各种邪说倾巢而出,正觉教团为了救护深陷藏密邪法中的学人回归正教,也为了正法久住、续佛慧命,开演这一次的主题,对《广论》之内容作详实之辨正,祈愿您能因此而转易错误知见,趣入佛陀正法,迈向浩瀚深广之佛菩提大道。

  在上一集中,我们说宗喀巴误会经论中佛菩萨所开示的“空性、无分别定、妙三摩地”的意思,他把觉知心不作分别,叫作证得无分别定,而他所谓的“证空性” ,则是双身修法达到男女双方都忘我的“无我”境界时,能够保持此乐受境界不失,并且要观察淫乐之触无形无色,也要观察受乐时的觉知心无形无色,就是证得空性。宗喀巴如此说空性的主要目的,无非是想要让双身法合理化,让众生继续在三界中沉沦生死啊!真正的证空性是证得第八阿赖耶识,而阿赖耶识的无分别定本然存在,只是未证之前不知、也不能觉察这个事实而已,唯有在证得空性心--阿赖耶识以后,才能如实了知。然而不论有无证得空性心,阿赖耶识从来都不领受身触的喜乐,祂固然能出生喜乐触尘的相分,但领受喜乐触尘的分别心,永远都是意识,因为只有意识的分别性,才会有苦乐的领受;但宗喀巴从来都不知道,色身与乐触的触尘都是由第八阿赖耶识所出生,他误以为乐触的触尘是由意识与色身和合之后就会出生,完全不知道有第八阿赖耶识的存在,因此说他是完全不懂般若实相的凡夫啊!

  接下来,我们继续来探讨宗喀巴的错误说法:【为观甚深义故,亦须定解真义无倒妙慧,及心于所缘,如欲安住而无扰动,乃能明见真实。若仅具有心不散乱无分别定,然无通达实性妙慧,是离能见实性之眼;于三摩地任何熏修,然终不能证真实性。若虽有见能悟无我真实性义,然无正定,令心专一坚固安住,则无自在,为分别风之所动摇,亦定不能明见实义,是故双须止观二品。】(~《菩提道次第广论》卷14)宗喀巴在这一段文字中所显示的意思是:一定要止观双修才能证得空性的真实义;而他所谓的空性是指觉知心空及乐触空等二空的“空性”。然而这种世间淫乐技巧的止观修法,是绝对不可能证得空性发起般若智慧的,因为这根本不是佛法中所说的空性;即使是正修世间禅定的止观,就算是已经伏除了欲界贪,最多也只是修证三界中的四禅八定而已,无论如何精勤双修止观二法,乃至到达非想非非想定,仍然是无法证得空性的。何况宗喀巴所说的止观,是淫乐技巧的乐空双运,不离男女淫欲,又如何能证得初禅乃至四空定,更何况是要证得空性心如来藏呢?所谓的真实义无倒妙慧,乃是菩萨证得空性心如来藏,而证知如来藏的根本无分别慧,才是真实义的无倒妙慧。而宗喀巴否定有第八识如来藏,又把世尊三转法轮所开演的唯识方广诸经判为不了义,乃至连他自己所援引的《解深密经》,也在否定之列;宗喀巴也不知道要证二转法轮,般若诸经所说的真实空性心,更不知道这个空性心就是《解深密经》等第三转法轮诸经,所说的第八识如来藏。又如何能了解什么是真实义的无倒妙慧呢?

  然而证空性并不是像宗喀巴所说的:要先通达实性妙慧,也不须证得他所谓的“无分别定”。因为通达实性妙慧及证得无分别定,都是实证空性如来藏以后的事,为什么呢?因为菩萨证得空性心如来藏以后,自然会出生根本无分别慧,也就因此而生起无分别定,然后转依于无分别的空性心如来藏之体性,依于空性慧来修止、修观,则道业必能迅速增长,得以早日圆成佛道的修证。但是宗喀巴所说的止观双修,乃是以欲界粗重贪爱双身法的乐触空、觉知心空作为所证的空性,所以必须先通达双身法中的实性妙慧,也就是如何住于空的作意,又能运用性交技巧而保持乐受不会退失,要这样专心受乐一念不生,去证得双身法中的“无分别定”;这种以乐触技巧不退失的了知作为西藏密宗空性的实证,不仅与真实佛法完全不相关,而且是颠倒至极啊!宗喀巴《菩提道次第广论》之所以不断引用大乘经典,目的只是想要使外道双身法“乐空不二”之理论合理化;如是把佛法名相随意剪裁,嫁接到外道法上,使他所说的佛法内容杂乱不堪,完全曲解大乘经典的真实义。

  接下来宗喀巴又引《大般涅槃经》来说明止观双修的理由。《广论》第341页又说:【《大般涅槃经》云:“声闻不见如来种性,以定力强故,慧力劣故。菩萨虽见而不明显,慧力强故,定力劣故。唯有如来遍见一切,止观等故。由止力故如无风烛,诸分别风不动心故;由观力故,永断一切诸恶见网,不为他破。”】(~《菩提道次第广论》卷14)宗喀巴未证空性心如来藏,严重错解《大般涅槃经》的经意,他更篡改经文成就谤法重罪。《大般涅槃经》卷30的原文其实是这样的:【善男子!十住菩萨智慧力多,三昧力少,是故不得明见佛性;声闻缘觉三昧力多,智慧力少,以是因缘不见佛性;诸佛世尊定慧等故,明见佛性了了无碍,如观掌中庵摩勒果。】各位菩萨,我们将宗喀巴所举的《大般涅槃经》内容与经典原文两相对照以后,就知道宗喀巴是把佛性当成如来种性,根本不懂经文的真实义,胡乱解说佛法,还僭称为“大师、至尊”来笼罩大众,真是末法时代学密众生的悲哀啊!佛法中所说的种性有三:一者、心性只偏好修习声闻法的四圣谛,厌离世间而爱乐修学苦、空、无常、无我等法,只求解脱生死者称为声闻种性;二者、只偏好修习缘起性空、十二因缘法等因缘观者 ,名为缘觉种性;三者、若听闻甚深微妙第一义谛法,无所畏惧、勇往直前,一心求证实相,并且发起大悲心,不畏三界生死苦,愿意世世留在人间度化众生,这类有情称为大乘种性;大乘种性者,未来必能成为证悟的菩萨,乃至将来可以成佛,所以又称为菩萨种性或如来种性。而宗喀巴说声闻不见如来种性之语,既是误解、曲解经文,也是外道妄说佛法啊!三乘种性并非由父母所生肉眼,而说为可见或不可见,况且《大般涅槃经》这段经文所说的是指眼见佛性而言,而不是在说能不能成佛之体性,是否为如来种性,与此处所说三乘人能否眼见佛性完全无关,宗喀巴是完全误解经文的意思了。

  假使《广论》的信徒辩驳说:宗喀巴说的如来种性就是指佛性。这样的说法仍然是不对的,为什么呢?因为声闻不能眼见佛性,是因为慧力不够,不是因为定力太强的缘故,因此不应该说以定力强故,慧力劣故;应该依据佛陀圣教而说:声闻、缘觉虽然三昧力多,但智慧力不足,所以不能眼见佛性。因此宗喀巴错解佛性的道理,广论团体的徒众们永远没有为他辩驳的余地啊!《大般涅槃经》所说的佛性不是在说如来种性,佛性乃是空性心如来藏的本觉功能性,是如来藏心体的作用之性,一切有情皆悉有之却不能见,只有佛菩萨以肉眼、慧眼,乃至法眼、佛眼可见,七住菩萨明心证真之后,获得根本无分别智,悟后起修别相智,发起后得无分别智,渐次转入十住位中,智慧深妙,故能以肉眼于诸境界上,亲见自己或他人之佛性;但如果定力不够,见性即不明显乃至不能眼见,是故 佛说:“十住菩萨智慧力多,三昧力少,是故不能了了分明而见佛性。”若十住菩萨定力退失则无法眼见,须待后时定力恢复方能再眼见;但十住菩萨眼见佛性的智能力却一直都在,并未消失,只是与诸佛相较之下,所见不能了了无碍而已。而声闻、缘觉不知不证空性心如来藏,尚未证得根本无分别智,更别说后得无分别智了,是故慧力少,不能眼见佛性,只能靠定力伏断烦恼而证解脱果,是故 佛说:“声闻、缘觉三昧力多、智慧力少,以是因缘不见佛性。”而诸佛世尊定慧具足圆满,眼见佛性了了分明无有障碍,如观掌中庵摩勒果。以上《大般涅槃经》经文所说都是眼见佛性的事,不是在说成佛种性的事,宗喀巴由于坚持邪见在先,否定如来藏在后,又因文字障故不解经文,于是篡改经文又加以曲解,今时不免为正觉教团诸亲教师之所破斥。

  宗喀巴《广论》第342页又说:【又于未成奢摩他前,虽以观慧观无我义,心极动摇如风中烛,无我影像且不明显;若成止后而善观察,则已灭除极动过失,方能明了无我影像。故毘钵舍那不散动心,是从无分别奢摩他生。】(~《菩提道次第广论》卷14)这一段论文中,宗喀巴所说“成奢摩他”,是指意识一念不生而自称为无分别境界;但若有意识存在,则必定会有分别,除非意识已安住在非想非非想定中,成愚痴状态才能方便说为不起分别,但若探究其本质,其实还是在分别定境法尘,只是不反观自己罢了,或是在意识初起的第一、第二刹那间,尚无前后三刹那的状况来作较量分别,方便说为无分别,也只是无法分别,而非没有分别作用在运行,然而宗喀巴显然是不懂得这些浅显的道理啊!若以《解深密经》之义理来说,“成奢摩他”则是指身心轻安,也就是必须由于意识的分别,才会有身心轻安的觉受出现。因此《广论》把“成奢摩他”说为“无分别奢摩他”,也是一种错误的说法;因为意识,在宗喀巴所说的所有状态中都是有分别的,只是他不知道其中的分别性,而强说为无分别罢了。只有证得如来藏的菩萨才能现前观察真如,转依如来藏的无分别性之后,为人解说的无分别奢摩他,才是真正的无分别奢摩他,而不是以意识心一念不生,而可以自称是证得无分别奢摩他的。

  除此之外,宗喀巴说:“未成奢摩他,则心极动摇,以慧观影像不明显。”这也是不正确的说法。譬如我们正觉同修会教导学人,利用无相念佛、拜佛、忆佛方法,锻炼动中功夫,以无相净念相续功夫修得的定力,虽然未得初禅身心轻安、未得真正的奢摩他,但却能以意识五别境的慧心所,离开语言而观察种种六尘影像,也能观察五蕴、十八界的运作,也可以反观觉知心是我或非我等法,都是极为明显的,怎能说是不明显呢?因为在心一境性中,仍然是有分别的,否则西藏密宗行者修双身法时,就绝无可能达到宗喀巴所说无上瑜伽的第四喜境界;因为必须依靠意识离语言相的分别心,来觉察当时是否正在第四喜中,来观察当时是否乐空不二、是否乐空双运;这些都是专心受乐而离语言妄想时,即能明显分别出来的,怎能说是不明显而无分别呢?

  各位菩萨,以上为您说明的是宗喀巴对止与观的错误认知和说法。总合来说,西藏密宗是以男女双身淫合之法作为佛法之正修,与菩萨所修证之四禅八定相违,也与佛所说之解脱道相违,更与佛所说之佛菩提道完全抵触,背道而驰;如是印度性力派外道所说世间淫乐之法,密教竟然高推为超越于佛教之胜法,实在是令人无法置信。如此外道邪法,依之而修者必将导致后世之长劫轮回三途而无法出离,受苦无量,怎能说之为佛法之正修行呢?末学衷心期望:已经修学《菩提道次第广论》前半部而尚未修学后二波罗蜜多之学人,或者已经阅读而不能了解之学员,乃至误解而不知其错谬处之学者专家们,在听完我们如理如法的演述之后,能了知真正佛法与《广论》外道邪说差异之所在,能及时改弦易辙,临崖勒马,以免腊月到来后悔莫及,是所至祷。因为时间的关系,这个单元就为您说到这里。非常谢谢您的收看。

  祝福您:色身康泰,学法无碍,早证菩提。

  阿弥陀佛!



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