三乘菩提之常见外道法(二):第28-31集

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三乘菩提之常见外道法(二):第28-31集


三乘菩提之常见外道法(二)
  第028集 五停心观之所缘法(上)
  正元老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您收看三乘菩提之《常见外道法——广论》。我们今天要谈论的单元是“五停心观之所缘法”,这是有关《菩提道次第广论》卷14奢摩他,也就是修“止”的部分。宗喀巴这本《广论》的卷14到卷16这3卷都是在谈奢摩他,而卷17到本书最后的卷24,这占了全书分量三分之一的8卷,则都是在谈毘钵舍那,也就是“观”。

  我们今天所要谈的章节是:“何等补特伽罗应缘何事?”这本来是属于毘钵舍那的范畴,但是宗喀巴却把这个属于毘钵舍那的法放到奢摩他法来说;而又另外建立以双身法为本质的毘钵舍那法,把它放在《菩提道次第广论》的最后,一共占了全书三分之一的分量,但是这个部分的内容却和真正的毘钵舍那正修无关,而只是盗用了佛法中的空性般若观修的名相来套用在外道的邪淫法上面,以欺骗善良无知的佛弟子。所以宗喀巴对于佛法中真正的奢摩他与毘钵舍那,也就是止与观,以及禅定与般若禅的分际,是不懂的、无知的,也是定慧不分的愚人;因此,他所说的内容和正法经论所说差异很大,正是牛头对马嘴,完全逗不拢。接下来,我们就继续来探讨《广论》所说止观的种种问题。

  《广论》的354页引用了 弥勒菩萨《瑜伽师地论》〈声闻地〉中的论文,来解释“何等补特伽罗应缘何事”而说道:

  颉隶伐多问经云:“颉隶伐多!若有苾刍勤修观行,是瑜伽师。若唯有贪行,应于不净缘安住其心;若唯有瞋行,应于慈愍;若唯痴行,应于缘性缘起;若唯有慢行,应于界差别安住其心。”又云:“若唯有寻思行,应于阿那阿波那念安住其心,如是名为于相称缘安住其心。”〈声闻地〉云:“此中若是贪瞋痴慢及寻思行补特伽罗,彼于最初,唯应先修净行所缘而净诸行,其后乃能证得住心。……”(《菩提道次第广论》卷14)

  “补特伽罗”的意思就是“众生”或是“数取趣”,这是因为凡夫众生总是不断地在五趣六道中轮转生死的缘故。

  《广论》所引用的这段《颉隶伐多问经》的开示,是 世尊对于具有贪、瞋、痴、慢以及寻思行等五种烦恼过失的众生,教导他们要修学净行所缘的观行,而使得这些烦恼众生的心能够清净、安住下来的五种观行方法,在佛法中一般称之为“五停心观”,这也是修声闻乘的行者在最初入道时所修五种对治烦恼的观行方法。但宗喀巴却把这五种属于毘钵舍那(观行)的修法,放在奢摩他(修止)的部分来谈,这真是会让学人感到错乱而无法正确地来修学止观。

  五停心观中第一个提到的是不净观,这是欲贪深重的有情所应该修学的对治方法,尤其是在男女欲的部分。依一般欲界的凡夫有情来看,饮食男女本来就是天经地义的,哪有什么不对呢?但是,对于想要出离三界的修行人来看,男女色欲却是生死流转的根本,也是修学解脱的首要障碍。例如 佛陀在《楞严经》中有为阿难开示说:

  若诸世界六道众生其心不淫,则不随其生死相续。汝修三昧本出尘劳,淫心不除尘不可出,纵有多智禅定现前,如不断淫必落魔道。……汝教世人,修三摩地先断心淫,是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。(《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷6)

  这段经文的意思是说:一切世界的六道众生,如果他的心能够不贪淫的话,那么也就能够不再继续生死流转。而且修学三昧本来就是为了要出离三界尘劳,但是如果淫心不净除的话,那是不可能出离而得解脱的;纵使累积了许多的佛法智慧,甚至也能发起禅定,但是如果不断除淫心淫行的话,将来必定会落入魔道之中的。……以后阿难你教导世人时,应该要告诉他们:如果想要修学三昧正定的话,一定要先断除贪淫心,这是诸佛世尊教导众生令其身心清净的第一种清明教诲。

  世尊的这段开示就是在告诉我们:修行的第一步,一定是要净除贪淫而让心安止下来,这样才能继续在佛道上进修。但是宗喀巴这里虽然也举经文说“要观察不净所缘而来安住其心,就能够清净贪行”,然而他不但不因此就清净贪淫之行,反而自己要大贪;同时也教导追随者跟著他要大贪,不但要大家贪著污秽不净的色身,更要贪著欲界下劣不净的淫乐。譬如宗喀巴在《密宗道次第广论》卷20中说:【佛说若无微尘合集之蕴,则无二根交合不能流注诸界,若界不能流注,则应慧智不能了证自境。】宗喀巴这段文句的意思是说:“密宗‘佛’说,如果没有四大微尘聚合而成的色身,则没有男女二根的交合;没有男女二根的交合,那么男行者的精液和女行者的淫液这两界就不能流注;若男女淫液这两界不能流注,那么意识的观察慧就不能观行交合中的乐空不二境界。”

  像宗喀巴这种赞叹淫欲的荒谬说法,根本就不可能是 佛陀所说的,而是假藏传佛教四大派的天竺祖师所编造的“大日如来”所说;如果世间真的有佛号大日如来的话,也绝不会说出这种污秽不净的邪法。把欲界人间男女二根交合的欲界粗重法,拿来跟佛法智慧乱扯关系,只能说这些喇嘛教祖师们的创造力真是惊人啊!我们遍寻 释迦牟尼佛所说的一切经典,除了天竺密宗祖师在千余年前,吸收了印度教性力思想而编造的密续伪经之外,其他地方都找不到如宗喀巴所说的双身法理论的经文,反而是全面在破斥双身法之淫乐境界的。

  但是宗喀巴却认为对于不清净的色身要贪,对于欲界最粗重的男女爱欲更要贪,不但不可以断离这种欲界最粗重烦恼的淫乐贪,而且还应该要每天都追求全身遍满淫乐的“强力感觉”,他说要这样才能具足成就喇嘛教止观的修行。但是如果我们依宗喀巴所说的来修止观的话,不但不能够对治贪行的烦恼,反而是在不断地加重男女欲贪行烦恼的染污,这还真是名符其实的“大贪”啊!所以,喇嘛教行者永远都不可能实证超越欲界的未到地定,更何况是发起色界定的初禅呢?更别提说要出离三界火宅了。

  因此,宗喀巴虽然在文字上引用了 弥勒菩萨的根本论,但是他在行持上却是违反根本论的开示而行,真是个心口不一的人。因为他只是想要以引用根本论文字的手段,来提升他所说谬论的可信度,来诱使一般学人误信他的说法而不生起怀疑。而且宗喀巴说,要缘乐空不二的境界,但是佛法中所说的乐,是远离蕴处界无常法的寂灭涅槃之乐,这是本不生灭的第八识如来藏的常乐我净之乐;而宗喀巴所说的密教之乐却是欲界男女交合的欲爱之乐,但这是生灭无常之乐,也是会让人堕入三恶道长劫受苦的饮鸩止渴之乐,更是背离佛道、轮转生死的愚痴之乐。如果我们顺著这种乐空而修的话,就不可能戒贪,就必定会如同假藏传佛教的喇嘛们一样,经常住于苦恼、烦恼、淫欲贪系缚、五取蕴速坏等等的不净法中;所以,他所说的止观都是会让众生下堕三恶道的错误邪见,而不是清净的佛教正法。

  《瑜伽师地论》卷26中,佛陀所说的:“若唯有贪行,应于不净缘安住其心。”意思是说:如果一位修观行的比丘,他只有贪欲行还断不了的话,那么他就应该缘于不净所缘来观察思惟其过失,这样就能逐渐发起正确的智慧抉择,舍离对不净所缘的贪著,进而修持清净离欲之行,这样很快就能够把杂染躁动的心给安住下来了。这并不是宗喀巴说的要“缘于不清净的淫贪而修大贪”,宗喀巴的说法很明显的是断章取义、背离清净佛道的。

  弥勒菩萨在《瑜伽师地论》卷26并且开示说:【云何不净所缘?谓略说有六种不净:一、朽秽不净,二、苦恼不净,三、下劣不净,四、观待不净,五、烦恼不净,六、速坏不净。】弥勒菩萨这段论文的意思是在说:什么是不净观的所缘法呢?不净观的所缘法一共有六种:第一种的“朽秽不净所缘”,主要是指众生的色身部分,可依内、外两个层面来作观察:第一个依内的部分,指的是自己身体的内部和外部,共有身毛须发、指甲牙齿、皮肉筋骨、五脏六腑、血汗屎尿等等的三十六物,都是充满了污秽不净,而且生命短促,大多很快就老朽死亡了,没有什么好贪著的;除了依内来对自身作观察以外,另外还有一个依外层面的观察,这是指观察自身以外的其他有情。譬如说,在古代时,当一些有情死了之后,很容易地就可以看到他们的尸体很快就开始产生青瘀膨胀、脓烂变坏,血涂虫噉、骨锁分散等等,可怕而且恶心、恶臭的现象;因为学人可以依自己或是其他有情的色身,观察到这些色身污秽以及腐败不净的状况,因而产生厌离感,这就称为是“朽秽不净所缘”。凡是原本对自己或是其他众生的色身贪爱不舍的人,经由缘于朽秽不净的过失来观察之后,大多就可以断除对自他色身的贪爱了。

  第二种的“苦恼不净所缘”是说:依于苦受触为缘,会使得身、心出生不平等的觉受,这会让众生感觉到世间的种种苦恼,缘于这些苦恼不净来作观察,会使得众生逐渐放下对世间的贪染之心,因此称为“苦恼不净所缘”。当我们的眼耳鼻舌身意等六识和色声香味触法等六尘境界接触的时候,身心就会产生种种的觉受;受有分色身的苦受、乐受以及不苦不乐等三受,或是再加上心理上的喜受、忧受等而合为五受。如果是自己喜爱的境界,或是让自己的身心感到舒适的觉受,这就叫作喜受或乐受;反过来说,如果是缘于自己不喜欢的境界,或是使自己的身心感到压迫、痛苦的违逆觉受,就会感受到种种不同的苦恼而难以安住,当修学者缘于这些忧受或是苦受来作观察时,就会产生厌离之心,而净除原来对世间法的贪著心,因此而称为“苦恼不净所缘”。

  第三种的“下劣不净所缘”是说:相对于三界中的色界、无色界等上两界来说,欲界是三界中最为下劣之界。为何这么说呢?因为在欲界的五趣六道中,有饮食及男女欲等粗重的贪爱,这相对于以禅悦为食、也没有男女欲的色界天及无色界天人来说,可以说是极为下劣、污秽的事了。这种下劣污秽的事只有欲界才有,除了欲界以外,上两界的色界以及无色界都是没有这些下劣法的;而且,也没有比欲界这些男女贪爱更下劣的境界了,所以就缘于欲界的饮食、男女等下劣不净法来作观察,就会逐渐厌离对这些下劣不净法的贪爱,这就称为是“下劣不净所缘”。所以说,绝大部分的世间或是出世间的清净修行人,都一定是以远离这种下劣不净的欲界贪爱作为首要目标的;只有藏密喇嘛教人,却把欲界最粗重的男女欲爱认定是最高层次的无上瑜伽,因此不断地强化贪爱而绝对不肯舍弃。所以才说:贪爱男女双修的藏密喇嘛教人,他们的身心必定都是下劣不净的,而且也都不愿意舍离这些下劣不净的染污法的。

  第四种的“观待不净所缘”则是说:有一个地方本来算是清净的,但是如果和其他更为殊胜清净的地方相比的话,那相对来说就不是那么清净的了。譬如说,相对于粗重杂染的欲界来说,以禅悦为食的色界天算是清净之处,但是相对于更为殊胜清净的无色界天来说的话,那么连色界天也都不能说是清净的了;同样地,相对于有情的五阴都灭尽的无余涅槃来说,乃至是三界顶的非想非非想处天也都不能算是清净处了,这就叫作“观待不净所缘”。

  因为时间的关系,弥勒菩萨所开示的六种不净所缘,我们今天的节目只能介绍到第四种的观待不净所缘,其他的部分就留到下次的节目再说明了。谢谢各位菩萨的收看!

  敬祝各位菩萨:色身康泰、福慧增长、早证菩提,阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第029集 五停心观之所缘法(下)
  正元老师


    各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您收看三乘菩提之《常见外道法——广论》。我们在上一次的节目中,探讨到《广论》中奢摩他的章节,谈到 弥勒菩萨开示的六种不净所缘的第四个“观待不净所缘”。

  我们上次说到:相对于有情的五阴都灭尽的无余涅槃来说,乃至三界顶的非想非非想处天也都不能算是清净处,也是应该要舍离的,这样才能出离三界,安处于寂灭涅槃之中。这个观待不净所缘的道理,就是要让修学者了解:不应该得少为足,而应该不断地向上修进;所以,不但要证得色界禅定而远离欲界的粗重,还应该要更进一步修证无色界的四空定来远离对色界的贪爱;之后还得要继续出离无色界,证得无余涅槃,才能真正解脱于三界生死;甚至是要达到佛地的无住处涅槃,这样才是修行的最终目标。

  接下来,第五个“烦恼不净所缘”则是说:我们应该要缘于三界世间中的见惑、思惑,包括贪、瞋、痴、慢、疑、恶见等六种根本烦恼,以及二十种的大、中、小随烦恼等等的过失来作观察;而且无论是烦恼的现行,还是随眠种子,都称为是烦恼不净,都是应该要断除的。藏密喇嘛教把因缘生灭的意识认为是结生相续识,所以说他们是落于常见的外道;藏密中无论修证有多高的祖师,也同样都是连佛法中最基础的意识我见都断除不了的,他们更是执著欲界粗重的男女欲不肯放舍,所以就连欲界的思惑也都不曾断除;那么在欲界之上的色界以及无色界的微细烦恼,当然更是不可能断除分毫的,所以这些喇嘛教人必定都是具足烦恼不净的。

  六种不净所缘的最后一个是“速坏不净所缘”,速坏不净是在说:色受想行识等五取蕴是无常变坏、不恒久的,也是不可保信的,它的体性是随著因缘而迅速变坏的,所以称为速坏不净。五取蕴的“取”就是指烦恼,因为一般凡夫的五蕴都是因为烦恼造业而有的,而且还会不断地生出烦恼、造作业行,而继续取得未来世的五蕴身,不断地生死流转而无法安住于寂静涅槃之中,所以叫作取蕴。五取蕴的体性是无常无恒、刹那变坏的,即使一世之中都是世界首富,而且健健康康,有幸能够活到120岁的高寿,也终究无法免除一死,他的所有财富也都是带不到未来世去享用的,所以说五取蕴是不可保信的;而且越是幸福快乐的日子感觉过得越快,人生百年一下子就过去了,所以说是速坏不净。

  弥勒菩萨所开示的这六种不净所缘的观行,如果我们依自己所现起的烦恼,选择正确的对治法来修学的话,就能够很快地清净我们的内外身心,而把对于三界贪著欲爱的污染心给净除;也就是要以这六种不净所缘,来观察世间境界以及自身的烦恼,这样才能破除贪染心。根本论的卷26中还说到:贪行不但有对自身的五欲贪,对他身的淫欲贪,还有对外在境界的贪爱,此外还有色界贪以及萨迦耶我贪,加起来一共有五种;为了要断除这五种的贪爱,使得它们永远不再现行的缘故,所以 佛陀才建立了这六种的不净所缘。我们如果能够向内观察到自己色身的三十六种物全都是朽秽不净的话,就能远离对自己色身的贪爱,并且远离种种的欲贪,而使身心得到清净;而如果能够依于对他人色身的朽秽不净所缘,来观察思惟其过失的话,那么贪爱他人美色、形体仪态、肌肤妙触以及交合的淫欲、淫贪之心,自然也就得以清净了。

  但是藏密喇嘛教的无上瑜伽、持戒清净,实际上却是依三昧耶戒而每天都与女信徒合修双身法,贪著男女间的种种美色及妙触,所以大家不要被骗了,误以为这个三昧耶戒是佛教中所说的持戒清净。如果说对欲界其他种种的境界有欲贪,则可以藉由“苦恼不净所缘”以及“下劣不净所缘”来净除欲贪;也就是说,观察这些欲界境界常让我们生起种种的苦受、忧受,而且这个欲界欲是最下劣的,是共于畜生的,能够作这样的观察的话,那么对所有欲界境界的欲贪之心都会因此得到清净了。

  接下来,由于观察“观待不净所缘”,会发现虽然色界的境界超越了欲界,但是对于无色界来说,色界境界也仍然是不够殊胜的,所以对色界的贪行,也会因此而清净、除遣了。最后由于观察“烦恼不净所缘”以及“速坏不净所缘”这两种法,而明了三界我都是具足烦恼又无常败坏之法,能如是观察的话,就能把萨迦耶我见也灭掉了,那就最少能得到预入圣流的须陀洹果。而这六种的不净所缘法,就叫作“贪行的净行所缘”。经由这六种不净所缘的修学,就能够断除对三界法的一切贪爱,使得身口意行都变得清净而得以出离三界,安处于寂灭涅槃的解脱境界中,这样才是修学解脱的正确道路。

  但是,宗喀巴却是和 弥勒菩萨的教导背道而驰,他违背了以不净观来远离三界贪爱的正确修法,反而教导众生要大贪——不但要大家贪著污秽不净的色身,更要贪著欲界下劣不净的淫乐,更要大家都缘于双身法而修不净行;他所教导的邪见与邪行,使他自己以及随学之人都沉溺于六种不净法中,无法脱离天魔的掌控,永远都留在欲界中沉沦生死,而无法得到清净解脱。希望我们大家都能够看清楚宗喀巴这种不善的心念以及作为啊!以上就是对于贪行粗重的有情,应该要缘于不净观来修学对治的说明。

  接下来,我们要谈论五停心观中,除了贪行以外的其他几种粗重烦恼的观行方法。首先我们来谈谈瞋心重的对治方式,因为一切众生都有真如佛性,未来都能成佛,因此对于修学菩萨道来说,摄受众生就是摄受自己的佛土,所以菩萨无论如何都不应该对众生生起瞋心的。那么如果是瞋心很重的有情,应该要缘于何种法来修学对治呢?《广论》中继续举《瑜伽师地论》卷26,佛所说的:“若唯有瞋行,应于慈愍安住其心。”这意思是说,如果是瞋恨心行很重的人,应该要修学慈愍观来安住其心。那么慈愍观的内容以及慈愍所缘的对象是什么呢?弥勒菩萨开示说:

  若于无苦无乐亲、怨、中三品有情,平等欲与其乐,当知是慈;若于有苦或于有乐亲、怨、中三品有情,平等欲拔其苦、欲庆其乐,当知是悲、是喜。有苦有情是悲所缘,有乐有情是喜所缘,是名慈愍所缘。若有瞋行补特伽罗,于诸有情修习慈愍,令瞋微薄,名于瞋恚心得清净。(《瑜伽师地论》卷26)

  在这段论文中把我们和有情彼此间的关系,依相处状况的好坏不同,分为亲近的、怨恼的以及中庸平淡的这三种;而我们对待有情的心念,也有慈、悲、喜等三种不同。弥勒菩萨说:如果对生活状况一般的有情,不论我们和他们之间的关系是亲疏、好坏,都能够以平等的心境去对待,想要给予他们快乐,这就是慈心。而对于遭受苦难的有情,无论亲疏,都能够以平等心想要拔除他们的苦难,这就是悲心。另外,对于处在欢乐中的有情,无论亲疏,都会想要为他们欢庆,那么这就是喜心。弥勒菩萨接著说:我们应该要以悲心去缘有苦难的有情,而以喜心去缘有欢乐的有情;如果是经常会显现瞋恨心行的凡夫众生,则应该对一切有情都修学慈愍心,这样就可以让他的瞋恨心逐渐变得微薄乃至于得到清净。

  弥勒菩萨在同一卷论文中,并且开示说:

  云何慈愍所缘?谓或于亲品、或于怨品、或于中品,平等安住利益意乐,能引下、中、上品快乐、定地胜解。……若复说言广、大、无量,此则显示能引下、中、上品快乐;欲界快乐名广,初、二静虑地快乐名大,第三静虑地快乐名无量。(《瑜伽师地论》卷26)

  弥勒菩萨的意思是说:所谓的“慈愍所缘”,就是对于一切有情,无论彼此的关系是亲疏恩怨,都能以平等心安住于想要利益他们的意乐之中,这样就能够引发下、中、上品,或广、或大、或无量的快乐,以及对禅定境界的胜解。“广”是指欲界的快乐,“大”是指初禅地以及二禅地的喜乐,“无量”则是指三禅地的离喜妙乐。弥勒菩萨告诉我们说:以慈愍利益意乐能引生下品的快乐,这是指透过慈心观而希望众生得到欲界天的快乐,而说为广乐;若是透过慈心观而希望让众生能够得到中品的初禅及二禅的禅悦之乐,可以让众生死后往生到色界天而发起清净的喜乐,这就可以说为大乐;而如果透过慈心观,想要让众生得到第三禅的离喜妙乐,则称为无量乐。这三品的快乐是因为无怨恨心,因此没有敌对心,也没有损恼心,所以无怨恨心就称为是增上利益意乐,因为这个无怨恨心能够缘于有情的三界利益快乐。而且自心能够安住于有利益的三品快乐中,以亲近的、怨恼的或是中庸的三品有情来作为所缘,而以利益众生的三品慈悲心作为能缘,希望众生能够因此得到欲界天、色界天或是无色界天的快乐。若是有瞋恚行的人,能够这样子对诸有情来修习慈愍心,就能够让自身的瞋恚行逐渐变得微薄,而使得瞋恚心转变清净。

  然而喇嘛教行者修双身修法,是著重于男女二根和合所引得的性交快乐,这是欲界中最低层次的性爱贪乐。从表面上看来,这好像也是属于欲界广大快乐中的一分,然而这种淫贪是属于粗重而不清净之乐,在欲界六天中,除了最下方的四王天以及忉利天还有短暂的两性交合之外,夜摩天以上的天人都已经没有二根和合了,甚至只要牵手或两目相视就已经得到满足了;因为他们已经远离了欲界粗重的贪爱,才能上生到欲界天之中啊!因此像宗喀巴这样强调长久持续的粗重强烈淫欲快乐,是只在人间以及畜生道中才有,虽然这也是欲界乐的一种,但是却不能使人间的有情引生到欲界天的利益意乐,更何况是引生诸有情生到色界天以上的增上利益意乐;因此说,喇嘛教的双身法淫欲之乐,反而是让有情引生未来世下堕三涂苦的不清净法。

  谈完了瞋恚心重的有情应修慈愍所缘之后,我们接下来要来谈五停心观的第三个--缘起观,这是愚痴心重的有情所应修、应缘的观行方法。佛陀开示说:“若唯有痴行,应于缘性缘起安住其心。”(《瑜伽师地论》卷26)在《广论》351页中说:【缘缘起者,谓唯依三世缘起之法,生唯法果,除法更无实作业者、实受果者,即于是义任持其心。】(《菩提道次第广论》卷14)宗喀巴这里的意思是说:应该要缘于三世缘起之法而修。但是宗喀巴等人所说的,是以因缘所生、生灭无常的意识心为主的六识论缘起法,所以说,这是不承认有根本因第八识如来藏的无因论缘起法,这和 佛陀以十因缘说有不生灭之本识因的缘起正法不同。

  六识论的缘起法,当五蕴身灭了之后就烟消云散了,因为会断灭的意识没有能力持种,更不能入胎而住,当然也不能贯穿三世而从前世来到今生的母胎中,又哪里能在母胎中制造名色而产生出这一世的五蕴身呢?而且他们又不许有第八识持种入胎,但此世的五蕴身又要在母胎中相待于众缘而生;所以若没有本识如来藏住胎而假借众缘,则今世的五蕴身无从生起,也就没有你、我、他等一切有情了。若没有了你、我、他等有情,又如何能于过去、现在、未来等三世而说有缘起法可缘呢?所以宗喀巴等六识论者所说的无因论缘起法,是不可能贯穿三世的,这是一种断灭见;法与法果都没有了,还谈什么作业者、受果者呢?既然无法,不但没有任何心可持,就连涅槃寂静都将会变成虚妄的戏论了。

  因为时间的关系,我们今天的节目就介绍到这里,没说完的部分就留到下次继续说明。谢谢各位菩萨的收看!

  敬祝各位菩萨:色身康泰、福慧增长、早证菩提!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第030集 善巧所缘及净惑所缘
  正元老师


     各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您收看三乘菩提之《常见外道法——广论》。我们在上一次的节目中,探讨到五停心观的第三种——愚痴有情所应修的缘起所缘,今天要继续把五停心观的真实义理解说完,然后还会说明什么是“善巧所缘”以及“净惑所缘”;并且把佛教正法和藏密邪法的差异来作比对以破邪显正。

  我们上次谈到了宗喀巴等人所说的缘起观,是以因缘所生、生灭无常的意识心为主的六识论缘起法;所以说,这是不承认有根本因第八识如来藏的无因论缘起法,这和 佛陀是以十因缘而说有不生灭之本识因的缘起正法不同。

  其实三世缘起一定都是要以如来藏为因的,因为只有如来藏有能力摄持一切种、四大种,所以能造出色身,也能出生七转识以及种种的心所法;再由色身与七转识等等法的运作,才会出生一切万法,这全部都是依于根本因如来藏的不生不灭、能生万法的法尔自性而有的。如来藏所出生的有情世世不同的五阴,生生世世在三界中流转,有过无量无数的生死,但是如来藏却都不曾有过生死;如来藏的本体犹如虚空,而祂的体性却不空,有著能生万法的本然自性,所以说如来藏非空、非不空。

  但是,由如来藏所出生的五蕴都是所生法,由如来藏因以及父精母血等其他诸缘因缘聚会而得出生;有生之法则必定有灭,所以说五蕴身包括意识等识蕴,只是假有、暂时而有,终将归于坏灭,所以说五蕴法是缘起性空;因此,依于真实而不生灭的如来藏而说:没有真实的五蕴我在造业,更没有真实的五蕴我在受果。这样依于如来藏不生不灭、能生万法的体性,而于所缘法来作意思惟,可以让愚痴行增上的凡夫众生,他的所有痴行都能逐渐变得微薄,他的种种痴行都能逐渐转变清净,像这样的正说,才能称作是“缘性缘起所缘”。

  但是宗喀巴在《密宗道次第广论》中,举密续的论疏而说:【佛说若无微尘合集之蕴,则无二根交合不能流注诸界,若界不能流注,则应慧智不能了证自境。】(《密宗道次第广论》卷20)他这段话的意思是,密宗所编造的佛说:如果没有微尘合集的五蕴身,则没有男女二根交合,那么也就没有男女二根分泌物的流注,这样的话,智慧就无法明了自身的这个境界。然而这种二根交合的快乐觉受,是要藉由欲界的色身才能有的,如果出离了欲界而达到色界时,已经没有男女二根了,只有禅悦之乐,也不可能再有二根交合的乐觉了;所以说,乐空双运的淫行境界,是只有局限在欲界人间、畜生以及鬼道等低层次的世间法。而且欲界身是生灭法,依于欲界身才能拥有的淫乐,当然更是无常生灭之法,已经证得无上正等正觉的 佛陀,绝无可能教导众生如此低贱的邪法,而让众生不断在三恶道中流转生死;但是宗喀巴却无智慧作出正确的简择,而主张欲界的粗重淫乐觉受是不生不灭法,真是个具足愚痴而坚著不舍的人啊!

  我们接著要来谈谈五停心观的第四种——界差别观,这是慢心深重的人应该要修学的对治法。佛陀说:“若唯有慢行,应于界差别安住其心。”(《瑜伽师地论》卷26)弥勒菩萨解释说:【云何界差别所缘?谓六界差别:一、地界,二、水界,三、火界,四、风界,五、空界,六、识界。】(《瑜伽师地论》卷27)所谓地界,包括内地界的毛发、皮肉等等,外地界则有瓦木、石砾等等。水界有内水界的泪、汗、血、尿等,以及外水界的河海、泉沼等等。火界则有内火界的体温,以及外火界的钻木、击石等所生之火。风界则有内风界的呼吸风、上下行风等等,以及外风界的东西南北风等等。空界则有眼、耳、鼻、口、咽喉等所有的孔穴,譬如由口及咽喉吞咽后,往下一直到排泄的管道都是中空的,这些都说为是空界。所谓识界,从究竟的角度来说,则是指能出生眼、耳、鼻、舌、身、意识、意根的本识如来藏,本识和祂所生的七转识等八识心王,都称为识界,这是指大乘证悟般若的菩萨对于识界的观行。憍慢行众生应修界差别所缘,寻思行众生应修阿那波那念所缘,愚于自相、因相、缘相以及四颠倒见的众生则应修蕴处界等善巧所缘,乃至于想要出离三界贪爱而得解脱的众生应该要修学净惑所缘。

  但是此处《瑜伽师地论》所说的内容是属于〈声闻地〉,因为二乘人没有足够的深广智慧来实证第八识,因此他们所观行的识界就只能局限在求证解脱,缘于对治憍慢行而来作界差别观,因此就以二乘菩提现观识阴六识等而说为识界。因为蕴处界诸法都是无常、苦、空、无我,最后归于空寂,因此哪里有憍慢可说呢?像这样透过现观蕴处界都是生灭无常的体性,而能除去憍慢心,所以二乘人现观的识界,就只能局限于识阴六识。但是大乘菩萨是要成就佛道的,因此所要断除的烦恼、无明以及习气更是深广,所以菩萨是从亲证本识的角度来作界差别观的—现观本识如来藏中所藏的一切界—这个“界”指的就是如来藏中所含藏的种子或是功能差别,不管善恶染净,如来藏心都是平等平等无有高下的储存著;因此菩萨透过这样的界差别观,进而转依如来藏的本来平等性而净除慢行,乃至憍慢的习气也会在修道位中逐渐断除。

  回过头来说,由于有这六界的组合,才能有欲界以及色界有情的五蕴身心。若是有我慢的人,也就是指对自我的存在心中有喜乐的人,以解脱的角度来说,应该要以十八界的差别而作观行,来断除我见与我执而安住其心,这样就不会再有慢行出现。当我慢断尽时就成为阿罗汉,出离三界生死。至于十八界的界差别所缘之观行,诸位菩萨可以阅读 平实导师的《阿含正义》,该书中有作详细的解说。若是有憍慢行的有情,缘于上述的六界差别、十八界差别,便会知道这五蕴身心都是由众缘和合所成,就能于身中生起虚妄无常想以及无我想,也知道一切有情其实都一样是缘起缘灭,心就不再高举,憍慢就会逐渐微薄,而于诸憍慢、我慢渐渐心得清净,这就是所谓的“慢行补特伽罗由界差别净行所缘”。

  五停心观的最后一种是数息观,这是对治心思散乱、爱攀缘等烦恼,而使心能安住下来的一种修法。佛陀开示说:“若唯有寻思行,应于阿那波那念安住其心。”(《瑜伽师地论》卷26)寻思行的意思就是攀缘散乱的心行,如果想要对治散乱的心行,应该就要缘于阿那波那念来安住其心。缘于入息出息的阿那波那念,有许多种修学的次第,这是以数算呼吸的次数来作为修习的基础,循序而能悟入诸蕴修习、悟入缘起修习、悟入圣谛修习、十六胜行修习等法。散乱心很重的有情,缘于这五种阿那波那念,就能够于此法正确精勤地修习,使寻思散动的状况逐渐消弭,能很快的让心安住于所缘法而转变清净,这就称为“多寻思行补特伽罗净行所缘”。

  在《瑜伽师地论》中,除了上述的贪、瞋、痴、慢以及寻思等五种粗重烦恼,应该要缘于不净观、慈愍观乃至数息观等五停心观来修学之外,弥勒菩萨还开示了“善巧所缘”以及“净惑所缘”这两种所缘的修法。关于善巧所缘,弥勒菩萨引述 佛陀的开示说:

  颉隶伐多!又彼比丘,若愚诸行自相,愚我有情命者、生者、能养育者补特伽罗事,应于蕴善巧安住其心;若愚其因,应于界善巧安住其心;若愚其缘,应于处善巧安住其心;若愚无常、苦、空、无我,应于缘起处非处善巧安住其心。(《瑜伽师地论》卷26)

  这意思是说,善巧所缘大略有五种:第一种是“蕴善巧所缘”,这是指能够了知有情众生如何由如来藏因及诸缘而造五蕴身的种种差别性,不但由如来藏所造的有情五蕴各各不同,同一位有情的过去、现在、未来三世的五蕴也不相同。如果我们对于有情生死流转的自相不明了,就会被有情的命根、出生、成长、老病、死亡等表相所迷惑,也就会生起种种的烦恼,而去造作种种的恶业,因此我们就应该要来修学这个蕴善巧所缘而于蕴善巧安住其心。

  第二种是“界善巧所缘”,这是指能够如实了知有情的十八界法,是从别别种子、别别种性而生起出现的;或由别别界别别而转,乃至能够知道是如何生起、如何运作的,这样就名为界善巧所缘。如果我们对于如来藏因以及其中所含藏的无量种子功能差别不明了的话,就应该要修学这个界善巧所缘来安住其心。

  第三种是“处善巧所缘”,这是指眼耳鼻舌身意等内六处,以及色声香味触法等外六处,除了如来藏因之外,还要有这内外一共十二处的缘,以及增上缘、所缘缘、等无间缘等,才能生起六识身相应法而有生死流转。若是对于这种种缘不明了的话,应该就要以这个于诸内外处缘,来修学处善巧以安住其心。

  第四种是“缘起善巧所缘”,这是由十因缘、十二因缘善巧,而了知五取蕴诸法都是藉由如来藏因以及种种诸缘所生,本无而今有,后必坏灭故,都是苦、空、无常、不自在的。因此而能去除凡夫的四种颠倒见,也就是对于世间诸法皆是无常,却生起常见的常颠倒;对于世间诸法皆苦,却生起乐见的乐颠倒;对于世间诸法不净,却生起净见的净颠倒;以及对于世间诸法无我,却生起我见的我颠倒。

  第五种的“处非处善巧所缘”则是说,要如实了知什么是善法及恶法,以及如实了知造作善法就能感得可爱的异熟果报,而造不善法则会感得不可爱异熟果的道理。弥勒菩萨开示说:如果是对于蕴处界法都是无常、苦、空、无我等正理不明了,而具有四颠倒见的话,那就应该要修学缘起善巧以及处非处善巧来安住其心。

  如果我们把上面所说的五蕴、十二处、十八界、因缘观以及处非处等五法作为所缘来定心观察的话,就会对诸法的自相、因相、缘相以及生灭无常等正确义理逐渐生起善巧的智慧,而能将无明躁动的心安住下来。除了上面所说的这五种善巧所缘之外,还有最后一种的净惑所缘。什么是净惑所缘呢?弥勒菩萨有引述佛陀的开示说:

  若乐离欲界欲,应于诸欲粗性、诸色静性安住其心;若乐离色界欲,应于诸色粗性、无色静性安住其心;若乐通达及乐解脱遍一切处萨迦耶事,应于苦谛、集谛、灭谛、道谛安住其心。(《瑜伽师地论》卷26)

  我们从 佛陀的这段开示可以了解,净惑所缘一共有两种:一、是观察世间的下地粗性、上地净性,也就是要观察一切下地过患增多、上地过患减少,这样的辗转相望,乃至于无所有处天全都普遍作观察,这样就能够逐步离开欲界欲,乃至于出离三界。第二,是要观察出世间道,也就是要如实现观苦、集、灭、道等四谛,要远离一切苦和苦集而安住于道谛和灭谛之中。

  以上概略地述说了包括贪行众生应修不净所缘、瞋行众生应修慈愍所缘、痴行众生应修缘起缘性所缘等等法。我们经由对 弥勒菩萨这些对种种所缘法的说明,已经证实宗喀巴并不了知根本论〈声闻地〉里的开示而胡乱解说,竟然还援引来作为双身修法的止观而说为善巧。例如,藏密喇嘛教所说的持戒清净,就是依三昧耶戒每天都与女信徒合修双身法,所以大家不要被骗了,误以为这个三昧耶戒是佛教中所说的持戒清净。

  所以宗喀巴他可说是完全不懂佛法,不然就是故意以移花接木的手法来欺蒙大众,引诱大众由能够逐渐去黏解缚、出离三界的清净佛法,走入永远在三界六道中流转生死的喇嘛教邪法之中,我们大家应该要仔细的分辨,而不要轻易地就受骗上当了呀!

  因为时间的关系,我们今天的节目就说明到这里。感谢各位菩萨的收看!

  敬祝各位菩萨:色身康泰、福慧增长、早证菩提!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第031集 《广论》止观以双身像为所缘
  正元老师


    各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您收看三乘菩提之“常见外道法——广论”。我们今天要谈论的单元是:《广论》止观以双身像为所缘。我们先来引述《广论》356页中的文字,接著再来作评论。

  宗喀巴说:

  明此处所缘者。已说如是多种所缘,今当缘何而修止耶?答如前经说,无有限定,须各别缘,以补特伽罗有差别故。(《菩提道次第广论》卷15)

  宗喀巴此段的文意是说《广论》的学者要明了所缘是什么,前面已说了这么多种的所缘,那么现在到底要缘于什么来修止呢?答案是如同《颉隶伐多问经》所说的:“没有限定,因为众生有种种不同的差别故。”宗喀巴的这个说法就是先引述经文以欺骗读者,使读著误以为他所解说的就是经文中所说的道理,之后他再曲解经文以及根本论中的真义,来建立双身法不同于佛法清净修行的理论基础,以支持他诳称男女性交双身法的修习并不违背佛法的论点。

  我们由这段《广论》的所说可以了解到:宗喀巴他是想要引导学人在不知不觉中,进入藏传喇嘛教的密宗道中来实修双身法。但是前面所引述的经论所说:众生有贪、瞋、痴、慢以及寻思等等的烦恼差别,以及这些烦恼是属于粗重还是微薄等等不同,所以说各类众生应该要看他目前所生起的是哪一种烦恼,而去缘于他所应该缘的对治法;这样个别来决定,并没有“无有限定”这样的说法。可见宗喀巴他是故意先引述经论,然后再加以扭曲,真是其心不善啊!

  宗喀巴接著又说:

  又《修次第》中下二编,依于《现在诸佛现住三摩地经》及《三摩地王经》,说缘佛像修三摩地。觉贤论师说多所缘,如云:止略有二,谓向内缘得及向外缘得。内缘有二,谓缘全身及依身法;缘身又三,谓即缘身为天形像,缘骨鏁(锁)等不净行相,缘骨杖等三昧耶相。缘依身法又有五种,谓缘息、缘细相、缘空点、缘光支、缘喜乐。向外缘者亦有二种,谓殊胜、平庸。殊胜又二,谓缘佛身、语。(《菩提道次第广论》卷15)

  在这段文字中,宗喀巴他又依密宗祖师所说的观想之法,说要缘自身为天身的形像、缘骨锁等不净行相、缘骨杖等三昧耶相来作为双身法生起次第之所缘;又说要缘修脉风、细相、明点、光支、喜乐等,来作为双身法圆满次第所缘。因此《菩提道次第广论》中所说的止观,就是像这样子来铺陈观想的所缘境界,已经是完整地切入双身法的生起次第以及圆满次第的法门中了。宗喀巴这么说的目的就是要配合《密宗道次第广论》中明说的双身法来作准备;但是他所说的这种密法的所缘,完全背离了根本论〈声闻地〉中的所说。因此《广论》用了极大的篇幅来抄录《瑜伽师地论》中所说的毘钵舍那所缘的内容。但是宗喀巴抄录的目的只是为了把密教双身修法冒充假装为也是佛教而已,并不是为了依循佛菩萨的教导去实行,因为他认为佛菩萨所教导的正法都是可以废弃不修的,最终还是要以藏传喇嘛教,密宗道的不清净男女双身淫乐修法作为中心行门的。那么《广论》究竟是要学人缘于什么法而修呢?

  宗喀巴违背了经论中“当依个别差异而各别所缘”的开示,他认为只要缘于佛像来观想,就可以得到第四喜全身遍满淫乐的妙三摩地。他在《广论》357页中说:

  先当求一若画、若铸极其善妙大师之像,数数观视善取其相,数数修习令现于心;或由尊长善为晓喻,思所闻义令现意中,求为所缘;又所缘处非是现为画铸等相,要令现为真佛形相。(《菩提道次第广论》卷15)

  他这里所说的观想佛像之法,正是藏传喇嘛教密宗道双身修的入门之法,要先把佛与明妃双身交抱交合的画像或是铸像放在身前仔细地观看,然后要努力地观想,而把这个影像印记在脑海中,再以假想的方式,把所画或所铸的佛像在心中认定是真佛,然后依像而在心中观想出真佛的庄严相,认为所观的佛像影像就是自己成佛时的佛身,所以必须观想得很明显、很清楚分明。例如十四世达赖喇嘛也说:

  为了说明这点,佛陀在传授较高层次的密乘时,化身为本尊身在坛城与明妃双运,因此行者也能藉著观想,看到自己化身本尊与明妃双运。(《藏传佛教世界:西藏佛教的哲学与实践》,立诸文化出版,页94。)

  因此由达赖喇嘛所说,可以了解喇嘛教的观想佛身就是以双身法来实行的,他们的核心内容就是要修双身法,但是却先抄录佛教经论的文字,然后依文解义的用六识论来曲解经论的意涵;让众生误以为:用意识来观想双身佛像是真实的佛法,最后再以双身修法来套用。例如《广论》357页中还说:

  《三摩地王经》云:佛身如金色,相好最端严,菩萨应缘彼,心转修正定。如此所说而为所缘。此复有二,谓由觉新起及于原有令重光显,后易生信又顺共乘,故于原有令相明显。(《菩提道次第广论》卷15)

  这段话是引述密续伪经《三摩地王经》所说,以佛像来作为修观想的所缘有两种:第一种是以无中生有的方式来假想,观想佛相由觉知心中生起,这样称为由觉新起;第二种则是把原有的佛相再次显现在心里,这就称为原有令重光显。

  宗喀巴说以原有令重光显的观想,比较能让学者生信,并且符合显教,但是他所说的符合显教,其实只是宗喀巴自己的猜测臆度,只是以假作真,根本就不符合事实。譬如说“持名念佛”是以口念心听,或心念心听的方式来作功夫直到一心不乱,这绝不是用观想有境界相的佛像所能成就的,何况更上层的无相念佛功夫,更是要离开佛号及形相来忆念修持才能够有机缘和般若实相相应,哪里是观想这种不离虚妄想像的方式,而能够实证呢?更何况他们所观想的,最后都是男女性交的双身像,那更是染著的不净妄想。即使是净土《观经》所说的观想念佛,也不是以所观想的影像作为真实佛身的,而只是作为修习念佛的方便法门之一;使觉知心藉著观想而不离念佛、忆佛,而在即将往生时能够感得佛菩萨前来接引。并非像喇嘛教是妄想,要把观想的虚妄像变成真实的佛身啊!

  如果宗喀巴一开始就先引导学者观想藏传喇嘛教密宗的莲花、月轮、日轮等,修学者恐怕就会生起怀疑,因而退却,所以宗喀巴才会让修学者先观想佛像金色光明的庄严相,而说菩萨应缘彼。然后慢慢地次第引导学者进入密宗道,之后再观想双身法中的女性性器官而称为莲花,观想男性性器官而称为是金刚杵等等;这样就不容易使修学者生起怀疑而退心,这就是宗喀巴引诱人堕入密法的技俩。他写作《广论》的目的,就是为了要以正统佛教的法义来包装,以方便引诱学人进入密教来合修双身法的。例如喇嘛教很有名的上师,号称是大成就者的陈健民,他在书中说︰

  金刚部《白马头金刚法》第一页后云:‘又密处有“啥”字,变为与自己同样之马头金刚,身颜绿色;其佛母密处有金刚杵,杵之股端蓝白色,猪头,持小鼓及天灵盖,作安乐供养之想。’此中明明标出男女两尊之密处;论一般圆满次第,男为杵,女为莲,互相双运,行事业,或作供养,一切皆由此两密处杵莲双运而出生。又此供养说为密供安乐,亦可断定为杵莲抽掷腾挪,发生四喜之大乐,而为供养也。(《曲肱斋全集》(三),普贤王如来佛教会出版,页213。)

  陈健民上师在这段文字中所说的密处、杵、莲,都是暗指男性或女性的下体,而双运行事业就是指男女交合之事,说要在交合时观乐空不二,并且认为世间一切法,都是由于男女交合而出生的。由陈健民上师所说要密供安乐给喇嘛教所谓的佛陀,乃是观想佛父、佛母,以杵、莲交合之抽掷腾挪发生四喜之大乐,其后以此大乐作安乐供养之想,这是修双身法之前方便。这就是明白地说出宗喀巴隐说的双身修法的实质内容,所以喇嘛教所说的秘密法,实质上就是把欲界中的男女交欢之事,以佛法名相来作包装,并且把它神秘化,说喇嘛教密法是比无上正等正觉的佛法还要更为高深的法,这可说是全天下最大的骗局。

  我们再从另外一个层面来看,宗喀巴的所说根本就只是六识论的邪见,从来没有离开识阴的范畴,是具足外道凡夫的境界,例如《广论》357到358页中说:

  有说置像于前目睹而修,智军论师善为破之,以三摩地非于根识而修,要于意识而修。妙三摩地亲所缘境,即是意识亲所缘境,须于意境摄持心故。(《菩提道次第广论》卷15)

  宗喀巴在前面说:先当求一若画、若铸,极其善妙大师之像,数数观视善取其相,数数修习令现于心;他在这里却又说不许置佛像于面前目睹而修观想。这不是前后语自相矛盾吗?况且即使置佛像于面前目睹而修观想,所修的若不是意识心的观想,那又是什么呢?难道六识论的喇嘛们,以为只有眼识就能够作观想吗?宗喀巴这样的说法前后矛盾,他的目的只是想要让人觉得喇嘛教上师比 佛陀更高超。

  所以说入密教以后,就会完全信受密教大师,而不再信受经中 佛陀所说清净、解脱的法义了。因此置像于前目睹而修,虽然与禅定无关,但是从上面的引文中可以再次印证:宗喀巴对于十八界法的运作都不了解;宗喀巴藉著智军所说,而破有人说置像于前目睹而修,说那样是用眼根与眼识来修,再说别人藉像而修观想是不对的。宗喀巴说应该要以意识来修,但是其实在目睹的过程,也必须要有眼根、眼识、意根,以及意识的参与才行啊!眼根虽然不能够了别,但是仍然必须要有眼根对色尘境,以及意根的作意才能够同时生起意识及眼识;有眼识才能粗略地了别显色,然后再由意识去作深细的分别。所以说目睹佛像乃至山河大地等等一切影像,必定是要有眼识与意识去触所缘境,才能够了别。宗喀巴却误以为目睹境界时只是用眼识来目睹,却不知道在目睹时除了眼识之外,还要有意识才能完成目睹的作用;因为意识是眼识的俱有依,有眼识出现之时必定也有五俱意识的存在。我们由此可以了知,宗喀巴对于世俗法的十八界内涵都是极为无知的;明明就只是个憍慢无智的凡夫,竟然敢假冒成佛菩萨的样貌。不知这在死后是会直堕阿鼻地狱长劫受苦的恶业,真是可怜悯啊!

  宗喀巴又说 :“妙三摩地亲所缘境,即是意识亲所缘境,须于意境摄持心故。”定境乃是意识所缘的境界,此话没错。但宗喀巴说的妙三摩地只是乐空双运的欲界人间境界,并不是真正的妙三摩地;因为只有实证不生不灭的第八识心,意识转依不生不灭的真如而生的阿赖耶三摩地、真如三摩地,这样心得决定的三摩地才是清净无漏的妙三摩地的所缘境;这样亲证实相的功德境界相才是真正的妙三摩地,并不是宗喀巴否定了第八识之后所说的双身法粗俗境界。

  所以宗喀巴所说的修止就是要依藏传喇嘛教密宗的经典。说要缘于佛像,而他所指的佛像,指的却是喇嘛教男女交合的双身像,说要这样子观想双修佛像来修三摩地;他的目的就是要学密法的人观想双身交抱的密宗佛像。如果学人像这样子不断去熏习的结果,最后就会全然相信而愿意接受和喇嘛合修双身法了;但是这等于是把经论中的所缘,是为了要去除烦恼系缚的目的给完全背弃了,这样就只能永远留在欲界粗重的烦恼中流转生死了!

  因为时间的关系,我们今天的节目就说明到这里,感谢各位菩萨的收看。

  敬祝各位菩萨:色身康泰,福慧增长,早证菩提。阿弥陀佛!



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