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三乘菩提之常见外道法(二):第52-55集


三乘菩提之常见外道法(二)
  第052集 真常、断灭不分的宗喀巴(上)
  正翰老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  很高兴又再次相见共叙法缘,也欢迎您继续收看三乘菩提之“常见外道法——广论”。

  本集的内容将从《菩提道次第广论》第406页到407页所说的论文来作讨论。请参阅屏幕上的字卡:如是于我、我所无少自性获定见已,由修此义而得法身。如《明显句论》云:“若诸烦恼业身作者及诸果报,此等一切皆非真实,然如寻香城等惑诸愚夫,实非真实现真实相。又于此中何为真实?于真实义云何悟入耶。兹当宣说,由内外法不可得故,则于内外永尽一切种我我所执,是为此中真实性义。悟入真实者,慧见无余烦恼过,皆从萨迦耶见生,通达我为此缘境,故瑜伽师当灭我,此等应从《入中论》求。”又云:“修观行者,若于真实起悟入欲,而欲无余永断烦恼及诸过失,应如是观何者为此生死之本。彼若如是正观察已,则见生死以萨迦耶见而为其本。又见我是萨迦耶见所缘境界,由我不可得故,则能断除萨迦耶见。由断彼故,永断烦恼及诸过失。故于最初唯应于我谛审观察,何为我执所缘之境?何等名我?”(~《菩提道次第广论》卷17)

  论中宗喀巴所认知的法身就是:于我、我所无或少自性,获得确定见解,就得法身。宗喀巴的说法是依据月称论师的《明显句论》而说,但月称论师自己也不知道真正的法身是什么?因为月称论师不仅否认有阿赖耶识存在,也不承认有末那识。而会有这种错误虚妄想像存在,问题的根本就在于月称论师无法实证第七识意根末那识与第八识如来藏阿赖耶识,所以干脆否定祂们的存在,认为这种论说是戏论、是方便说,以此来自圆其说。所以,他才会说:“内外永尽一切种我、我所执,是为此中真实性义。”他的意思就是把虚妄的五蕴我及我所等,也就是对十七界法的执著断除了,这是真实性义。这里为什么说十七界法,而不说十八界呢?因为月称、宗喀巴都不承认意识心要依意根及法尘而生起或存在,否定意根真实存在,所以他们只有十七界,不是佛法中所说的人人都有十八界。换句话说,就是觉知心达到一念不生,不觉知自我的境界,或者把觉知我、我所的意识心断除了,就是无我,就是真实,就是法身。

  这种说法有几点可议之处,我们来评论看看:第一、意识若是真的一念不生,只有修到三界中最微细的意识境界——非想非非想定中,但仍有极微细的意识心行存在,仍然是生灭变异之法,而不是恒常不变的真实心。况且在非想非非想定中,已成为愚痴无所作为的这种状态,这种状态是不能生慧的;不能生慧的一念不生,在佛法的实证上是完全没有用处的,与真实法的修证无关。

  第二、因为否认有阿赖耶识,所以永尽一切我、我所之时,就成为一切法空。一切法空就是无法,则依他起的五蕴我、我所这些法,又将依何法来生起呢?那不就是成为无中生有了吗?如果六识论之应成派中观师的说法是正确的,那 佛说诸法“相无自性性、生无自性性、胜义无自性性”,岂不是成为戏论?

  第三、说意识不起念,即是无我、无我所,即是法身。然而真正法身应该是常住不坏之法,即使意识住于无我、无我所中,祂的本质还是意识,不能超脱于意根与法尘等二法为缘方能生起的本质,终究会断灭;因此,意识绝对不是常住不灭的法身。

  所以,想要证得法身,却想要从月称所写的《入中论》来求得,那就一定会成为断见外道,或常见外道。因为于内外永尽一切种我、我所执之后呢,又否定七、八二识的存在;又没有真实常住的根本识为依止,意识心无法再现起或存在与运作,所以成为断见外道。为了避免成为断见论者,就妄想而创造出不可知的意识细心、极细心为生命之本源而自圆其说,但这样反而变成为常见外道。

  众生都是被无明所障,于外执著五蕴为我,于内执著如来藏为我所。因此从三自性来看:从遍计所执性及依他起性的运作相貌当作真我,生起对异熟业果的无明;内执圆成实性的各种功德作为真我,却不知圆成实的真实理,生起对真实义的无明。因此修观行者,对遍计所执要先作粗略的了解。遍计所执是末那识所显的法性,末那识的体性是“恒审思量、处处作主”,落入意根的遍计执,而对依他起的五蕴十八界生起遍计及执著;无始劫来保护身心不受伤害作意不断,因而造作诸善恶业,导致一念无明的烦恼种不断熏习累积,便使得众生永无终止地流转在生死苦海之中不得解脱。所以,执著圆成实性的第八识及依他起性的蕴处界为自我者,就是末那识。

  但是宗喀巴否认有意根末那识,所以他说:“最初唯应于我谛审观察,何为我执所缘之境?何等名我?”便无法理解第三转法轮经中说的遍计执性,落入依他起性的色阴与识阴之中,求取乐空双运时的淫乐觉受,认定识阴六识及色阴为实有,具足五阴常见。所以由以上的举证说明,我们肯定知道他在《广论》中的种种说法,都是不如理作意的戏论言说。

  在了知末那识是我执的根本之后,如果把末那识灭除,则五蕴十二处十八界这些法就全部都灭了,死后便不受后有,不在三界中现行运作,这就是二乘解脱道的无余涅槃。无余涅槃才算是二乘圣者所证真正的无我。但从佛菩提道来说,已经断我见的人,还不需要把“我”灭了而成为“无我”,只需要在见地上确认五阴十八界都不是真正的我;也不再把五阴十八界中的任何一法执以为真实我,这样才能称为断我见。

  所以断我见的人,尚不需要灭除末那识,而只是要以意识心如理作意地思惟观察,来改变末那识错误的执著。所以意识本身的善观察性,就相对的重要了,不能如同六识论的常见外道一般,想要让意识保持一念不生;因为意识若一念不生,则末那识的执我性,必定无法经由意识的如理作意思惟及熏习而被降伏了,当然也就永远断不了我见,更何况要证悟明心呢?

  接下来,《广论》的407页又说:又于无量各别之法,佛说无量破除自性之理,然修观行者悟入之时,应略决择修习我及我所悉无自性。此是《中论》第十八品之义,月称论师依佛护论师所说而建立。《入中论》说补特伽罗无我,亦即广释第十八品之义。(~《菩提道次第广论》卷17)

  佛护、月称、宗喀巴等人,引用 龙树菩萨《中论》〈观法品 第18〉,因这些论师都不了解《中论》所说真实义的缘故,便完全错解圣 龙树菩萨的意趣。宗喀巴等,但见偈颂中有我、我所等字句名相,就用六识论的常见外道见解,执言取义来解说《中论》,妄说“此是《中论》第十八品之义”。但《中论》十八品首偈是这样说的:

  若我是五阴,我即为生灭;若我异五阴,则非五阴相。(~《中论》卷3)

  龙树菩萨这句偈的意思是说:如果真我就是五阴,那真我就有生灭的法性,所以五阴不能说是真我;如果真我不同于五阴,那么真我就不会具有五阴的相貌。

  这已经告诉我们,法身真实我不是五阴,而是另一个能出生五阴而与五阴同在一起的心,也就是第八识阿赖耶识如来藏,所以法身就是如来藏。

  从小乘声闻解脱道来说,没有意识来作分别,没有末那识来作主,没有我见,也没有我执,五蕴十八界全部灭除,而不受后有了,这就是二乘解脱道无我的实证。对于大乘佛菩提道来说,“无我”是阿赖耶识的体性,当菩萨真实悟入实相,即可现观阿赖耶识能生五蕴十八界法;又可以现观阿赖耶识的体性,远离六尘中的见闻觉知,从来不作主,从来不思量,从来不生,也永远不灭,是真正的无我性,是完全没有五阴我、十八界我的自性。所以,佛说不生不灭的阿赖耶识才是真我,是佛地真常、真乐、真我、真净的真实我,改名为无垢识;也是二乘入无余涅槃的我,名为异熟识;即是众生流转生死的所依,名为阿赖耶识;这三个名相,只是第八识在不同时期的不同名称,同样都是第八识如来藏心体。而第八识不论是在什么时期,都同样没有五阴我、十八界我的我性,却是成佛时的佛地法身;所以说,第八识真正无我性之我,才是真我!

  在《中论》所说的颂偈,是转依如来藏而说,也就是以第八识真我的立场来说“若我是五阴,我即为生灭”。因为五阴我,是由无我性的阿赖耶识所生,是无常的假我,是虚妄不实的法;所以说,五阴是有生有灭的,是有生有灭就是假我,不是真我。所以,如果说“我”是五阴,那“我”就是生灭法,就不是真我。这两句偈所要说明的就是“五阴与阿赖耶识非一”;下两句说“若我异五阴,则非五阴相”,这两句则是说“阿赖耶识与五阴非异”。因为五阴是真我阿赖耶识所生,也是由阿赖耶识所执持,附属于阿赖耶识而生起及存在,不能说祂与五蕴假我是不相干的;没有阿赖耶识的五阴,就只是个死尸,那个死尸能说它有五阴相吗?所以,阿赖耶识真我不生灭,五蕴假我是生灭法,虽然阿赖耶识出生了五蕴,但是祂却不同于五蕴的生灭相。

  又如《中论》第十八〈观法品〉第二偈、第三偈说:若无有我者,何得有我所;灭我我所故,名得无我智。得无我智者,是则名实观;得无我智者,是人为希有。(~《中论》卷3)

  这是在解说阿赖耶识的无我性。如果真实悟入实相,并如实观察阿赖耶识的无我性,那么就能证得大乘无我智;大乘无我智就是般若智慧的显现。

  我们举出《中论》第十八〈观法品〉这十二句偈颂,主旨都是在说明阿赖耶识是真实有,是涅槃心,是实相心,是无生智的根源,是佛法的基石,是一切法生起的根本因。由阿赖耶识所生的蕴处界诸法,是无常的,是虚妄的,是生灭的,是空相的,是戏论而非实有的。解说圣 龙树菩萨的《中论》并不是我们节目的主旨,不过修学佛法的人,应当了解《中论》的内涵都是在说明阿赖耶识是中道性,这是因为阿赖耶识真实有,而且不偏于断常、生灭、有无、来去、一异……等二边,这样才有中道可以观行,而名为中观;而且祂的体性是空性,永离世间法等种种二边,才是真正的中道。所以,阿赖耶识实证后的观行,既是中观也是唯识,但绝不能偏狭而单说祂是中观或是唯识。

  因为时间上的关系,今天我们的课程只能上到这里,期待下次能够再度共叙法缘。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第053集 真常、断灭不分的宗喀巴(下)
  正翰老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  很高兴又再次相见共叙法缘,也欢迎您继续收看三乘菩提之“常见外道法——广论”。

  本集的内容将继续从《菩提道次第广论》第407页到408页,所说的论文来作讨论,现在请参阅屏幕上的字卡:于一切种永灭我、我所执,略有二种:一、若以烦恼更不生理而永断者,虽于小乘亦容共有,然由永断内外诸法戏论之相,皆无可得,即是法身。又若通达我无自性,于彼支分诸蕴亦能灭除有自性执,譬如烧车则亦烧毁轮等支分。如《明显句论》云:“依缘假立,诸具无明颠倒执者着为我事,即是能取五蕴为性,然所执我为有蕴相耶,为无蕴相耶,求解脱者当善观察。若一切种善观察已,求解脱者见无所得,故于彼云:‘我性且非有,岂能有我所。’由我不可得故,则其我所我施设处亦极不可得,犹如烧车,其车支分亦为烧毁,全无所得。如是诸观行师,若时通达无我,尔时亦能通达蕴事我所皆无有我。”此说于我达无性时,亦能通达我所诸蕴无我无性。(《菩提道次第广论》卷17)

  此论文中宗喀巴说:于一切种永灭我、我所执,略有二种,一若以烦恼更不生理而永断者,虽于小乘亦容共有,然由永断内外诸法戏论之相,皆无可得,即是法身。

  这种说法由宗喀巴来讲就是错误的,因为他不承认有第七识意根末那识及第八识如来藏存在;那由永断内外诸法戏论之相皆无可得者,是意识境界,不是法身,是五蕴、十二处、十八界法所含摄的而不是法身。蕴处界诸法本来就是具有依缘而生、缘尽而灭、虚妄无实之相,虚妄无实之相,本来就无法恒常存在,本无可得;但是要永远断除虚妄之相,必须依于真正不生不灭的法身来说,才能永断,否则蕴处界诸法永断了,就成为一切法空,与断见外道相同。这就是假必依实的道理,需要依因缘而生的虚妄假有之法,必须依于实相法而存在的运作;否则在生灭过程中必成断灭之法,因为没有真实的体性恒常存在,皆需依因就缘而生。

  所以,宗喀巴所认为的“内外诸法戏论之相永断,皆无可得,即是法身”,这就成为一切法空无所有,属于断见外道所说的这种断灭空,不是常住不坏的法身。佛在《大乘入楞伽经》卷4就说:“宁起我见如须弥山,不起空见怀增上慢。”也就是说,宁可取常见如须弥山,也不许执断见如芥子许。取法空断见的人,必落入诽谤见中,具有这种恶见的人,正是 佛在《楞伽经》中所斥责的对象。而且到底什么是我?宗喀巴自己也弄不清楚。如前面所说,“我”有真我与假我,而宗喀巴所认知的我是五蕴假我,因为他不承认有能出生万法的第八识如来藏,反而认定意识是常住的,能出生名色诸法;在《广论》中处处公然主张意识是“结生相续识”,把第八识如来藏出生名色的功能,以移花接木之法,全部移植给意识;这种认知与作法,证明他已经落入常见外道的邪见之中而不自知。

  众生无始以来,末那识执取五蕴假我为真我,如果能了知末那识的体性是遍计执性,所执取的五蕴是因缘所生法,是会损坏断灭的无常法,用意识伶俐的了别慧来观察、如理作意思惟,然后心得决定、确认五蕴本质虚妄;以这样的修行方法,来改变末那识对于五蕴身心的执着,渐渐地断除末那识的我执性,这才是真实的解脱道,才是正确的修行道理。并不是如宗喀巴不明就里的妄说:“又若通达无我自性,于彼支分诸蕴亦能灭除有自性执,譬如烧车则亦烧毁轮等支分。”

  但事实上,并不是这样说就能够成办的。如果不能了知或不承认有末那识存在,又如何能了知末那识的体性;不了知末那识的体性,就无法了知末那识意根的遍计执性;不知末那识遍计执性的虚妄,又如何能通达无我自性?就如同某个愚痴人,拿着火炬,大声叫嚷着:“我要烧车!我要烧车!”但是却不知道车是什么东西,那又如何能烧车呢?车体都烧不到,又怎能烧到车轮等的其他部分呢!所以欲求解脱者应该要知道,如果依应成派中观宗喀巴等六识论者的谬论而修,最多也只能在五阴假我上作观行,精勤地修行一辈子,最后却会落入到一切法空之中,反而成为断灭空的外道见者。这样巨细靡遗地说明后,宗喀巴的追随者及《广论》的修学学人,不知是否会悬崖勒马,舍弃六识断见论,而回归佛法八识具足的正说之中。

  如果不愿意迷途知返,那最后只会落入一个结果:就是回头创造一个不可知、不可证的意识变相——细意识或是极细意识;或是将识阴六识的某部分功能误认为真实,认定这个就是真我法身,以此来隐瞒自己大妄语业的过失,也以此来笼罩众生。不仅如此,随即又执着色阴与识阴的我所——乐空双运的淫触觉受境界,让追随修学的徒众们,因此而坠入常见大坑之中,而无法自拔,这真让人感到不舍与痛心!

  若想要求解脱的人,应该把意识的观察慧,拿来善观察一切诸法的无常、苦、空、无我,如理作意思惟,使处处作主有覆无记性的末那识改变。因为祂从来不分别善恶法,所以一切法祂都要,也因此可塑性很高;但可以随着意识的善恶分别而熏习改变祂的习气。至于要如何改变末那识遍执五蕴为我的习气呢?这个就需要靠意识在善净法上仔细地观察分别。以意识的观察慧作观察,首先观察色蕴不是我,色蕴是由于执藏无明业种的阿赖耶识,入胎执持受精卵,再透过阿赖耶识的大种性自性造色功能,聚集地、水、火、风四大元素,慢慢长成为此世的色身;因此,色蕴是以阿赖耶识为因,无明、业种、父母、四大为缘,从阿赖耶识中生出来的法。意识有了这样的如理观察的智慧以后,知道色身原来是生灭法,没有真实不坏的体性,虚妄无实,最后必定会坏灭,不能去到后世。经由意识这样的观察及如理思惟所得的结论,就能影响末那识对于色身执着的习性,改变末那识执着色蕴为我的作意,这样才能真的断除色蕴我见。

  再说,意根末那识虽然能处处作主,也能去到未来世,佛说意根末那识是六根中的无色根,前五根则是有色根。既然意根末那识摄属六根之一,当然也是由阿赖耶识所出生;而有生之法就一定会灭,所以阿罗汉入了无余涅盘,也要灭掉意根末那识,才能称之为无余涅盘。意识如果观察思惟以后,了知意根也是虚妄无常的法,也没有真实不坏的体性;经过意识这样不断地思惟观行的结果,末那识渐渐能够接受而弃舍对自我的执着,这样才能断除以意根末那识为我的错误见解。再说,具有见闻觉知的意识,正是宗喀巴认定常住不坏的真我,但是不论意识细心或是意识极细心,佛对我们开示说:“不论粗细意识,皆意、法为缘生。”意识是以阿赖耶识为因,意根触法尘为缘,因缘和合而出生的法;意识观察自身也是生灭法,没有真实不坏的体性,虚妄无常终归坏灭。用这样不断地观察熏习之后,末那识就会渐渐断除对于意识的执着,就是断除意识的我见;断除了意识的我见,就等于断除了识蕴的我见。

  至于领纳苦受、乐受、不苦不乐受的受蕴,了知境界的想蕴,以及造业的行蕴也是一样,都是藉识蕴及色蕴和合运作,所衍生出来的法;色蕴、识蕴已是如此虚妄,那么由它们所衍生出来的受、想、行等法,当然更是虚妄。同样的,意识如是观察以后,了知受、想、行三蕴都是虚妄无常的法,没有真实不坏的体性,于是末那识对于受、想、行三蕴的执着,就会逐渐地断除,这就是所谓断末那识执受、想、行三蕴为我的见解。以上是略说意识及末那识如何破除对五蕴是我的见解,也就是断除萨迦耶见的正确方法。

  佛法修学者若能依佛菩萨的开示,具足了解五阴十八界的内涵,并且如理作意地思惟观行,要证得初果是易如反掌的。如果众生对五蕴十八界的内容不具足了解,对五蕴是我的见解不除,萨迦耶见就不可能断除;我见、我执的作意坚固,则不论任何时间及地点都想保护身心不受伤害,对于身心有好处及快乐的世俗事则贪着不放,不爱乐的事则生起瞋恨怨恼,于是种种烦恼束缚相继生起,所以说断萨迦耶见是断一切烦恼的根本。假藏传佛教密宗祖师佛护、月称、宗喀巴等人及其追随者,就是此类不能断我见之人,师徒对于男女贪欲紧抱不放,追随者则帮助经营贸易事业,所作事业庞大,于营利所得更贪着不厌,正是《大乘阿毘达磨集论》所说的业果愚,会招集堕落恶趣的业行。

  对于初学佛者,虽然已经熏习造业感果的道理,而不敢妄造恶业,又却以为只要努力做善事、行布施、持五戒、修忍辱、修禅定等就是学佛,不知、不解、不证佛法真实义理。此类人包括以佛教的名义做善事、行布施的各类慈善机关团体,以及一般只知道持五戒、修忍辱乃至修禅定等等的佛教徒,也正是《大乘阿毘达磨集论》所说“真实义愚”的一类人。虽然能够招集福业,但不可能修得不动行,因为不能远离名利之贪,所以无法实证禅定,死后当生欲界天享福,福报享尽又会再度下堕,在三乘菩提中都无法有丝毫的实证。

  菩萨证得初果,接下来就应求证阿赖耶识。未触证之前,必须先跟从真善知识听闻第一义谛,了知阿赖耶识的体性不是因缘生,也不是自然生,祂是本来无生;既是无生,则无可坏灭,祂是真实有,不是虚妄无实的法;阿赖耶识从来不理会六尘境界,是本来就具足无我性,是真正的无我性,与断尽我执的末那识无我性不同。学佛者了知祂的体性之后,更应进一步去实证祂,因此而能断除末那识内执阿赖耶识为我的作意,也能断除对真实义的无明,这样才是真正的佛法修证者。

  但是因为时间的关系,今天的课程只能到这里,期待下次能再度的共叙法缘。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第054集 真我、假我不分的宗喀巴(上)
  正翰老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  很高兴又再次相见共叙法缘,也欢迎您继续收看三乘菩提之“常见外道法——广论”,本集的内容将从《菩提道次第广论》408页的论文来作讨论,请参阅屏幕上的字卡,也就是从“正通达补特伽罗无自性慧”这里一直到“亦能通达蕴无自性”。

  这一段论文,补特伽罗就是有情的意思,新译为数取趣,数数往来于诸趣的意思,就是指在三界中不断受生死的有情众生,但在生生死死中却有一个不生不死的心伴随著。佛开示说,这个不生不灭心如来藏——阿赖耶识从无始劫来本自存在,不曾被出生,无始劫后也恒常存在,不会损坏消灭;有情众生利用伶俐的意识心,用参禅参究的方法寻找证得这个本来无生的心以后,现观这个无量劫来本来就不生,无量劫后也是不灭的无生心,就会依于这个无生心的现观而产生无生智,从而了知只有这个本来无生的心才有真实的体性存在。实相法界的总相智与别相智因而能够相继出生,再依这种自性智慧来观察现象界一切诸法,不论是山河大地、日月星辰及五蕴、十二处、十八界及心所有法,就能了知现象界的一切诸法都是因缘和合所生之法;也了知有因有缘世间集、有因有缘世间灭的道理,以及此有故彼有、此生故彼生、此无故彼无、此灭故彼灭,相依相对的因果关系;了知器世间、五蕴世间都无真实的自体性,因此诸法无自性的智慧——就会在如此现象界生灭变化的现观中,产生了诸法无有自性的无自性智慧出来;所以补特伽罗无自性慧及蕴无自性慧,就是有情众生透过意识心来观察现象界诸法的智慧——诸法皆因缘所生;所以无自性就是无真实的自体性,凡山河大地皆由四大假合而成,四大相离就会毁坏灭尽,有情众生亦为四大所成,四大不调即成病,四大相离则亡,依于意识作这样的观察而有的智慧,但这个智慧也是因缘所生法,须有如来藏为因、意根与法尘为缘,使意识及五识现起和合运作,还有五遍行、五别境等心所法配合,才能产生这样的智慧,所以也是因缘所生之法——本无自性。

  而这样的智慧,须依如来藏阿赖耶识来出生及显现;补特伽罗无自性慧及蕴无自性慧是意识观察慧,必须依于有自体性——恒常不生灭的如来藏所作的现观智慧,也就是无生智,才能说补特伽罗无自性慧及蕴无自性慧也是无自性的。但宗喀巴否定了如来藏阿赖耶识,否定了补特伽罗无自性慧及蕴无自性慧的根本,而说正通达补特伽罗无自性慧;就显示出宗喀巴不是真实实证诸法无我、诸法无自性,他的正通达补特伽罗无自性慧就变成是东拼西凑、次序颠倒、虚妄想像的所得,不是如理的正说。

  论中又说:由此慧不待余缘能引定智,决定诸蕴皆无自性,能断蕴上增益自性诸增益执。(《菩提道次第广论》卷17)

  在论说此段道理前,我们先来看一首偈“八个兄弟共一胎,一个伶俐一个呆,五个门前作买卖,一个家里把帐开。”,这是祖师大德智慧之言,开示说明了有情众生八识是如何配合运作;不仅各司其职,还同时合作无间,真是妙不可言啊!八个兄弟共一胎,就是说有情众生的八识心王,也就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识,共同在五蕴身这一胎中和合运作,意识非常伶俐能了知、分别诸法,如同一家公司的总经理,整合五个业务经理所得到的数据,也就是在五根门前作买卖的五识,攀缘所取的五尘资讯,最后由家里把帐开的董事长——处处作决定的末那识,决定作、不作,要、不要,继续、不继续……等等的无量无数的决定,才能执行运作啊!所以宗喀巴说:

  正通达补特伽罗无自性慧 (中间省略),由此慧不待余缘能引定智,决定诸蕴皆无自性,能断蕴上增益自性诸增益执。(《菩提道次第广论》卷17)

  他的意思是说:依意识而有的无自性慧可以不必等待别的法缘,就能自作决定而能有心得决定、决不改变的智慧,来决定诸蕴皆无自性能断蕴上增益自性诸增益执;这种跳跃式,越过处处作主末那识的论说方式是有过失的,不是正确的道理。而正确的道理应该是:观察了无自性之性而心得决定者,并不是补特伽罗无自性慧的意识而能作决定的,而是要透过有补特伽罗自性慧的意识来作分别,观察世间诸法及五蕴自己都是无自性的思惟,末那识才能对诸法皆无自性的观察下决定接受;意根末那识接受这样观察思惟后,还需要透过意识来观察意根自己,确认自己也是依于如来藏之因及无明业缘才能出生及运作,所以自己本身也是虚妄不实的所生法,如此末那识的我性才能渐次消除。因此意识所拥有的补特伽罗无自性慧不是决定诸蕴无自性者,所以能断蕴上增益自性诸增益执者,必须由意识与末那识配合运作才能断除对于五蕴自性增益的执著。

  宗喀巴因为否定第七识末那识,所以不知不证此中道理,而以意识无自性慧作裁决,而说诸蕴无自性不知意识的观察慧,只能作分别、观察、了知而已,因此宗喀巴所说,故说通达补特伽罗无自性时,亦能通达蕴无自性,这种结论说法,正是否定七、八二识,六识论者的观点,只能停留在意识的层面,永远没有办法断除五蕴自性增益执,也永远断不了我见、我执及我所执。我们继续再往下看《广论》409页,从又彼诸师所许假有补特伽罗,这里一直到未能通达补特伽罗胜义无故,这一段请参阅屏幕上的这个字卡。

  文中所说的彼诸师,宗喀巴是指唯识宗诸师,譬如唐代至西天取经游历五印的 玄奘大师。戒日王曾于曲女城为 玄奘大师建立无遮辩论大会,命五印沙门、婆罗门外道解义之徒都来参加;期会之时有十八位国王,各国大小乘僧侣三千多人、那烂陀寺学僧千余人、婆罗门及尼干外道两千余人,在会中以玄奘大师所著《会宗》、《制恶见》两论的论点标宗,任人质难论破,立下生死状;议论输者需拜胜者为师,若不愿意则需自我自裁以示负责。但经过十八天大会终了,没有一人能提出异议,玄奘大师因此得到大、小乘佛教徒的一致推崇,而给与“大乘天”和“解脱天”的尊称,但这样前无古人,后无来者的大智慧、大证量的三藏法师,竟然被西藏喇嘛教宗师——宗喀巴说成是“无通达补特伽罗无我见故,由未通达诸法无我,亦不能达补特伽罗无我义故。”意思是说,玄奘大师及唯识宗诸师没有证悟有情的真实本心如来藏,所以没有通达无我的见地、没有无我见的智慧,这真是太小觑玄奘大师及唯识宗诸师了!

  “无我”这是一个很大的题目,佛法处处在讲无我,也是佛教中非常重要的课题,但是大部分人很难把它弄清楚。佛所说的“无我”有两个部分:真实的无我以及众生假我的无我;但要解了无我的内涵之前,应该先了解什么是“我”?这个“我”有分为 佛所破斥的我及另外一部分 佛所说真实的我。那我们先来看看 佛所破斥的我有哪一些?而这些都是假我、虚妄我、世俗众生的我,那就是每一个有情众生所认为真实的身体,及能够见、闻、嗅、尝、觉、知的这个觉知心,但这都是四大所成的、有生有灭的因缘和合之法,是 佛所破斥的假我。

  第二、常见外道之我,就是以能觉、能知而且清清楚楚、明明白白的心为我——但这是意识心,及以处处作主的心为我——但这是意根末那识,这两者都是我见、我执的根本,众生轮回于三界最重要的根源就是我见、我执不能断除。从前有个法师教我们要清清楚楚、明明白白,而且还要能够处处作主,这就是佛门中的常见外道见;若将其当作真实我,那你就永远轮回生死,因为这就是常见外道所执著的常不坏我。

  第三,佛门凡夫外道之我,有这种过失的非常多,我们就来举几个例子,诸位就能明白,譬如有位法师讲,什么法都不执著,把一切都放下,放下你就可以开悟了,可是请问诸位?世间最能放下的人,就是阿罗汉、辟支佛,可是阿罗汉和辟支佛悟了吗?没有,他们只能悟得二乘菩提,对大乘菩提没办法悟,这就是说,那些错误的人被我所系缚了,并不是你把我放下,一切法都不去执著,那你就可以开悟。不是这样,因为这个觉知心的我,我见没有断除时,你就悟不了大乘菩提,觉知心的我见没有断除,你就被我见所系缚,觉知心就是我,觉知心就是佛所破斥的常见外道我,另外,就是台湾及大陆的几位居士,以一念不生的觉知心作为真我,以离念灵知作为常住不坏的法,其实仍然是意识,都是以意识和意识的变相作为真我,全部落在我见之中,未离意识境界。

  第四,附佛法外道之我,这类的代表首推天竺密宗及西藏密宗四大派,及现代所有法王、活佛、仁波切;他们都一样,他们认为打坐到一念不生的时候,那觉知心就是佛地真如,但是这仍然是意识粗心啊!因为没有离开欲界的五尘相,仍然触知欲界五尘,所以祂还是粗意识。西藏喇嘛教祖师宗喀巴及现在的达赖喇嘛都认为:意识的极细心才是能来往三世轮回的真实心,意识的粗心、细心会断灭,而意识极细心不会断灭。但 佛对我们开示说:意、法为缘生意识,是由于意根与法尘相触作为外缘,然后以如来藏为内因,才能出生意识啊!那么意识既然是内因与外缘和合所生的法,当然意识不可能是往来三世轮回的主体,必须是不从因缘而生,自己本来就已经存在的法,才可能往来三世而成为轮回的主体识。所以说意识的粗心、细心、极细心,都不是根本心,因为事实上没有不可知、不可证的意识心,而一切粗细意识都是因缘所生之法,所以意识绝不可能是来往三世轮回生死的主体识。

  佛在《阿含经》里说过,祂说一切粗细意识皆是可知、皆是缘起法;所以说意识细心,不论细到什么程度都不是不可知的,都不是不生灭心。不可知、不可证的意识细心或极细心是一种妄想,是人为想象施设的虚妄法,都是三界的“我”,都是意识的境界;三界的“我”是 佛所破斥的,因为三界的我,统统是生灭变异的法,也就是无常法,无常就是苦,怎么会是真实我呢?苦一定不是真正常住不坏的法,无常也一定不是真正的我,只有恒常不灭的而且无始、无终的,离苦、离乐,那才是真实不坏的我。因为时间的关系,我们今天的课程只能上到这里,那么期待下一次能再度共叙法缘。阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第055集 真我、假我不分的宗喀巴(下)
  正翰老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您继续收看三乘菩提之“常见外道法——广论”。在上一集中介绍了 佛所破斥的“我”,也就是世俗的“我”、常见外道的“我”、佛门凡夫外道的“我”、附佛外道的“我”;这个“我”是 佛在四阿含诸经中所极力破斥的,佛说这种“我”不真实,这些都是佛门里面常见外道所说的“我”。而否定七、八二识的宗喀巴说彼诸师—这是指唯识宗诸师—未通达补特伽罗无我见,而自称此诸师——这是指应成派的中观论师,说他们已通达补特伽罗无自性的胜义,这真是颠倒事实的说法。

  宗喀巴等应成派诸师否认有第七末那识及第八阿赖耶识,但又常常随己所需,一会儿应许意识是缘起法、一会儿又说意识是常住法,常常反复不定,如同闽南语中的俚语:“法律千万条,欲用自己乔”的笑话一般,才会一下子将意识心当作虚妄假合之法,一会儿又将意识心的变相——细意识、极细意识当作是真实法;虽然名相不同,但本质都一样。就如同契经圣教所开示的“意、法为缘,生于意识”、“意、法为缘生意识界”,意识是依于意根与法尘才能出生而运作,才能有种种不同的功能差别。宗喀巴与应成派诸师虽然自相矛盾,但自己又不知道;因为意识是缘起法,不是恒常不坏的法,因此宗喀巴与应成派诸师所说的无我,即是无因论的无我;又谬说意识不分别诸法时就是无我,其实仍然是意识我。这些错误的见解都是具足无明的世间戏论,正是“未能通达补特伽罗无我见者”。所以这段论文正是说明宗喀巴自己的败阙之处,而又不自知地摊在阳光明处,让明眼人拿来当作教材评议拈提。而无我的真实义,佛对我们的开示是这样说的:“五蕴我、六入我、十二处我、十八界我,都缘起性空。”缘起性空是在讲一切诸法的空相,它是暂时有,不是真实有;你可以体认它现前存在,但它不是永远存在、不是永远不坏的“我”,所以依世间法假名为“我”,它是缘起法。因为是缘起法体性是无常空,所以说五蕴无我、十二处无我、十八界无我,这个才是真正“无我”的真实内涵。

  接下来我们再来看《广论》412页,请参阅屏幕上的字卡,论文从“如是果位能得二身之因……”这句,一直到“非作用空无事之义。”这一段论文。如果喇嘛教应成派乃至自续派诸中观师,皆以宗喀巴来作他们的最高代表人物,那从古至今世间最大的狂慢者莫过于宗喀巴,世间最大的骗子及愚痴者也莫过于宗喀巴。宗喀巴等喇嘛们连五阴十八界的内容都不懂,连五阴十八界如何运作都不懂,如何能说于声闻菩提世俗谛获得决定解?又于诸佛所传的真实密意不知、不解、不证,乃至对胜义谛的根本——第八识加以否定,又如何能说于胜义谛获决定解呢?于阿含诸经只听说有涅槃,而不知有涅槃本际的宗喀巴于般若诸经只见空相,又否定空性如来藏而不知真实义的宗喀巴,完全否定诸佛密意及唯识方广诸经第八识正义的宗喀巴,知见如此浅薄,还敢妄说:除了应成派中观师,任何补特伽罗皆见相违,无慧宣说无违之理。这有如一个贫穷乞丐,却自称财富超过国王,真是目空一切狂慢到极点!又宗喀巴明知无因论之缘起性空是断、常外道见,明知邪淫的男女双身修法不是佛法,明知意识会断灭却当成是常住不坏之法;这样等等的谤法恶行都是地狱之罪,宗喀巴却欺骗众生说依这样的方法来修,今生即身或是将来就会成佛。这真是天大的笑话,世间最大的骗子无过于宗喀巴,世间骗局真的无过于此。佛陀已铺陈完美的成佛之道,含摄了解脱道及佛菩提道两个部分,众生只要依次第修习就能成就佛道,而宗喀巴偏要反其道而行,偏偏要入地狱之门,真是愚痴到了极点。

  接下来我们来看《广论》413页,请参阅屏幕上的字卡,从“故无尘许自性之自体……”这句,一直到“说无性中能生所生等一切因果悉不得成,乃说实事之宗。”宗喀巴否认有阿赖耶识,他说的所谓“无尘许自性之自体”——必定有生、有灭的法,生灭法灭后即成为空无;若空无之法还能生一切法,不就是变成凭空而有了吗?凭空而有的法都是无因论的外道邪见,都是意识的虚幻想,不切实际。既然是意识虚幻想象的法,宗喀巴竟说之为能生、所生、能破、能立、能生死、能入涅槃的所谓胜妙法,不仅是在欺骗自己,也是在欺骗众生啊!他将生灭法说为中观胜法,不但是毁谤了《中论》,更是侮辱了 圣龙树菩萨。就如同我们先前所说“一切法无自性”,必须以阿赖耶识为主体才能说“一切法无自性”。一切法是由阿赖耶识所生,而阿赖耶识所含藏的识种有其自性,由于个别识种的运作所以能生一切法;但阿赖耶识本体无形无相,故说为空,但祂却有真实体性而能出生一切法,故说阿赖耶识“非空非不空”,总说为空性。因此,阿赖耶识有其自性能生一切法,而所生的一切法毕竟会灭,皆都是生灭无常相,故说一切法无自体性而说为空相。阿赖耶识有其自性能建立生死与涅槃。譬如人间生者,是因阿赖耶识入胎住于受精卵,摄取母血中的四大长养色身,然后藉色身及意根来出生六尘与六识,具足十八界法众生才能出生;死者,阿赖耶识舍离色身,名色随即变异而坏灭,这样就是说众生死;二乘圣人修道断烦恼入无余涅槃,就是第八识如来藏不再出生三界任何一法,剩下阿赖耶识独存,所以无余涅槃就是如来藏的自住境界。所以世出世间一切法及生死涅槃的建立,都是依于阿赖耶识而建立的,不是其他法所能建立的。

  事实上《中论》〈观四谛品第24〉原文是:汝谓我著空,而为我生过;汝今所说过,于空则无有。……(中略)以有空义故,一切法得成;若无空义者,一切则不成。~《中论》卷4

  六十二颂之前的两颂这样说到:不能正观空,钝根则自害,如不善呪术,不善捉毒蛇。……世尊知是法,甚深微妙相,非钝根所及,是故不欲说。~《中论》卷4

  龙树菩萨一生以第八识弘扬中道,其徒弟更是有名、证量更高的 提婆菩萨,继承了 龙树的中道法门以后,以第八识如来藏广破声闻僧的六识论邪见,使声闻僧的六识论无法立足,才会被声闻僧假借外道之名加以杀害。《中论》所说的空义,是指具有空性体性的阿赖耶识,有空性阿赖耶识则一切法皆能成就,反之则不成,无法避免种种理论上自相矛盾,以及现量上的种种抵触。所以不能诽谤具空性义的阿赖耶识非真实有,因为空性的真实义理甚深极甚深,凡夫、二乘与钝根者皆不能了解,若为说之则必误会而落入常见外道邪见中,恐怕反而会断送他们的法身慧命,所以 世尊不为他们说。而宗喀巴却把《中论》说的空性义理,错解了以后写在书中公告周知,他把月称所篡改的“若谁可有空”的蕴处界一切法空当成空义,说此一切法空能够建立四谛等法,完全是强词夺理。

  又《中论》〈观涅槃品第25〉及〈观十二因缘品第26〉都是说明蕴处界的虚妄无实——都是空相,但未曾说此空相能建立生死、涅槃、十二因缘等法,反而是说能建立生死等法者必具因与缘。如〈观涅槃品〉偈颂中说:

  若一切法空,无生无灭者,何断何所灭,而称为涅槃?……若诸法不空,则无生无灭,何断何所灭,而称为涅槃。……无得亦无至,不断亦不常,不生亦不灭,是说名涅槃~《中论》卷4

  前四句即是破斥主张一切法空者,中四句是破斥主张蕴处界诸法不空者。前是断见,中是常见,恰好都是喇嘛教中观应成派、自续派等无因论、性空缘起、假中观的主张。后四句则是阐述真正的涅槃,谓无果可得、无处可至,本体的如来藏永不断灭,所含的种子非常,无始以来从来不生,以后也是永不坏灭。这正是指阿赖耶识的中道体性,故说涅槃即是阿赖耶识,阿赖耶识即是涅槃。

  又如〈中观十二因缘品〉中说:众生痴所覆,为后起三行;以起是行故,随行堕六趣。以诸行因缘,识受六道身;以有识著故,增长于名色。~《中论》卷4

  正是破斥应成派假中观等人落入名色中,把名所摄的识阴及识阴我所的淫触认定为常住不坏的空性,把识阴所依的色身认定为常住法,才会主张乐空双运、即身成佛;不离名色所生的身口意行之中,深堕于名色之中,生生世世都无法远离六道身。但应成派古今所有的中观师都不知道,龙树菩萨的《中论》是破斥他们的邪见,还引用出来扭曲而说、还以 龙树菩萨的徒众自居。众生愚痴啊!乃因阿赖耶识中含藏了无数无量的无明种,由于无明故,而造作身口意行,由此三业行而贪著名色,死后必定要继续受生而取得名色,不可能证得涅槃,不免流转六道。因众生所造的业不同,故阿赖耶识于六道中受持不同的色身,一一众生身中都有阿赖耶识,方能使其名色增长及老死;偈中所说的起三行、堕六趣、受六道身、增长名色,都必须依于阿赖耶识的无漏有为法的这个体性方能建立。这些都是宗喀巴等六识论者所不知道的。故说以阿赖耶识为因,所生一切法为缘而得建立生死等法,不是宗喀巴等人推广的无因论、缘起性空所建立的。

  《中论》〈观四谛品第24〉说:众因缘生法,我说即是无,亦为是假名,亦是中道义。未曾有一法,不从因缘生,是故一切法,无不是空者~《中论》卷4

  蕴处界一切法是由阿赖耶识为因,及诸法相互为缘而生,因缘所生的诸法都无自性,无自性故空。为了向众生解说因缘所生法无自性故空,因此安立各种假名:如眼、耳等名相来称说。因此,因缘所生的法必须以阿赖耶识为因,否则便成为无因论者,成为诸法无因而生,堕入 龙树菩萨所破斥的“诸法无因生”的过失之中。或者,犹如宗喀巴所主张诸法无因唯缘而生,又落入了 龙树菩萨所破的“诸法共生”的过失当中,都违背 佛所说“有因、有缘世间集”的这个因果法则;就成为戏论。又菩萨证得了阿赖耶识,能够现前观察蕴处界诸法虚妄无实,是缘起性空;再现前观察阿赖耶识离生灭二边、离垢净两边、离增减两边、离常断两边,与蕴处界诸法不一不异,故说为中道。所以《中论》才会说:“未曾有一法,不从因缘生,是故一切法,无不是空者”。但是因为时间的关系,我们今天的课程就只能上到这里,期待下次能够再度地共叙法缘。好,阿弥陀佛!



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