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三乘菩提之常见外道法(二):第60-63集


三乘菩提之常见外道法(二)
  第060集 诸法无自性的真实义(上)
  正铭老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  首先祝福大家心想事成、福慧增长。“常见外道法──广论”,今天我们要来介绍“诸法无自性的真实义”的第一个单元。

  要了解“诸法无自性的真实义”之前,必须先了解什么是三种无自性性,要了解“三种无自性性”,就必须先了解什么是“三自性”,所以我们先简单地介绍“三自性”。佛在《楞伽阿跋多罗宝经》说:

  “复次大慧!菩萨摩诃萨当善三自性。云何三自性?谓妄想自性、缘起自性、成自性。大慧!妄想自性从相生。大慧白佛言:“世尊!云何妄想自性从相生?”佛告大慧:“缘起自性事相相、行显现事相相,计著有二种妄想自性,如来应供等正觉之所建立:谓名相计著相,及事相计著相。名相计著相者,谓内外法计著;事相计著相者,谓即彼如是内外自共相计著;是名二种妄想自性相,若依若缘生,是名缘起。云何成自性?谓离名相事相妄想,圣智所得,及自觉圣智趣所行境界,是名成自性如来藏心。”(《楞伽阿跋多罗宝经》卷1)

  在这一段经文里面,佛是这样开示说的:复次大慧!菩萨摩诃萨应当要善于证知三种自性,如何是三种自性呢?第一、妄想自性,第二、缘起自性,第三、圆成自性。妄想自性是从相自性而生,相自性是从缘起相上面出生的。随后大慧菩萨又为我们发问:世尊!什么叫作“妄想自性从相而生”呢?佛告诉大慧菩萨说:世间法缘起的自性相,有种种相的演变过程,这叫作“相行”,也就是由演变过程中所显现的“事相”相。换句话说,缘起的自性,它就是我们的色身等法,也就是五根加上意根,加上六尘以及六识,然后就有了六尘中的种种法出现,在这一些事相上面,才有依他起性的前六识觉知心在这六尘里面去领纳,因此有了种种的贪瞋痴等心行,有了这些心行的时候,就显现了种种的事相。这些事相都不是在理上,都是在三界中的事相上出现的法相,这个就是依他起性。依他起性是由于六根和六尘相触,相触的结果,六识就在这个根与尘相触的地方出现。也就是说,由阿赖耶识流注出六识心的种子,六识心的种子流注出来的时候,就有六尘里面的种种“分别相”出现,这就叫作缘起自性。

  因为这些都是因缘所生法,所以叫作缘起自性,如果有人对于这个“缘起法”非常的体性不了解,产生了执著,那就是妄想自性,也就是遍计所执性。对缘起法不了解,所以执著依他起性的六识、六根、六尘,在这十八界法里面,意根对其余的十七界加以执著,执著的原因,当然是从虚妄想而出生的。如果不是因为对于依他起性有妄想,比如说,误认为离念灵知的意识心为真实常住心等等,就不会有这个执著。由于对依他起性产生了错误的理解,所以产生了执著,有了这个执著,就叫作遍计所执性,这就是“名相计著相”。也就是在依他起性上面产生妄想,不知道缘起法的依他起性,而误认为依他起的法是实有不坏法,所以就有了执著,就不能出离生死。这个“名相计著相”是执著内法跟外法——内法是说六根、六尘、六识;外法是说,对内六尘所映现的六尘根源,也就是所谓的外六尘。所以对内、外法的一个执著,也就是说,对外法的错误的判断,以为自己确实接触到外六尘,而对外六尘及内六尘加以执著,在这种事相上面,以及遍计、错误的认知上面,产生了事相上的计著相,有了这一种内外自共相的计著,以及事相上面的计著,这就是两种妄想的自性。

  因此如果某一个法是依他法而出生的,或者说要依某一个因缘它才能够出生的,这个就是缘起的法性。就是说呢,见闻觉知心要依处处作主的意根、要依我们的色身的五根和六尘的接触,我们的见闻觉知心才能够出生,这个就是“缘生”的真理;知道这个缘生的真实道理,就叫作懂得缘起法的圣贤。

  那如何是圆成实的自性呢?也就是说,离开“名”的相以及“事”的相上面那个错误的想法,也就是离开名相、事相的虚妄想,而获得圣智所得的那个境界,以及“自觉圣智趣”所行的境界,叫作圆成实性的如来藏性。圆成实性就是如来藏自体的自性,《楞伽经》这里所说的妄想自性、缘起自性、成自性,就是遍计所执性、依他起性以及圆成实性。所以妄想自性的妄想,不是指心中有语言文字的妄想,也不是如世俗人心中打妄想的妄想,而是说因为还没有进入大乘见道的人,他们的所知所见,所以称之为虚妄之想。因此妄想自性是指虚妄想的自性,又称为妄计自性,或称为遍计执的自性。

  缘起自性又称为依他起自性,是说蕴处界万法都是依他而起,不能自在,所以当所依的缘消灭的时候,蕴处界万法也随之散坏,所以称为缘起自性。佛说缘起自性,是为了让佛子了知蕴处界法都是缘起性空,由此消除了虚妄之想来证得解脱。那成自性呢,就是圆成实性,是说有情自心本来自在,能出生世间万法,也能显现出世间四种涅槃,具足圆满成就空性、有性的真实体性。佛说成自性,是为了让佛子生起种种的实相智慧,证得道种智乃至成就一切种智,圆满大菩提果。

  接下来我们来探讨,什么样的心可以叫作圆成实性的心呢?也就是说,这个心祂的自体一定是真如性;这里所说的祂的自体,不是指祂所含藏的种子,所以所说的“真”呢,就是说祂的体恒常住,恒而不坏,性如金刚无法毁坏,而且不是虚妄想像的法,祂是真实存在的一个心体,这叫作“真”。那“如”呢,就是说,对于六尘“我所”也好,对于“七识心的我”也好,祂统统如如不动,这个叫作“如”。阿赖耶识的心体同时具有真与如的两个体性,才能够说祂是圆成实性。因为具有真与如的体性时,祂才能够含藏一切的染污种子,这个心体如果没有“真”的体性,当祂毁坏的时候,就无法继续含藏种子,这个心体如果没有“如”的体性,祂就一定不肯执藏恶业种子,这样一来就不可能出生世间万法,而使得善恶因果都昭昭不爽,就不可能出生一切的六道众生世间,那就不是圆成实性,就是有所欠缺,而不能出生世间万法的心体。所以如果没有如的体性,祂就会有所简择,恶业的种子我不要执藏,污染种子我也不要执藏,那就应该一切众生一出生就是阿罗汉,都成佛、都清净。但在众生的现量上观察,这显然不是事实。也就是说,这一个具有真如性的阿赖耶识心体,才能够是圆成实性,如果不是像阿赖耶识、异熟、无垢识一样具有真如性的一个心体,也就是说,不是双具有为与无为性的心体,那就一定不是圆成实性,因为祂将只能在无余涅槃里面住,不能在三界中出现,不能在三界中运行。换句话说,祂将会只剩下真如阿赖耶识,而没有世间的无漏有为法的功德,那就是有缺陷的心体,有缺陷的如来藏心,怎么可以叫作圆成实性呢?所以真正的如来藏,一定是双具有为法性与无为法性,那才是真正的圆成实性。

  经中所说的如来藏,与阿赖耶识的体性完全一样,祂也具有这一种体性,本性正是真如性,但是可以含藏七转识所熏染的种种的无明,以及种种的业种,因为祂对善恶业种都是一样的如如不动,所以祂不简择,不简择的缘故,所以不但含藏了众生所造的善业种子,也含藏了这些能够导致众生流转生死的恶业种子,所以说这个如来藏叫作圆成实性。

  我们大家来观察,在八识心王里面,哪一个心有圆成实性呢?只有阿赖耶识,其余的七个识都没有,而“真如”又是阿赖耶识心体所显示出来的真实性,不能把祂从阿赖耶识心体上分割出来,独立为另一个法,所以《楞伽经》说,什么叫作成自性呢?也就是说有一个法,这个法就是指如来藏,祂离开“名”的相和“事”的相。名相就是指我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六识,这就是名的相,广义的说,包括意根在里头,都是名的相;狭义的说,意根摄在六根中,所以在声闻法中通常不将意根摄在名中。“名色”就是我们的五阴,“名”就是这个前六识或者是前七识;名运作的那一些心行所显示出来的心的法相,就是名相,名相在三界中运作的时候,就有种种的事相出现。如果有一个心体,祂能够配合著名相与事相在这里面运作,但对于名相和事相都没有任何的执著,这个心呢,祂同时也是离一切六尘上的分别,如果你证得这一个心,也就是证得第八识阿赖耶识,又名为如来藏识,就叫作“亲证自证圣智所行真如”。换句话说,真如是什么?就是指称这个圆成实性心,也就是指出生世间法与出世间法的阿赖耶、异熟、无垢识。如来藏因为具有圆满成就一切法的真实性,也就是这个圆成实性,所以我们的五阴十八界以及万法,都是从这个如来藏—也就是法身阿赖耶识的心体—以及祂所含藏的一切种子中所出生的,所以依他起性的五阴十八界以及万法,本来都是属于法身阿赖耶识的一部分法性,都是摄归于阿赖耶识,也就是阿赖耶识本有的无漏有为法的法性,所以跟阿赖耶识不可以说是二法,所以说叫作非二。

  众生因为不知道五阴十八界法背后有一个真实常住的法,也就是这个阿赖耶识,所以在依他起性的五阴十八界等法上面,生起了执著而有了遍计执性,所以就生起了贪瞋痴,然后会堕入到对我以及我所的执著当中,然后就会生死流转没有办法断绝。诸佛菩萨因为亲证了第八识如来藏——就是这个阿赖耶识,并且去体验了这个如来藏祂圆满成就一切法的圆成实性,能够现前观察到依他起性、遍计执性以及圆成实性都不远离八识心王,以及祂所相应的心所有法,也就是说这个三自性是由八识心王以及祂的心所有法所变现的色法、不相应行法,以及无为法等等的这些的缘而显现的,这样子去现观五阴十八界等法都是第八识心体的种种的功能中的一个小部分,然后转依第八识心体的真如性,所以就不会生起了执著,就不会堕到我与我所当中,能够了知依他起性本来不是会让人流转生死的因,会流转生死是因为众生不能够了知觉知心等六识是依他起性,然后误计为常住法,也就是把这个觉知心六识心误认为是常住不坏的法,由于这个缘故,就产生了遍计所执性,所以就会流转生死。

  其实不管是依他起性也好,遍计执性也好,都是摄归于圆成实性,菩萨这样子去现观的话,就能够消除遍计执性,就能够出三界而不出三界,也就是说有能力可以出三界,但是却不出三界,甚至于常住在这个三界之中,兴起种种的依他起性的无漏有为法来利益众生,最后圆满成就第八识心体的无漏有为法功德。

  所以说,五蕴十八界等无漏有为法的这些功德,都是从第八识当中所出生的,都是第八识心体的一部分的功能,都不可以把祂说跟第八识的心体是相异的两个法,所以说是非异、非二,也就是说是不二的法、是不二的。但是由于宗喀巴否认有阿赖耶识,所以他正是一位六识论的密宗喇嘛教应成派中观师,他在他的著作《胜集密教王五次第教授善显炬论》中,就明白否定第八识阿赖耶识的存在,并且以六识论的观点,主张意识是一切染净法的根本,所以宗喀巴错把虚妄的意识心当作圆成实性的根本心来解释,错认为意识双俱依他起性以及圆成实性。然而,宗喀巴的错误可大了,因为意识是生灭法,虽然同时也有显示出无漏有为法,但无漏有为法却不是意识自有,因为意识既不圆满、也不真实,所以意识不等于圆成实性的根本心如来藏。宗喀巴又不如理了知末那识,所以又把意根的遍计所执性也认为是依他起性的意识的体性,因此宗喀巴错认为虚妄的意识又兼具遍计所执性。综观宗喀巴否认有常住法阿赖耶识的缘故,他只认定意识是具有三自性,然而意识是生灭法,绝无可能具有圆成实性与遍计执性,意识在眠熟、闷绝等五位中是会断灭的,如果意识灭了,就没有了三自性可言了。由此就可以肯定地说,宗喀巴的般若中观一定是不正确,他主张意识是具有三性自性,就是一种错误的邪法。

  今天“常见外道法──广论(二) ”,诸法无自性的真实义的第一个单元,我们就为大家介绍到这边,谢谢大家,也敬祝大家,色身康泰、学法无碍。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第061集 诸法无自性的真实义(下)
  正铭老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  首先祝福大家,心想事成,福慧增长!“常见外道法──广论”,今天我们要来介绍“诸法无自性的真实义”的第二单元。上一个单元我们介绍了“三自性”,也介绍了三自性的关联性,也指出宗喀巴否认有阿赖耶识,以及认定意识是具有三自性的错误所在。

  接下来,我们介绍“三种无自性性”,三无性是依藏识自住境界而说的,并不是没有三自性,只有为那些已经如实亲证三自性的人,才会咐嘱三性三无性,所以平实导师在《宗通与说通》提到:

  【复次,三论宗徒修习唯识学者极多,密宗应成派中观师少有不修习唯识学者;然此宗人既先预设立场否定藏识,即不能证解真实唯识门,唯能稍解虚妄唯识门,则不能实证中观真义,亦于唯识种智生诸误解,不名宗通。如此宗人常引唯识种智所说三无性语,误会三无性义故,诽谤种智所说三自性为不了义法、为实无三自性,妄谓三自性乃是名言施设。当知三无性者,乃为诸已证三自性者,欲令其实证有余涅槃,故云三无性,乃依藏识自住境界而说,非无三自性也。若无三自性,则无依他起性;无依他起性,则无蕴处界,其谁修证三无性?若无遍计执性,尚无无明业爱种子,则亦必无此世身心,其谁修证三无性?若无圆成实性,则无依他起性与遍计执性,尚无此世蕴处界,谁于依他起性上修除遍计执性而成就解脱果?若无真心本际之圆成实性,尚不能有三界有情身心,其谁修学般若中观唯识种智成就佛菩提果?是故《成唯识论》卷9云:“三颂总显诸契经中,说无性言非极了义,诸有智者不应依之总拨诸法都无自性。”唯有为诸已经如实亲证三自性者,方为咐嘱“三性三无性”;未实证三自性者,当自戮力实证三自性,证已方能真知三无性义。欲证三自性者,不得否定自心藏识,自心藏识即是三自性中之圆成实性故。】(《宗通与说通》,正智出版社,页297-298)

  由平实导师《宗通与说通》中,举出“三性三无性”的修证次第与修证的资格,就可以知道菩萨在实证第八识如来藏后,为满足相见道位的功德、为实证进入初地应有的解脱果德,这位亲证第八识如来藏的菩萨,除了能够如实亲证现观三自性外,还要由三自性的基础,去现观实证八识心王及一切诸法的三无自性性,这才是《解深密经》中所开示的修学次第。此分法要,平实导师除了在《宗通与说通》开示过之外,在《楞伽经详解》中也从另一方面来开示,也就是说,从大乘解脱果的实证来开示;也就是说,菩萨证悟第八识如来藏后,不单单只有远离对自我的执著,也必须远离对于阿赖耶识心体实相的执著,也就是证悟的菩萨,应当远离自我本身对因地第八识的能藏、所藏体性的执著,也就是对阿赖耶识性的执著,如此才能够满足此分解脱果的功德。但是宗喀巴他正是一个六识论的密宗喇嘛教应成派中观师,他在他的著作《胜集密教王五次第教授善显炬论》中,就明白否定第八识阿赖耶识,并且以六识论的观点,主张意识是一切染净法的根本,由此就可以肯定地说,宗喀巴的般若中观一定是不正确的,他主张意识是具有三自性,当然就更是一种错误的邪法了。

  接下来我们来介绍,佛是怎么教导我们三种无自性性。佛在《解深密经》卷2中说到:【胜义生当知:我依三种无自性性密意,说言一切诸法皆无自性,所谓相无自性性、生无自性性、胜义无自性性。】所以“一切法无自性”这句话是有根据的,而不能随便乱说的;佛说必须依据三种无自性性密意,才能说一切法都无自性。值得一提的是:为什么佛在“无自性”三个字后面还要加一个“性”字,成为“无自性性”呢?又为什么“无自性性”之后又要加上“密意”两个字呢?成为“无自性性密意”呢?这是值得探讨的。“无自性性”的前一个“性”字,是表示诸法没有自己的体性,也就是说为空;后一个“性”字是表示这个没有体性的体性,也还是有其体性,不能说为空无。所以无自性性就是空性,不是空相,所以“三种无自性性”所显示的另一个意思是说,这三种无自性并非无自性,所以是空性;至于“密意”的意思是隐密的、不能公开宣讲出来的,必须是由学人自己参究而悟出来的,这才称为隐密或称为密意,而这个密意的法就是阿赖耶识、就是如来藏。

  因此,佛说“我依三种无自性性密意,说言一切诸法皆无自性”的意思就很明白了。也就是说,一定要依于阿赖耶识而有的这个三种自性,转依于阿赖耶识的无分别性所显示出来的三种无自性性来说一切法无自性,这样才符合佛的旨意。也就是说,必须依此无自性性密意,才能说一切法无自性,如果不是依阿赖耶识的无分别性来说无自性性密意,就不能说一切法无自性,否则就成为无因论的断灭见。所以宗喀巴不依无自性性密意,否定了阿赖耶识的无分别性而说一切法无自性,是违背佛说“我依三种无自性性密意,说言一切诸法皆无自性”,是故宗喀巴所说的正是无因论的断灭见说法。

  接下来,我们简单介绍无自性性密意。无自性性密意,佛说有三种,首先介绍第一种“诸法相无自性性”。佛在《解深密经》卷2中说到:【善男子!云何诸法相无自性性?谓诸法遍计所执相;何以故?此由假名安立为相,非由自相安立为相,是故说名相无自性性。】这段经文的意思是说,相无自性性是遍计所执性的末那识所显示出来的,是把依于阿赖耶识所生的依他起的法,误计为真实有,并贪著依他起的五阴诸虚妄法而处处作主、执取不能放舍,依于这种误计执著,就称为遍计执性。这个遍计执性只是一个假名安立的法相,并不是有自己常住的法相,所以说遍计所执的法相自身并无自性性,基于这个基础才说“诸法相无自性性”。修学道种智的菩萨能现观,凡夫众生依于依他起相、生灭无实的法,却妄想计著不能放舍,由是而生起五蕴身心大苦,因而了知原来是遍计所执自性的缘故;以遍计所执自性的缘故,而执五蕴为我,生起我贪、我瞋、我痴、我慢等等烦恼。菩萨如实了知遍计所执自性,了知这些都是遍计所执的末那识所显示出来的妄想自性,是依阿赖耶识所生的依他起性的五阴等诸法而假有,所以是假名安立为相,是故遍计执性并没有自己真实常住不灭的法相;故菩萨如实了知遍计执的法相虚妄无实,没有自己真实常住不灭的法相,这个法相都是依于不生不灭的阿赖耶识所生的依他起性诸法而显现,皆摄归于阿赖耶识的自性,所以没有生,没有生所以没有灭,无生无灭所以本来寂静,本来寂静则自性涅槃;所以说,遍计所执自性是依于阿赖耶识能生诸法,而说相无自性性。

  接下来介绍第二种“诸法生无自性性”。【云何诸法生无自性性?谓诸法依他起相;何以故?此由依他缘力故有,非自然有,是故说名生无自性性。】(《解深密经》卷2)这段经文的意思是说,生无自性性是依他起性的前六识所显示出来的,是依于阿赖耶识而生,有生必有灭,生灭无常。因此依他起的因缘所生法,缘生缘灭,没有自己真实的体性,非自然而有,必须依根本因如来藏及众缘才能够出生,并非本来就自在的法,所以说依他起自性是依于阿赖耶识而说生无自性性。

  接下来,第三种“诸法胜义无自性性”。【云何诸法胜义无自性性?谓诸法由生无自性性故,说名无自性性。即缘生法,亦名胜义无自性性。何以故?于诸法中,若是清净所缘境界,我显示彼以为胜义无自性性,依他起性非是清净所缘境界,是故亦说名为胜义无自性性。复有诸法圆成实相,亦名胜义无自性性。何以故?一切诸法法无我性名为胜义,亦得名为无自性性,是一切法胜义谛故,无自性性之所显故。由此因缘,名为胜义无自性性。】《解深密经》卷2由这段经文我们知道,胜义法就是真实义般涅槃法,诸法胜义无自性性范围函盖很广,因为胜义法函盖一切世俗法的缘故;生无自性性的法就是缘生法,本来就是阿赖耶识所生的世俗法,而缘生诸法与阿赖耶识不一不异,所以缘生诸法当然也是摄属于阿赖耶识的部分体性;阿赖耶识本来自性清净涅槃,故藉缘生诸法显现如来藏含有无漏有为法的种子,当然也是显示清净无我、无我所的涅槃境界,所以说是胜义无自性性;而且依他起相虽然是有漏有为法,不是清净所缘的境界,但是依他起诸法是生灭无常,无常故空,空故无我,所以依他起的诸法,还是要依于不生不灭的阿赖耶识而有,所以也摄归于阿赖耶识本来寂静的自性;本来寂静则自性涅槃,如是本来清净而住于无分别身心境界中,则也无胜义可言,故也说为胜义无自性性。又阿赖耶识含藏著遍计执性的有漏有为法种子,及依他起性的有漏、无漏有为法种子,所以阿赖耶识能出生前七识及所相应的一切法;因此阿赖耶识既圆满又真实而有其自体性,能圆满出生及坏灭诸法,而成就世间、出世间、世出世间万法,所以说是圆成实自性。但又为何说,圆成实自性是胜义无自性性呢?这是因为圆成实性是阿赖耶识“法无我性”所显示出来的自性,而非真如心之本体。

  阿赖耶识一切时法性安住无为,因为无为的缘故所以无生无灭,一切杂染都不相应;而且阿赖耶识不在世俗十八界法中,是世出世间胜义谛,本性清净涅槃而能出生三界一切法,所以由清净心体从不认知自身所具胜义自性的角度来说,祂也无胜义可言,所以说阿赖耶识所显示出来的无我圆成实自性,也是胜义无自性性。《解深密经》卷2也说:【若诸菩萨能于诸法依他起相上,如实了知遍计所执相,即能如实了知一切无相之法;若诸菩萨如实了知依他起相,即能如实了知一切杂染相法。】这段经文是说,菩萨如果能在十八界法的依他起相上,如实了知遍计所执相,就能了知所执身心不是真我,所生诸烦恼相也是有生有灭、非真实法,则能如实了知一切法所依的无相真实法。又菩萨能如实了知诸法皆缘生而有、依他而起、没有自行存在的法性,又观一切缘生而有的这些杂染相法,都是由本识心体以清净体性所摄持、所变生,本摄归清净心体所有;而这个本识心体本来清净而永住于无分别的境界中,由此而观一切法也没有诸杂染相、也没有胜义相可言,因此说一切法为胜义无自性性。

  以上所说胜义无自性性,是函盖相无自性性与生无自性性,此三无自性性是遍计所执性、依他起性及圆成实性三自性所显示出来的,而遍计所执性与依他起性亦为圆成实性的一部分;而圆成实性又是阿赖耶识在依他起性及遍计所执性中,所显示出来的圆满成就诸法的体性,所以依于阿赖耶识而说“遍计所执、依他起、圆成实”三性本来无生无灭、本来自性清净涅槃,这是佛依阿赖耶识三种自性而说三无自性性,说言一切诸法皆无自性性。

  由于宗喀巴否认有阿赖耶识,所以宗喀巴就误解,把依他起相的胜义无自性性,妄套于诸法圆成实相的胜义无自性性,所以他所说的“诸法无我实性”,必定是依他起相的无我空相,无涉于“法无我”的真实性。宗喀巴同样也误认为圆成实性是如同虚空一样,乃假名安立施设,说这样是胜义无自性性-也就是把断灭空当作胜义无自性性来解释-这误会可大了。阿赖耶识本体犹如虚空遍一切处,祂不在三界内、也不在三界外,由遍计执、依他起所显一分的胜义无自性性,乃是阿赖耶识的圆成实性所显示出来,所以假借虚空作为譬喻来说明阿赖耶识的圆成实性,并不是如宗喀巴所说“把灭除戏论的意识境界当作圆成实相”。唯识诸师是依于阿赖耶识的体性而说三无自性性,又现量观察现象界来说三性各有其体性、也都摄归阿赖耶识,而说是阿赖耶识的部分体性,这是唯识诸师依《解深密经》而说;此中之密意,同时也是宗喀巴等未证空性者所想不通的。

  因此,当知无自性的法,必须建立在有真实自性的法上,才能够说诸法无自性;有真实自性的法只有阿赖耶识,佛说阿赖耶识为三种自性所依的真如心体,此三种自性就函盖了一切法,此三种自性即是:遍计所执性、依他起性、圆成实性,依此三性实体─阿赖耶识─的无分别自性,不了别自己所显示的三性,而说三性为无自性性,才能够说是诸法无自性。

  今天“常见外道法──广论(二)”诸法无自性的真实义的第二单元,我们就为大家介绍到这边,谢谢大家。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第062集 宗喀巴否认有第八识阿赖耶识(上)
  正铭老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  首先祝福大家心想事成,福慧增长。“常见外道法──广论(二)”,今天我们要来介绍“宗喀巴否认有第八识阿赖耶识”的第一个单元。

  前面几个单元我们介绍到,宗喀巴错认为虚妄的意识具有三自性,但是 佛说,意识是生灭法,所以绝无可能具有圆成实性与遍计执性。因为意识在眠熟、闷绝等五位中是会断灭,如果意识灭了,就没有了三自性可言,更不必谈三无自性性密意了,也就不必谈一切法无自性了,因为谈再多无自性性也都是戏论。由此就可以肯定地说,宗喀巴的般若中观一定是不正确的,他主张意识是具有三自性,当然就更是一种错误的邪说。所以这里面的根本问题就是,宗喀巴否认有常住法阿赖耶识的缘故,因为宗喀巴乃是否定有七、八二识的六识论者;由于否定阿赖耶识的缘故,他所说般若就都是戏论,因为阿赖耶识是一切万法的根本,阿赖耶识随顺第七末那识的作意以及众生所造的业种,而能成就一切万法。但这些业种都是要由各人自己的常住心持种,才能如实成就业报而不违背因果律。但意识是生灭心,要依根与尘二法为缘才能出生及存在,所以不能受持业种,只有能出生名色的阿赖耶识如来藏才能持种。所以凡是佛弟子,绝对不可能否定第八识阿赖耶识,因为否定阿赖耶识,就是《楞伽经》中 佛所说的谤菩萨藏者,这是一阐提人,这是成就诽谤正法的极重恶业,这是无间地狱的重罪,一切有情都应该谨慎、再谨慎。

  宗喀巴在他的《入中论善显密意疏》中说:问:若无阿赖耶识,亦能安立业果关系者,则《楞伽经》及《解深密经》、《阿毗达摩大乘经》等,说有阿赖耶识为一切有为法功能差别之所依,名一切种,如海起波浪,作内外一切诸法生起之因。岂彼建立一切非有耶?~《入中论善显密意疏》卷7

  宗喀巴在这段论文的大意是说:有人问,如果没有阿赖耶识,也能够安置建立造业与受果之间的关系的话,那么《楞伽经》、《解深密经》以及诸《阿毘达磨大乘经》等,都说有阿赖耶识,而且,阿赖耶识是一切有为法功能差别之所依,称为一切种,祂和有为法之间的关系,就像大海与波浪一般,所以阿赖耶识是内、外一切诸法生起的根本因,难道经中所说的这些都不是真的吗?

  接著,宗喀巴在他的《入中论善显密意疏》中的回答是:答曰:不尔,对须说有阿赖耶识而调伏者,即应说有阿赖耶识故。此说为调伏众生故,说有阿赖耶识。故自宗说彼是密意教。其密意之所依,当知唯说自性空之空性,名阿赖耶识。……又为教化增上之力,非但说有阿赖耶识,亦说实有补特伽罗。……经中说有阿赖耶识,或说有实补特伽罗,及说唯此诸蕴实有者,此等是为不能了达如上所说甚深义之众生,密意而说。若诸众生,由其长夜习外道见,不能悟入甚深法性。如《宝鬘论》云:“谓我无当无,我所无当无,凡愚如是怖。”最初即为宣说法性,深生恐怖,于佛圣教起险处想,便于圣教憎背不入,于是当失最大义利。~《入中论善显密意疏》卷7

  宗喀巴在这段论中的回答是说:不是这样的,那是因为对于需要说有一个阿赖耶识来作为所依,才能引导调伏而让他安住的人,就应该对他说有阿赖耶识的缘故。然而,会这样说的原因,是为了调伏众生的缘故,才会方便说有阿赖耶识,所以我们说那是密意之教。而那个密意的根本,应当要知道,就只有依于诸法自性是空的一切法空体性,而把它说为阿赖耶识。为了更容易教化外道等未归依佛门的人,不但说有阿赖耶识,还说真实有人、我等有情众生。经中说有阿赖耶识,或说真实有我,或说真实有五蕴,这都是为了那些不能了达甚深空性的众生,所以隐密空义,方便而说。这是由于众生长久以来熏习外道见,因为无明而不能相应缘起性空的甚深义理。就如同《宝鬘论》中说的,外道说‘我’没有了,那就是断灭了;“我所”没有了,那也是断灭了。凡夫愚人就是像这样子,害怕一切法空而心生怖畏。所以,如果在一开始就对他说一切法空这个甚深空性,他们深心之中一定会生起恐惧、畏怖,于是对于佛陀的圣教就会认为是危险而可怕的,就对佛陀的圣教产生憎恶,因此,就背离而不愿意进入佛门中修学,于是就会失去最大的益利。

  从上面所举的论文及说明就可以知道,宗喀巴不但否认有阿赖耶识,而且还说《楞伽经》、《解深密经》、《阿毘达磨大乘经》等这些经典虽然有阿赖耶识,但目的只是要让那些害怕无我的常见外道,来归依随学一切法空的无我法,所以才方便施设说有阿赖耶识,甚至于有的时候更说补特伽罗是真实有。宗喀巴这样的说法,就是在否认阿赖耶识是一切法功能差别之所依,也否认阿赖耶识是一切内法、外法之生起因。

  从宗喀巴上述的论著中可以证明,宗喀巴根本就不相信因果,也不相信 佛陀,更不相信三乘佛法。经典中明确记载,佛陀说有阿赖耶识能出生名色,为一切法的根本因,是兑现酬偿三世因果的本体,乃至用种种譬喻来说明、显示此一真实法体。然而,那些冒充佛门,乃至混入佛门的外道邪见论者,不如实知解 佛陀的开示及经典的义理,竟然用一句“方便说”来混淆视听,任意毁谤 佛陀以及正法。因为宗喀巴的意思就是说,“佛陀是为了让外道归依佛门,所以骗他们说,实有阿赖耶识”,也就是在指控 佛陀创造一个根本不存在的名相,说为真实有的法;而用这样不实说法目的,只是为了要让外道能够安住下来,然后再慢慢地让他接受一切法空的断灭空教导。

  宗喀巴还称这种他所谓的“方便说”,叫作“密意而说”。意思就是用隐匿本意的手段,只要能达成眼前的目的即可,即使漫天谎言也算是方便说,而称之为密意说,难怪喇嘛教在混入佛门后会称为“密宗”。但是,佛法中真正的密意而说,是 佛陀交代证悟的菩萨们,在演说般若密意—阿赖耶识—的所在时,必须隐覆其所在,而以言语方便解说,使有缘人可以听闻以后自行证得,也使证悟因缘尚未具足的人,即使听了也依旧无法证得,这才是密意而说的正义。但是,宗喀巴不但完全扭曲了 佛陀所说密意的真正意涵,更无视于《金刚经》中说“如来是真语者、实语者、不诳语者、不异语者”的 佛陀教示,他是在严重毁谤 佛陀为“妄语者、不如实语者、欺诳语者、说异语者”。对于这一点,学人应当要有一个重要的正确观念,那就是诸佛菩萨的方便说,仍然是绝对的真语、实语,绝对不会有丝毫的虚假不实;而所谓的方便说,即是以各种譬喻而说,最多也只是不究竟罢了。就像 佛陀施设宣说的二乘解脱道法义,仍是含摄于唯一佛乘的大乘法中,绝对是能够让定性的声闻学人依法修学而成就阿罗汉果,证得无余涅槃的。虽然是为声闻人而作的方便说,当然也是真语、实语而没有丝毫欺诳;只是不能凭著解脱道的法义而想要修证佛菩提道,更不可能单凭解脱道而能成就佛果。所以才说解脱道是佛法中的方便说,而不是究竟说,但绝对不同于喇嘛教宗喀巴等人所说的欺诳妄语。譬如,喇嘛们说的淫欲要大贪,男女双修等各式各样荒诞不经的“方便说”,这些“方便说”都是骗财骗色的欺诳妄语。

  在这段论中,宗喀巴认为甚深极甚深的缘起性空法,对于凡夫外道来说,确实是很难了解的。但是从论中,我们也可以观察到,宗喀巴自己对此也是不知不解的。事实上,蕴处界诸法缘起性空虽然甚深难解,但是对比于如来藏的法,则可说是浅之又浅。如 佛在《楞伽经》卷1说:

  大慧!如是微细藏识究竟边际,除诸如来及住地菩萨;诸声闻、缘觉、外道修行所得三昧智慧之力,一切不能测量决了。《楞伽阿跋多罗宝经》卷1

  从佛在《楞伽经》中所说的经文中,我们知道,只有诸佛及地上菩萨才真正了解最深细及最究竟的阿赖耶识的体性。如果是以二乘无学—阿罗汉、辟支佛—的智慧力,是不可能如实了知阿赖耶识的体性,更何况是执著外道邪见的人,包括那些披著僧衣的佛门外道,以及冒充为佛教的喇嘛教师徒如宗喀巴等,错误缘起性空为断灭见的无因论者。因为宗喀巴不知、不证大乘甚深空性密意的缘故,不知、不解如来藏空性法性,误以为诸法缘起性空终归于断灭空,才敢诽谤大乘佛法,把阿赖耶识甚深法义谤为世俗粗浅之法,来毁谤圣教,实在是没有智慧啊!

  阿赖耶识是出生识阴等六识觉知心的实相心,宗喀巴不知、不解、不证,在无法求证之下干脆否定祂,成为谤菩萨藏的一阐提人。《深密解脱经》卷1〈圣者广慧菩萨问品〉说:

  广慧!彼识名阿陀那识。何以故?以彼阿陀那识取此身相应身故。广慧!亦名阿梨耶识。何以故?以彼身中住著故、一体相应故。广慧!亦名为心。何以故?以彼心为色、声、香、味、触、法增长故。广慧!依彼阿陀那识能生六种识,所谓眼、耳、鼻、舌、身、意识身。

  世尊在这段经文中,已经明白告诉我们,阿赖耶识亦名为心。由于有这个阿赖耶识,所以出生了眼、耳,乃至意识等六识,具足识阴而使有情可以见闻觉知,怎么会是方便言说而不存在呢?《入楞伽经》卷7〈佛性品〉说:

  阿梨耶识者,名如来藏,而与无明七识共俱,如大海波,常不断绝,身俱生故,离无常过,离于我过,自性清净。

  这段经文中,世尊也明白开示说,阿赖耶识名为如来藏,与无明及意根、意识等七识同在一起。由于有阿赖耶识的缘故,所以处处作主的意根与见闻觉知的意识等六识,总共七识,犹如大海波一样,与色身俱时出生而不断绝。但这个阿赖耶识却是“离无常过、离于我过、自性清净”,能生色身与觉知心的第八识阿赖耶识,当然不可能是宗喀巴胡说为不存在的“方便说”。

  佛在《大乘密严经》卷2〈阿赖耶建立品〉也说:阿赖耶识恒与一切染净之法而作所依,是诸圣人现法乐住三昧之境,人天等趣、诸佛国土悉以为因,常与诸乘而作种性,若能了悟即成佛道。

  这段经文,佛陀明明白白告诉佛子说,如果能了悟阿赖耶识的人,就能成就佛菩提道;也就是实证阿赖耶识以后,就能获得实相般若,而成为大乘见道的贤圣。大乘经典中,佛处处宣说有阿赖耶识及其种种不同的名称,包括阿陀那识、如来藏,所知依、心等等。在般若诸经中,也处处宣说阿赖耶识的异名,比如说非心心、无心相心、菩提心、金刚心、无住心、真如、不念心等等。在《阿含经》中,也处处隐说有阿赖耶识,譬如实际、本际、入胎识等等。

  宗喀巴竟然敢违背经教而说:“是为了教化外道及未学佛的人,令彼生起增上力,而方便说有阿赖耶识及真实有我。”如是,佛在大乘《楞伽经》等诸增上慧学宣说有阿赖耶识,却被宗喀巴毁谤为接引外道及初机学佛者的方便说法,这不但是宗喀巴没有证得阿赖耶识,更已分明显示宗喀巴对阿赖耶识如来藏“未能了悟,不成佛道”。显然宗喀巴未能了解《解深密经》之义理的缘故,加上因为宗喀巴等喇嘛们习惯将妄语、谎言等等骗术,称之为喇嘛教的“方便说”的缘故。再者,宗喀巴之所以会颠倒解释圣教,其原因除了是没有证得空性心如来藏,所以没有般若智慧的缘故,导致不能了解大乘经义以外,更是为了巩固他们这些六识论者寄生在佛教的生存空间,方便攫取名闻利养等种种的资源,以及诱骗乃至强逼女信徒成为喇嘛的明妃、佛母,来合修双身法,以及求取意识心中的强烈的淫触觉受,说这样能帮助女弟子迅速提升修行的证量,实际上却是沦为喇嘛泄欲的工具。所以宗喀巴在《楞伽经》中的“开引计我诸外道故,说如来藏”这一句,断句取义而曲解了如来藏法,甚至最后否定如来藏法而成为一阐提人,实在是令人惋惜啊!所以,我们学佛人不可不慎啊!

  今天“常见外道──广论(二) ”,宗喀巴否认有第八识阿赖耶识的第一个单元,我们就为大家介绍到这边。谢谢大家,也敬祝大家色身康泰,学法无碍。阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第063集 宗喀巴否认有第八识阿赖耶识(下)
  正铭老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  首先祝福大家:心想事成,福慧增长。“常见外道法──广论(二)”,今天我们要来介绍“宗喀巴否认有第八识阿赖耶识”的第二个单元。上几个单元,我们提到宗喀巴的根本问题,就是否认有常住法——阿赖耶识。因为他是否定有七、八二识的六识论者,所以造成了种种的缺失,更违背了 佛的圣教!不仅如此,宗喀巴也误解了 佛讲虚空的譬喻,把断灭空当作胜义无自性性来解释。所以在他的《辨了不了义善说藏论》中他这样说的:

  又譬喻时,唯于无色立为虚空,说亦如是安立无我。以于有为有法,断除法我,无戏论之灭,即安立为法无我性圆成实相,极显然故。

  这个大意是说:譬如,就像把没有色法的地方,假名安立施设为虚空,就像这样依于有为有作的法终将坏灭,而安立说是无我法,所以就断除了法我执,这正是无戏论的灭谛,也就安立成为法无我性的圆成实相,这个道理是很显然的。

  所以宗喀巴认为圆成实性也是如同虚空一般,乃假名安立施设,说这样是胜义无自性性。这是宗喀巴错解了《解深密经》的意涵,其实《解深密经》是用色法的边际所显示的虚空作譬喻,来解说阿赖耶识的圆成实相,而不是说法无我性的圆成实相,是假名安立的虚妄法;因为圆成实相就是指于一切法平等,而且是真实与如如。

  《解深密经》卷2说:譬如虚空,惟是众色无性所显,遍一切处;一分胜义无自性性,当知亦尔,法无我性之所显故,遍一切故。

  经文是说:譬如虚空,遍一切处没有边际,虚空是色边色,如果没有色法就没有办法安立虚空之名,所以说虚空只是依于众色所显示出来的。胜义无自性性也是像这样子,是由法无我性之如来藏阿赖耶识,在依他起性及遍计执性上面,所显示出来的圆成实性;但阿赖耶识是无分别的真如法性,不分别三性,所以祂的境界中没有三性可言,而成为三无性。不是宗喀巴所说的,灭除戏论后的意识境界的“灭”;也不是像宗喀巴所说的“安立为法无我性圆成实相”。这显示宗喀巴严重误解佛法。

  阿赖耶识本体犹如虚空,遍一切处,祂不在三界内,也不在三界外;由遍计执、依他起所显一分的胜义无自性性,乃是阿赖耶识的圆成实性所显示出来的。所以才假借虚空作为譬喻,来说明阿赖耶识的圆成实性,并不是如宗喀巴把灭除戏论的意识境界当作圆成实相。很明显的,宗喀巴并没有灭除他心中的戏论相。宗喀巴之所以如此曲解《解深密经》的经意,其目的也是为了自圆其说,不需要有阿赖耶识,以意识所缘的一切法空,自然就可以成为圆成实相;进而就能支持喇嘛们乐空双运的淫乐邪法,更以此邪见而引导众生堕入黑暗深坑,实在令人难过啊!

  由于宗喀巴否认有阿赖耶识,并且以六识论的观点,主张意识是一切染净法的根本,所以宗喀巴错把虚妄的意识心,当作圆成实性的根本心来解释,错认为意识双具依他起性及圆成实性。但是意识是生灭法,因为意识既不圆满也不真实,所以意识不等于是圆成实性的根本心如来藏。宗喀巴又不如理了知末那识,所以又把意根的遍计所执性,也认为是依他起性的意识的体性,因此宗喀巴错认为虚妄的意识又兼具遍计所执性。

  综归宗喀巴否认有常住法阿赖耶识的缘故,他只认定意识是具有三自性;然而意识是生灭法,绝无可能具有圆成实性与遍计执性。意识在眠熟、闷绝等五位中是会断灭的,如果意识灭了,就没有了三自性可言了,更不必谈三无自性性密意了,也就不必谈一切法无自性,因为谈再多的无自性也都是戏论;而且无自性的法,必须建立在有真实自性的法上,才能说诸法无自性。有真实自性的法只有阿赖耶识,佛说阿赖耶识为三种自性所依的真如心体,这三种自性就函盖了一切法。这三种自性就是:遍计所执性、依他起性、圆成实性,依阿赖耶识的无分别自性—也就是不了别自己所显示的三性—而说三性为无自性性,才能够说诸法无自性。

  证悟菩萨转依阿赖耶识来观察诸法,现观阿赖耶识本体不生不灭,而所含藏的诸法种子生灭无常;又诸法是由阿赖耶识所生,所以说诸法也是阿赖耶识的一部分,因此诸法与阿赖耶识非一非异。诸法的体性就是阿赖耶识的部分体性,所以依于阿赖耶识而说诸法有生有灭、亦非有生有灭;若不依阿赖耶识而言说诸法的法性或有或无,那都只是戏论了。所以宗喀巴否认有阿赖耶识,谈再多的无自性性也都只是戏论。由此就可以肯定说,宗喀巴的般若中观一定是不正确的。

  宗喀巴不但否认有阿赖耶识,而且还说《楞伽经》、《解深密经》、《阿毘达磨大乘经》等这些大乘经典虽说有阿赖耶识,但目的只是要让那些害怕无我的常见外道,来归依随学一切法空的无我法,所以才方便施设说有阿赖耶识。所以宗喀巴说:“佛陀是为了教化外道及未学佛的人,令彼生起增上力,而‘方便说’有阿赖耶识及真实有我。”这真是极大的错误!因为 佛在大乘《楞伽经》等增上慧学宣说有阿赖耶识,却被宗喀巴毁谤为接引外道及初机学佛者的“方便说法”,这主要原因是宗喀巴没有证得阿赖耶识,不能了解《解深密经》的真正义理所在;加上因为宗喀巴等喇嘛们习惯将妄语、谎言等等骗术,称之为喇嘛教的“方便说”。而且为了巩固这些六识论者寄生在佛教的生存空间,方便攫取名闻利养等种种资源的缘故,宗喀巴竟然曲解 佛所说的如来藏法,甚至最后否定如来藏法而成为一阐提人,真是可悲啊!

  事实上,佛在《楞伽经》卷2中说:佛告大慧:“我说如来藏,不同外道所说之我。大慧!有时说空、无相、无愿、如、实际、法性、法身、涅槃、离自性、不生不灭、本来寂静、自性涅槃;如是等句,说如来藏已,如来应供等正觉,为断愚夫畏无我句故,说离妄想无所有境界如来藏门,大慧!未来现在菩萨摩诃萨,不应作我见计著。譬如陶家于一泥聚,以人工水木轮绳方便,作种种器;如来亦复如是,于法无我离一切妄想相,以种种智慧善巧方便,或说如来藏,或说无我。以是因缘故,说如来藏不同外道所说之我,是名说如来藏。开引计我诸外道故,说如来藏,令离不实我见妄想,入三解脱门境界,悕望疾得阿耨多罗三藐三菩提,是故如来应供等正觉,作如是说如来之藏;若不如是,则同外道所说之我。是故大慧!为离外道见故,当依无我如来之藏。”~《楞伽阿跋多罗宝经》卷2

  世尊说第八识如来藏,乃是佛地常乐我净的真我。佛地的真我第八识,才是真正的常乐我净,但是这个第八识如来藏真我,却是无我性,当然不同于断见外道所说一切法空的无我,不同于常见外道将生灭的假我,妄计为不生灭的真我,也不同于凡夫所宝爱的五阴我。世尊以空、无相、无愿、如、实际、法性、法身、涅槃、离自性、不生不灭、本来寂静、自性涅槃等十二句解说如来藏的体性,透过 世尊与大慧菩萨之间的对话,来针对不了解真我如来藏体性的外道,而演出了一出如来藏无生大戏。世尊说十二句如来藏体性后,为了断除愚痴凡夫以及其他常见外道,畏惧说无我即是断灭之错误认知,而为演说十二句;包括涅槃、寂静的本来自性之法,此涅槃寂静之法,即是离妄想无所有境界的如来藏法门。因此 世尊藉著告诉大慧等现在、未来大菩萨,叮咛学人不要错认 佛说的如来藏是断见、常见外道所说的我。

  世尊又以制陶师傅运用各种方便制作种种陶器作为譬喻,教化众生说,佛也是这样以种种善巧方便来解说真实如来藏,或解说如来藏无我性。由此因缘而说如来藏之法,不同于外道所说的我。这才是如来藏的正说。是为了开导这些误计五阴有我、无我的种种外道,为他们开示十二句如来藏体性,令他们远离不真实的我见妄想,进入空、无相、无愿三解脱门境界,快速证得无上正等正觉。因此 世尊向大慧等大菩萨说,应如此说如来藏法门,否则就如同计我外道,为了远离外道见的缘故,应当依于无我性的真实如来藏。由此可知,《楞伽经》说十二句如来藏的体性所显示的第八识如来藏,就是佛地的真我,绝对不是宗喀巴所误认的五阴我,更不是如宗喀巴说的,为了接引外道学佛而不如实说的“方便法门”。

  宗喀巴接著又在他的《入中论善显密意疏》卷7上说:故对此辈最初不说究竟深处,而为宣说阿赖耶识,及实蕴等。先令依此除外道见,引导令得最大义利。后由善解经典真义,自能弃舍阿赖耶等。以是当知如是言教,唯生功德都无过失。

  但是《楞伽经》中,以十二句说明如来藏的真实体性,非常明确,偏偏宗喀巴就是要背离《楞伽经》而说:“说有阿赖耶识,以及说有真实五蕴等言教都是方便说,而都没有妄语欺诳的过失。”宗喀巴全然不知不解 世尊于第一时教的阿含中,隐说有阿赖耶识而不显说,是因为二乘愚人对于如来藏的深妙大法不知不解,更不可能亲证的缘故,又害怕入无余涅槃会断灭,因此 世尊才开示说涅槃仍有实际不生不灭,二乘人的心才得以安忍于涅槃寂静。此涅槃实际即是永不断灭的阿赖耶识,是故 世尊在《解深密经》卷1说:

  阿陀那识甚深细,一切种子如瀑流,我于凡愚不开演,恐彼分别执为我。这里 佛所说的阿陀那识,就是阿赖耶识。

  世尊又在第二时教宣说般若诸经,主旨也是要让众生了解诸法空相。诸法空相并非一切法空,而是确实有一个“非心心、无心相心、菩提心、无住心、真如……”等等非空、非不空的中道实相心,称为空性。然而这些心其实都是第八识阿赖耶识的不同名字,大乘行者必须亲证此心,才有般若智慧可得,有般若智慧才能内门广修六度万行。大乘行者证得空性,了知此空性非空、非不空的道理之后,世尊才在第三时教宣说如来藏深妙大法,如《解深密经》、《楞伽经》、《如来藏经》、《涅槃经》等等唯识方广诸经;诸菩萨才能够悟后起修增上慧学、别相智、道种智乃至一切种智。因为未悟此心的二乘愚人以及外道凡夫,对于如来藏深妙大法不知不解,听闻之后会心生疑惑误解,而将如来藏所生的诸法或其中的某一法,因错误的分别执取认妄为真,于是就说那是真我第八识如来藏,所以 世尊才会说:“我于凡愚不开演。”甚至连初入内门的证悟菩萨,若无真善知识的解说,也很难了解其中甚深的义理;地上菩萨更要依如是方广诸经论,修学道种智,最后才能够成就一切种智。

  宗喀巴未能证得二转法轮《般若经》中密说的如来藏心,当然无法理解《般若经》中的甚深密意,又怎能了解三转法轮方广诸经甚深极甚深的种智妙法呢?宗喀巴竟然敢否定如此深妙大法,说那是为了接引外道等人而说的妄语方便法门;甚至于说,接引之后经过教导他们就会知道“说有阿赖耶识根本就是假的”,也就自然能够弃舍阿赖耶识真实有的认知。宗喀巴如此诽谤诸佛菩萨与经典的圣教,还说这样的欺诳妄语,只是为了骗外道来归依随学,所以即使说谎骗人,也是“唯生功德都无过失”。古今大小喇嘛们就是以这样的错误认知,所以敢于胡乱篡改、伪造、曲解佛法,个个勤于骗财、骗色,而都无丝毫惭愧之心。

  所以喇嘛们为了满足自己淫欲的贪念,说双身修法是“无上瑜伽”,可以即身成佛,用这样的谎言来哄骗女弟子与女信徒合修双身法;即使是用强迫的手段而强行性交,他们也认为“唯生功德都无过失”。也因为喇嘛们认为合修双身法时,女弟子或女信徒“同样也得到交合的乐触”,所以喇嘛们认为淫人妻女,是只有功德而没有过失的。

  但是自己所造的一切业种,都是由自己的如来藏所执持收藏著,等到时节因缘成熟了,自己的如来藏就会让自己受报,因果是昭昭丝毫不爽的,不是我们以为没有过失就可以不用受报。谤法之罪不但不生功德,其过失之大,绝非任何人所能负荷。所以宗喀巴等喇嘛们绝对不是佛门中人,因为佛门中人都深信因果,绝对不会如此大胆妄为啊!真正的佛弟子们不可不慎啊!

  今天“常见外道法──广论(二) ”宗喀巴否认有第八识阿赖耶识的第二单元,我们就为大家介绍到这边。谢谢大家!

  阿弥陀佛!



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