三乘菩提之常见外道法(二):第68-71集

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三乘菩提之常见外道法(二):第68-71集


三乘菩提之常见外道法(二)
  第068集 宗喀巴否认有第八阿赖耶识(上)
  正文老师


  各位电视机前的观众菩萨们:阿弥陀佛!

  这个单元是要说明三乘菩提之“常见外道法——广论”,那在以下的两集里面,我们要来说明一下《广论》里面,宗喀巴他如何地否认有第八阿赖耶识,所以这两集最主要的主题是:宗喀巴否认有第八阿赖耶识。

  宗喀巴的《菩提道次第广论》他否认经中所说的真实存有、真实可证的阿赖耶识。宗喀巴他不知道阿赖耶识心体祂是整个佛法的中心,阿赖耶识心体祂是法界实相智慧的根源,所以宗喀巴他把依于五蕴十八界才能够存在的缘起性空,把缘起性空当作真实的佛法。他不了解五蕴十八界的法其实是因缘所生,是依于真实存有、真实可证的阿赖耶识,它才能够出生;五蕴十八界的法它是会坏灭的,因为它会坏灭,所以才说它是缘起性空,所以它不是真实法,缘起性空它只是利用语言文字作为解释蕴处界以及世间诸法的缘生缘灭的现象而已。所以缘起性空其实是蕴处界等现象界相应的法,它与超越现象界的法界实相,其实它是不相干的。

  宗喀巴因为这样的错误认知,所以他认定享受淫乐的时候的意识是常住法,他们又把第六意识当作生死流转的主体识,认为意识可以去到未来世,所以坚持地执著意识常住不灭,所以又成为常见外道,这正是未断我见的凡夫。他们不知道意识其实祂是五位断灭的──意识在眠熟无梦的时候、在闷绝的时候、在正死位的时候、无想定以及灭尽定的时候都是会断灭的,而且灭后还必须依著阿赖耶识为主要的生起因,及等待其他的助缘,才能够再次地生起。由于宗喀巴他对于实相心的无知,更未曾证得真正实相心阿赖耶识,所以无法对人说明,索性就将阿赖耶识把祂否定掉,以自圆其说。

  有什么证据呢?宗喀巴在他所造的《辨了不了义善说藏论》第172页至173页当中他这么说:若于世俗亦破自相,而能安立无性因果,非但双于二谛,易除常断二见,即不许阿赖耶识,亦能安立业果系属。(《辨了不了义善说藏论》卷4)

  在这一段宗喀巴所说的论文当中,就明白的直接的否定阿赖耶识。他说“不许阿赖耶识亦能安立业果系属”,宗喀巴在文中主张,只要在世俗谛的五阴十八界上面观察它的缘起性空,这就是破除五阴的自相了,也因此能够安立因果是无自性的。所以宗喀巴认为,其实于胜义谛、世俗谛二谛来说,一切法都没有自性的。宗喀巴这么认为,所以他说只要依著缘起性空的一切法的观察,就能在胜义谛、世俗谛二谛上面来断除常见与断见;宗喀巴认为,没有必要有阿赖耶识也能成就业果报系统,这个是宗喀巴的邪见,以上所述就是宗喀巴的论文它里面的意涵。

  但是这个完全是外道无因论者的说法,宗喀巴竟然也会信受奉行,然而在圣教当中,佛处处说明,如果不依第八识,不依阿赖耶识,不依本际而说离断见、常见,就是真正的断常二见外道,所以必须依于阿赖耶识的非断非常,才能安立业果系属。譬如意识是依众多因缘才能生起的法,有生的法必定会断灭,不离断常二边;宗喀巴等等六识论者他们否定阿赖耶识而说意识没有自性,既然是无自性,则不是常住之法,而他们却又坚执意识常住不灭,说它能远离断见,那根本是不可能的,而且这样子的说法岂不是自相矛盾吗?

  因此宗喀巴等六识论者,执著意识的无自性,说无自性就是无生,宗喀巴说的“意识的无自性”以及“意识的无生”,其实就是一切法空的缘起性空,这个在本质上其实是堕于“兔无角”的断见外道当中。另外,宗喀巴又说意识常住不灭,但是依他起性的意识永远生灭不停,怎么能够说常住不灭呢?怎么能说为“能安立业果系属”的这个心呢?因此宗喀巴这样子的一个论述,又堕于“牛有角”的常见外道当中。所以如果没有“有自在性、而无五阴我性”的阿赖耶识为因的话,来说一切法无自性,一定会堕到断常二边,所以宗喀巴说“不许阿赖耶识亦能安立业果系属”,纯属无知以及欺骗之语。

  而真正能远离断常二边的,其实只有一个法,那就是阿赖耶识非断非常的中道体性,阿赖耶识本体从无始以来本自无生,本自无生所以永不灭,本来自性清净涅槃;永不变异、常住、不断不灭是阿赖耶识的自性,所以说,阿赖耶识有祂的自性,不是无自性的名言施设。所以很多的缘起性空的这些断见论者,都认为说阿赖耶识没有自性,那如果你执著一个有自性的法,那个就叫作自性见外道。其实如果没有阿赖耶识的离于三界六尘万法的这个自性的话,反而去执著五阴的自性,反而去执著意识的自性为自性的话,这个才是真正的自性见外道。

  而阿赖耶识虽然有祂的自性,但是祂这个自性是远离于三界的,祂这个自性是阿赖耶识能够出生万法的自性。另外,阿赖耶识祂所含藏的有漏、无漏法种,现行、熏习、落谢而生生灭灭变异无常,所以种子它是无常性,透过种子的运作,使众生能造业也能感果,这也就是阿赖耶识所含藏种子的自性,所以阿赖耶识也不是没有自性的。只是阿赖耶识的这个自性,是迥异于五阴的自性,是迥异于一般众生所认知的意识的自性,因此依于有自在性的阿赖耶识,而说常与无常是一体的两面,是恒常兼摄常与无常两边,而阿赖耶识自体永远不堕于这两边,所以不能单说是断或单说是常,断与常都是阿赖耶识所显而不能分割,所以阿赖耶识非断非常。也唯有经由这样实证,以及现观阿赖耶识的缘故,才能够远离断常二见;所以说,如果不依阿赖耶识而说离断见、常见,这其实就是真正的落入了断常二见的外道,所以必须依于阿赖耶识的非断非常。因为非断,阿赖耶识才能当为万法出生的所依;因为非常,才能显现出万法的生灭因缘相,也唯有这样子,阿赖耶识才能安立业果系属,所以阿赖耶识是必须具足两边,是非断非常的。

  所以有很多人就以为说,所有一切法是一切法空的,经常会举《金刚经》说“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电”,所以会说:“你们说啊!你们看吧,佛不是说一切有为法如梦幻泡影,所以一切法都如梦幻泡影,一切法都本来是空的。”但是 佛在《金刚经》的前面,就已经讲说“一切贤圣皆因无为法而有差别”,何谓一切贤圣皆因无为法而有差别?就是所有的一切贤圣——何只一切贤圣,包括三界九地的一切众生,都因为有这一个真如无为,都因为有阿赖耶识的这个无为法,才能够显现出三界九地森罗万象的种种众生相的一个差别,所以必须要有阿赖耶识,才能够显现出这些有为法的生灭因缘相。所以《金刚经》才会说“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电”。《金刚经》可没有说“一切法,如梦幻泡影,如露亦如电”,很多人都是因为这样子的误会了《金刚经》的说法,所以就像宗喀巴一样,他才会以为说阿赖耶识祂是生灭的,所以没有必要有阿赖耶识,也能够安立业果系属这一种邪见,真正的是堕入了断见与常见之中。

  宗喀巴又学月称论师的《入中论释》,又说:故如是于二谛中俱无自性,非但远离常断二见,诸业已灭虽经久时,与诸业果而相系属,不须妄计阿赖耶识相续,及不坏得等,亦皆应理。(《辨了不了义善说藏论》卷4)

  所以在这段论文里面,宗喀巴再一次地叙述、再一次地说明说,没有必要阿赖耶识的这一个相续识,没有阿赖耶识来执持这些种子,也能够安立业果系属。宗喀巴自己认为,既然世俗、胜义二谛都没有自性,那断常见也没有自性,所以因果也没有自性了,造业也没有自性了,所以造业第二刹那,所造的业就消失了;宗喀巴认为造业的第二刹那所造的业就消失殆尽了,但是因为业无自性的缘故,所以业灭了以后经过一段时劫,还能出生自体的业果,这是宗喀巴胡言乱语。不幸的是,聪明一世的某老法师竟然也信受他这种胡说,而写造了《妙云集》来误导众生,由此可知宗喀巴和写造《妙云集》的这一个老法师,他们根本不懂什么是业。

  从实相法,也就是说从第八阿赖耶识的自体性来说,业是无自性,因为业是有生有灭的缘故,但是如果以世间法来说,业还是有其体性,有善业、有恶业、有无记业等等;业其实是一种习气、一种惯性、一种势力,当有情众生造了业,他的习气势力就会留存下来而不会消失,必须要等待因缘成熟,感生果报以后,才会消减或灭失掉。宗喀巴却说,造了业的第二刹那,业就灭了;然而,业从这样子来看的话就是无法了,空无一法的时候如何能够再感果?如何能够再感未来的异熟果、未来的异熟生呢?所以一定要有感果的主体执藏著业种,未来才能够感生未来的果体。一切业种都一定要有执藏者执藏著,否则一切业种都会散失不存,或是流散于虚空中随机而报,那“善有善报、恶有恶报”等等四句的因果律就不能成立了,那也就违背了三界世间的因果定律;所以宗喀巴说,造了业第二刹那,业就消失,这个是非常不对的,是有违背三界世间因果律的重大过失。

  而在《广论》第120页中,宗喀巴自己曾经说过:“已造之业不失坏者,谓诸已作善不善业,定能出生爱非爱果。”(《菩提道次第广论》卷4)并且引《毘奈耶》及《阿笈摩》证明说:假使经百劫,诸业无失亡,若得缘会时,有情自受果。(《菩提道次第广论》卷4)

  宗喀巴自己说,造了的业、已成的业,经过百劫都不会坏灭,怎么可以又说,造业后第二刹那,业就灭了呢?宗喀巴前面自己说“已造之业不失坏”,现在又说“造业第二刹那即灭”,说法颠颠倒倒前后矛盾,不能自圆其说。

  宗喀巴所随学的月称论师的《入中论》卷2中,也这么说:“有业虽灭已经久,当知犹能生自果。”(《辨了不了义善说藏论》卷4)这意思是说,无阿赖耶识受持业种及异熟种子,也能生自果,这是无因论者所说的邪见,这完全违背圣教与三界六道的因果事实。如果说没有阿赖耶识含藏诸业的种子,而说业果它能相系属,那势必堕入断常二见这两种邪见的说法。我们从圣教与三界六道的因果事实来说,业种感得异熟果后,果报完成的时候,那一个业种才是真正的灭了,不是像宗喀巴所说的,造业后第二刹那业就灭了。业的势力灭后,不会第二次再感异熟果,一个业种只能感生一次异熟果报;但是众生阿赖耶识中,有无量无边不可思议之各类异熟种子,以及不断新造的异熟种子待缘感果,这些待缘感果的业种,都收存在阿赖耶识当中。

  而宗喀巴在《辨了不了义善说藏论》第172页中又说:“安立已灭为有事法,亦极应理,故不须许阿赖耶识。”(《辨了不了义善说藏论》卷4)宗喀巴将造业后第二刹那业就灭了的已灭法,施设为业果相续的有事法,所以说不需有阿赖耶识受持业种及异熟种子也能生自果;既是已灭之法,如何成为业果相续的三界有的有事法呢?这真是荒唐到了极点。所以某老法师也是跟著宗喀巴这么说,也就是说,法灭了以后就叫作灭相不灭;那灭相不灭,灭了已经灭了,怎么会叫作灭相不灭呢?所以这个根本都是自己在那边自圆其说。

  所以事实上,唯有阿赖耶识能够收存如是无量无边的众多异熟种子,所以唯有阿赖耶识自相才能安立有事,意识生灭心就没有这样子功能,为什么呢?因为持种者必须是不生灭的坚住法的缘故,而意识生灭心尚且必须要待缘而生起,必须要依著意根触法尘才能够生起,而且必须要依著不坏的五胜义根为增上缘,意识心才能够生起,意识心必须要等待著这么多的缘才能生起,祂是被生者,怎么会是不生不灭的坚住法呢?再说(宗喀巴认为)业种感生异熟果后,第二刹那业种就灭了,但是(事实上)这个异熟所生的等流习气,也是一样是无量无边,也同时存在于阿赖耶识当中,所以才有众生于众同分当中,各有不同习气的显现,又能成为未来异熟报体的正因,这也是依阿赖耶识自相安立有事,这同样也是意识没有办法作得到的。

  今天时间已经到了,这个主题我们就先跟各位分享到这里。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第069集 宗喀巴否认有第八阿赖耶识(下)
  正文老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  我们这个单元继续跟各位分享三乘菩提之“常见外道法--广论”。

  那我们是延续上一集,要来说明宗喀巴他否认这个阿赖耶识。前面已经讲到宗喀巴:“安立已灭为有事法,亦极应理,故不须许阿赖耶识。”(《辨了不了义善说藏论》卷4)所以宗喀巴他将造业后第二刹那业就灭了的已灭法,把它施设为业果相续的有事法。何谓有事法呢?也就是说,这个法它是能够延续后有,也就是能够结生相续的法,他把它称为有事法。也就是说能够是引起三界有的这样子的一个道理。他施设了什么东西呢?就是施设了第二刹那的业相灭了以后不灭为相续法,所以他才会说,不需要有阿赖耶识来受持业种以及异熟种子。他认为说,没有必要阿赖耶识来受持业种及异熟种子也能够自生、也能够生自果。那这个是违背了三界的因果的道理,也违背了法界的实相,也违背了圣教。而事实上是怎么样呢?

  事实上 佛所开示的是:众生都必须要有一个第八识阿赖耶识,来收存无量无边众生所造作的身口意行所落谢下来的异熟种子。那也因为有异熟种子,才会引生未来的异熟果;不但必有异熟的这个异熟种子,也会同时引生了等流习气的无量无边的等流种子。所以必须要有阿赖耶识含藏了异熟种以及等流种,所以才会有未来世的三界有,不断地结生相续,不断地有三界有轮转出生。所以这个有事,是必须要依著如来藏才有办法安立的,因为意识心是必须要依著意法因缘生意识,才有办法生起的。所以因此宗喀巴说,(无需)阿赖耶识自相能安立有事,又另安立已灭而不存在的法为有事,这完全都是违背了圣教与三界六道的因果事实。

  宗喀巴在他所造的《辨了不了义善说藏论》又说:言是故者,谓承前说从无自性,生无自性,不许阿赖耶识。虽亦须释最后死心及初生心不成等难,月称意谓由知此理,余亦易了故未解说。今恐文繁,兹亦不述。

  因为宗喀巴否定了如来藏阿赖耶识,其实就根本没有办法自圆其说的,所以月称、宗喀巴等人他们说,如果有人责难说,若不承认有阿赖耶识,那要如何安立死亡时的最后心,以及出生时的最初心呢?用这样子来解说死生等事,因为没有办法自圆其说,所以月称论师也只好推说“由知此理,余亦易了”。用这样子避开了自己应该解说的责任,所以他用前面自圆其说的道理,说不用再继续解说了,而宗喀巴当然也就随顺著说“今恐文繁,兹亦不述”。因为宗喀巴也自知没有办法答覆这个问题,所以就自己先用这样子推托之词,想要含混过去。

  其实造业感果的道理,甚深极甚深,只有佛才能究竟了知的;而菩萨只能够略知多分、少分,但是不究竟;外道凡夫则完全是不能够如实了解的。但是不管了解多分或是少分,乃至究竟,都一定是必须依于第八阿赖耶识而说,这是不可否认的事实,因为这是法界中的定量。而在十二因缘法中,业种感果生爱,能取后有的流转道理,一定要具足因与缘才能成办的。

  现在举一个例子,略说因缘的道理。譬如有某人,在前世初次杀害一个有情,杀业成就以后,这个恶业成为异熟种而收存于阿赖耶识当中;然而,此人由于其他善业种子势力较强,由于先感善果的关系,所以此生再度受生为人,但是此人的阿赖耶识中,已经储存有该杀业的种子。如果这个人今生信佛持戒,不再造作杀业,则前世所造收存于阿赖耶识中的杀业种子,因为没有增上缘的缘故,这个人此生死后,杀业种子还不会感招异熟果报,因为没有助缘的缘故,但是这个异熟种子仍旧在阿赖耶识中保存而不会灭失;也就是这个人造作杀业的恶业习气及一分等流习气,其实仍然还是在的,只是不显现而已。

  相反地,如果这个人今生不信佛不持戒,因为阿赖耶识中有造作杀业的等流习气存在,由于具缘以及习气所熏而再度杀害另一个有情,成就第二个杀业的异熟以及等流种子,然后收存于阿赖耶识当中,这个异熟种子也将在未来世等待因缘成熟的时候感生异熟果。另外这个二度造作的杀业所成就的等流习气,也将成为首次杀业的增上缘,也能够坚固乃至增强首次所造杀业的势力,所以能令该杀业异熟种子,感果的时节因缘更早成熟。如果这个人今生因杀业习气所熏,而继续造作杀业,他所造杀业的异熟种子累积越来越多,不但每个种子都会增长熏习的势力,而在未来世感招异熟果,而且造作杀业的等流习气不断增强,熏习首次乃至后杀业的异熟种子,而使异熟种子一次又一次熏习更加坚固。尤其会使首次杀业的异熟种子最为坚固,乃至熏习圆满增上缘具足,这个人死后就下堕恶趣。这是贯穿前今后三世因果的道理,三世的熏习因果是如此,二世熏习的因果也是一样。

  如上面所说,造业感果的道理也就是“现行熏种子,种子生现行”;然而这当中必定有阿赖耶识当为诸种子之所依,必须是以阿赖耶识含藏的诸业异熟种子为因,以及阿赖耶识含藏的等流习气种子为缘,缘缘增上而成就异熟果报体。所以造业感果其实是依于第八阿赖耶识为体,才会有缘起性空的三界流转,意识是没有这个功能的。

  宗喀巴的《入中论善显密意疏》卷7第15页又说:《中观心论》亦破阿赖耶为如实言。又说:智藏论师许有外境,故亦不许阿赖耶识。又说:即破外境之唯识师,亦有许不许阿赖耶识之两派。不许外境之莲花戒论师亦云:“唯此意识,有与余生结生相续之功能,如云:‘断善根与续,离染退死生,许唯意识中。’此引《俱舍》为证。故静命论师,亦必不许阿赖耶识。无畏论师意亦相同。”

  以上宗喀巴所举证的论师,全部都是属于承袭佛护、清辨等论师邪见谬论的中观应成派者,或是否认有阿赖耶识的凡夫,或者是中观自续派,虽然承认有阿赖耶识,但其实都是把意识当作阿赖耶识的人。而莲花戒也是清辨的后代传承者,并不是真实证悟真如心的修行者,都是以意识当作阿赖耶识,或毁谤阿赖耶识的人。而宗喀巴他所引证的《俱舍论》,乃是 世亲菩萨早年弘扬小乘法时所造的论;然而世亲菩萨后来受到 无著菩萨的救护,深心忏悔毁谤大乘佛法的罪过,而宗奉大乘后,后来所造的论著,却都是在弘扬如来藏正法。世亲菩萨弘扬的才是真正的唯识,世亲菩萨才是实证真如的人。莲花戒偏颇地引用 世亲菩萨早期的论著,其实已经有毁谤还有侮辱 世亲菩萨的罪过。而莲花戒之师——静命论师会无知的否认阿赖耶识,那就更不用说了,这个人最后是丧命于马蹄之下。而静命的妹夫就是被公推为西藏密宗双身法的祖师莲华生,他是主张无因论的缘起性空说者,最后走入意识中邪淫双身法,这正是此类人的一贯传统。

  宗喀巴的《入中论善显密意疏》又说:虽云余大乘经说有阿赖耶识,亦唯举其名,未释其意。审其文义,亦不许彼离六识身别有异体。且彼宗亦是许外境者,故是于意识上假立彼名也。

  这个意思就是在说,其实没有阿赖耶识的。宗喀巴的意思说:没有阿赖耶识,只是在意识上面假立其名而已。所以宗喀巴意思是说,其余的大乘经虽有阿赖耶识,其实只是举出名相而已,并没有详细解释祂的意涵;所以他认为,阿赖耶识只是在意识之上,假立阿赖耶识等名字而已。但是诸经论当中,其实早已经详细说明阿赖耶识的体性以及意涵了,只是宗喀巴等人自己读不懂。

  譬如《楞伽阿跋多罗宝经》中,佛说,阿赖耶识具有遍计执、依他起、圆成实等三种自性;有相、名、妄想、正智、如如等五法;有集性自性、性自性、相性自性、大种性自性、因性自性、缘性自性、成性自性等七种性自性。所以阿赖耶识是具足了五法、三自性,还有七种性自性。接著又说,阿赖耶识又有心境界、慧境界、智境界、见境界、超二见境界、超子地境界、如来自到境界等等七种第一义。也有人无我、法无我二无我。因此之故,阿赖耶识是众生六道轮回的所依,是阿罗汉入涅槃的所依,是菩萨修道成佛的所依,是众生日常生活行住坐卧的所依,是众生五蕴十八界的所依,是世出世间百法、千法、万法,乃至无量法的所依;如是等等无边的自性,没有办法言尽。所以说,阿赖耶识的自性能显示诸法无自性,也显示出阿赖耶识自体的无自性的中道体性,所以阿赖耶识的这个无自性,其实不是在说阿赖耶识完全都没有任何体性而空无一法。而阿赖耶识有出生这些万法的体性,所以阿赖耶识虽然是无自性性,但是还有祂自己本身的体性,所以说诸法无自性性,是依于阿赖耶识而说。如果说,像宗喀巴等等只说缘起性空,却否认有阿赖耶识,那就成为断灭见。阿赖耶识的本体,其实是无生无灭本来寂静,是圆成实胜义无自性性的;但祂却含藏著无量无边的有漏、无漏法种以及业种,这些法种业种,祂能生出世间一切万法,所以就不能说全无自性的。

  最后我们引圣 弥勒菩萨的大论,来说明阿赖耶识真实有。此论所述也是宗喀巴等人所不能狡辩的。《瑜伽师地论》卷51 这么说:

  由八种相证阿赖耶识决定是有,谓若离阿赖耶识,依止执受,不应道理;最初生起,不应道理;有明了性,不应道理;有种子性,不应道理;业用差别,不应道理;身受差别,不应道理;处无心定,不应道理;命终时识,不应道理。

  圣 弥勒菩萨如此开示说,由八种的法相,所以证明有阿赖耶识,而且一定要有阿赖耶识,才有办法成就诸法,如果离开阿赖耶识,以下八种的法就没有办法成立了。哪八种呢?

  第一、如果没有阿赖耶识,诸法所依止的根本,执受诸种子的道理,就没有办法成立了。

  第二、如果没有阿赖耶识的话,诸识的最初生起,就没有办法成立了,就变成无因而生了。

  第三、如果没有阿赖耶识,那么依他而生的六识,就没有办法运转明了境界的功能性了。

  第四、如果没有阿赖耶识,说心有执持种子的体性,那就没有办法成立了。因为七转识等诸识,或长时间断,或相续经久流转不息,所以七转识祂不能执持种子的。

  第五、如果没有阿赖耶识的话,就没有办法成就:(一)器了别业,(二)依了别业,(三)我了别业,(四)境了别业。这四种业用差别的种种道理,如果没有阿赖耶识,就没有办法成立了。

  第六、如果没有阿赖耶识,三界里种种身受差别的道理,就没有办法成立了。

  第七、如果没有阿赖耶识,就没有办法修无心定了。因为进入了无心定意识就灭了,那就成为断灭了。

  第八、如果没有阿赖耶识来持身,命终的时候,识离身的舍报道理,就没有办法成立了,因为七转识没有办法持身。

  所以说,如果说此八种相能离阿赖耶识而有的话,这个是不随应佛法的道理的。所以圣 弥勒菩萨亲自所说,明白记载于论中,是不可否认的事实。因此如果否认阿赖耶识非真实有,乃至诽谤阿赖耶识非真实有,那就是诽谤三宝。学佛的人应该特别谨慎自己的身口意行,千万不要犯此过失才对。

  由于宗喀巴对阿赖耶识的无知,更未曾证得真正阿赖耶识,他把意识不起一念时,误认为是空性心,明文主张意识能生一切法,他认为一切法的根源,这个就是意识。但是意识其实是生灭法,所以他所说的法,又是无因论的断灭见,双具断常二种外道邪见。宗喀巴把三转法轮增上慧学的深妙法贬为不了义,他将第八识阿赖耶识否定以后,而把落入断常二见的缘起性空法,判为究竟了义正法。宗喀巴依这样子的道理,就断章取义说“无自性能生一切万法,无自性生就是无生等等邪见”,这正是违背 佛在《解深密经》中曾经说过,三转法轮的唯识诸经,才是无上究竟的了义正法。因此宗喀巴根本不懂《解深密经》所说:“我依三种无自性性密意,说言一切诸法皆无自性。”宗喀巴就是因为不知道这个道理,才会把阿赖耶识给否定掉,以为意识祂是结生相续识。

  那这两集有关于宗喀巴否定阿赖耶识的说明,就跟各位分享到这里。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第070集 宗喀巴不知有末那识
  正文老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  我们这个单元,还是要继续跟各位来分享三乘菩提之“常见外道法--广论”。在这一集里面,我们要接续著前面的两集说,宗喀巴否认了阿赖耶识,那在这一集里面我们要说明说,宗喀巴他其实不知有末那识。

  末那识是第七识,就是意根。那这个在三转法轮里面乃至于阿含期的时候,佛都有隐覆著密意来叙述这个第七识。宗喀巴他其实不知道有末那识,所以宗喀巴在他的《入中论善显密意疏》卷7当中,他这么说:“许能取后有之心是意识故。复许意识,是一切染净法之所缘故。”宗喀巴这句话其实是违背圣教的,因为能取后有的其实只有阿赖耶识,而阿赖耶识之所以能够取后有,也必须是以末那识的作意为动力;意识虽然能够分别染净法,但实际上,作决定的主导者却是末那识,意识并没有这样子的功能。

  宗喀巴他否认有阿赖耶识,又不如实知有末那识。整个佛法的核心,也就是心、意、识三个法,已被宗喀巴去掉了两个,那还能算是佛法吗?也就是说,在整个大乘法的核心里面,其实函盖了第八识心,函盖了意根,函盖了六识心,所以叫作心、意、识。那心意识这三个法,其实是函盖了所有的一切法。那这里面最重要的第八识,还有意根,已经被宗喀巴把祂给去除掉的话,那佛法还有办法能够圆满吗?

  那宗喀巴除了否认有阿赖耶识外,整本《广论》当中从头到尾都找不到“末那识”三个字,看不到他提过一次意根。可见 佛陀说的第七末那识,也就是阿含诸经中说的意根,已被宗喀巴排除在他所说的佛法之外了。那末那识“末那”,祂是梵文-叫作manas-是manas的音译,汉译为意根;那manas意思就是恒审思量,也就是说这个恒审思量识就是末那识,所以末那识的这个manas,是依据末那祂的体性所翻译过来的,那直接直译为末那识。那在阿含期的时候称为意根,那祂是意识的所依根,如果没有意根的作意,意识永远不能生起,那前五识自然也没有办法生起,因为意根是意识的俱有依,意识是前五识的俱有依,必须要辗转相依才能够生起,所以前五识当然也没有办法生起了,那众生就不会有识阴六识等等觉知心。如果没有意根作为所缘的话,那意识生起以后也将会随即断灭,不能存在,更不要说继续运作了,众生也将没有前五识而没有觉知心存在,那就犹如草木一样没有觉知了。

  末那识是意识的所依根,犹如眼的扶尘根以及胜义根是眼识的所依根。如果离于根,识就不能存在了。那更遑论了知宗喀巴说:“许能取后有之心是意识故。复许意识,是一切染净法之所缘故。”(~《入中论善显密意疏》卷7)这个证明宗喀巴是标准未断我见的凡夫,所以落在识阴我当中。但是宗喀巴也知道意识是缘生之法,姑且不论他是无因唯缘的缘起论者,然就意识的生起必有其所依之缘,他这样子也算是合乎道理的。但是所依之缘是何者,宗喀巴却没有交代。然而意识所依之缘,佛在阿含诸经中早已说过了。《杂阿含经》卷9中如此说:

  意法因缘意识生,所以者何?诸所有意识,彼一切皆意法因缘生故。

  在这个地方所说的意就是指意根,法就是法尘;说意、法为缘出生意识,也就是意识的生起,除了要有根本因,阿赖耶识中的意识种子外,必定要藉由阿赖耶识所生的意根,来接触阿赖耶识所生的法尘,以这样子的两个法作为助缘才能够生起;因此意根能令意识生起,是意识的所依根。而且,意根并非单纯只是意识生起之所依根,祂还有微劣了别慧的作用,所以也称为末那识。识就是了别的意思,意根末那识能够了别意识的心行,意识虽然能对六尘作分别,但是却没有自己作主的能力,必须依靠意根的决定与作意,因为意根也具有部分这个识分别的作用,所以意根也称为第七末那识。因此说,末那识就是意根,是十八界法之一。如果否定末那识,那么十八界法会少了意根而成为十七界,况且其余十七界法,也都是因为意根的作意才辗转由如来藏中出生;如果少了意根,那么世间一切法就不能存在了。

  而有关于意根的说明,马鸣菩萨所造的《大乘起信论》卷上说:“以依阿梨耶识说有无明不觉,而起能见、能现、能取境界,起念相续故说为意。”这里马鸣菩萨说:众生轮转生死的实相,是由于阿赖耶识这个第八识心含藏著烦恼障中的无明,也含藏著无始无明上烦恼,所以才会有无明不觉;而因为无明不觉,所以会不断地投胎、轮转于三界六道,不断地一再出生能见、能现、能取的三种境界相,当能见、能现、能取的三种境界相不断地一再出生,分别心就相续不断地运转,这个相续不断地运转的分别心,那就是意根,也就是末那识。那么也就是说,依于阿赖耶识中所含藏的无明种,必须要藉由意根的作意与六尘因缘相触,所以能现起六识。六识为能见,六尘为所见,六识取六尘境界就是能取,然而能见乃至能取都是意根作意下的行为,才能使觉知心相续运转。所以如果意根灭了,那一切法就不再生起,所以三界众生一时一刻都不能没有意根。

  而关于意根,马鸣菩萨说,意根依其作用,有业识、转识、现识,智识、相续识等等五种名称,我们一一来作一下说明。

  第一个:业识。为什么意根会说为祂是业识呢?这是在说,由于众生的阿赖耶识里面含藏了无明种,所以迷惑而不能解脱生死;也由于众生不能打破无始无明,不能觉知真心阿赖耶识,所以令虚妄的意识心不断地引导末那造作身口意行诸业,然而之所以会有意识的造业,它的根源却是意根的心动,所以称意根为业识。

  那第二个:意根末那识为什么会叫作转识呢?因为意根不断地动心运转,所以使意识现起,并搭配前五识而作六尘境相的种种分别,因此说意根的运转主导了意识的能见,所以意根称为转识。又意根的运转,不一定要在有意识的状况下祂才能够运转。睡眠无梦的时候,意识虽然断灭了,意根却仍照常运作,随时觉察法尘的动静而恒不休息;又当苏醒的时候,意识重新生起,意根也要作为桥梁,连结昨晚已经断灭的意识种子,才能让意识忆起先前的记忆的事。就算死亡的时候,意根也是照样运转,或依著愿力、或随著业力带著阿赖耶识一起去投生。此外无想定与灭尽定中,意根仍然照常运转,什么时候入定,什么时候出定,也都由意根的运转而作主导来决定的,所以称意根为转识。所以经中才会说意为先导,也就是说,所有的一切运为全部都是由意根末那识来启动的。所以六识的运转全部都是必须要意根-意为先导-来启动,乃至于五蕴稠林的运转,都是因为意根启动了阿赖耶识里面所含藏的这些种子,那也就是说“种子熏现行,现行熏种子”的背后的最主要的动力就是意根,所以意根在这个时候称为转识。

  那第三个:意根为什么会叫作现识?意根能令一切境界现起,能令一切一切境界相不断的现起,所以又叫作现识。境界相的现起是由五根触五尘境,再由阿赖耶识变现出内相分的六尘。但是如果没有意根的作意,阿赖耶识也不会出生我们的五色根,那更不会显现出内相分六尘等境界相分的,因为有意根的作用,才能有五根来面对五尘。阿赖耶识才会如同明镜一样,显现出一切内相分六尘境界相。所以现在你我自心所现起的境界相,其实完全是由意根作意所主导。因此 马鸣菩萨才会说,意根是现识。

  那第四个:意根为什么会叫作智识呢?这个是在说,意根和意识同时现起的时候,因为能分别染净诸法的缘故,所以不但叫作现识,也叫作智识。意识的分别慧是很微细、是很高的,但是意识的智慧再怎么高,如果没有意根的决定还是没有用的,因为意识并没有决定权的缘故。那么反过来说,意根的了别慧虽然很低劣,但是意根却可以主导意识的行为,当意根作主决定,要去分别某某境界的时候,意识就会去分别;当意识分别完成的时候,意识本身不能独自作主,主张去造善业或恶业,一定是由意根来作最后的决定。所以应注意的是,虽然意根对意识分别的结果有决定权,但是意根的体性祂却是无记性,意根祂是有覆无记性,不论造作善业或恶业,常常是依据意根自己的习气来作决定,如果意根的我见我执习气很低,那么就会较趣向于善法;如果意根的我见我执习气很强烈,那么就会较趣向于恶法。再者,意根自己的慧心所虽然很陋劣,但是只要意识心现起运作的时候,不论是观察、分别、推理、思惟,分析、揣度等等的一切的意识心行,在现行运作的当下,意根都能同时了别而作决定。所以 马鸣菩萨说意根能“分别染净法故”,也就是这个意思,因此意根也称为智识。另外,意根有时候是没有透过意识的思惟分别就直接作出相应的决定,就像现今心理学家所说的潜意识,约略可说指的就是意根,但是其实它的层次还是有差别的。因为这样子的缘故,所以说,其中有很多的现象,其实它就是意根的体性。譬如:走路的时候,并没有经过意识的思惟分析,双脚就会自动抬起、放下;吃东西的时候也是一样,嘴巴会自动张开咀嚼;甚至说话时,手会不自觉地作出种种手势等等,这些都不需要再经过意识的思惟分析,意根就能直接作出决定,这也是意根的智慧力,所以意根也称为智识。

  那另外为什么意根会称为相续识呢?这个是在说明,意根从过去世到今世乃至去到未来世,除了入无余涅槃以外,从来没有一刹那休息过;祂时时刻刻、分分秒秒、刹刹那那,都在不断地审察思量,所以叫作恒审思量,所以才会叫作manas,所以才会叫作末那识,所以意根生生世世相续不断,所以意根才会称为相续识。前面说过意根祂其实是无记性的,也就是说,意根祂不会简择善业、恶业种,所以祂不会弃恶留善,也不会留恶弃善。众生过去所造的业种,不论是善业或恶业乃至无记业祂都执取,照单全收,一点都没有遗漏,全部都收存到阿赖耶识当中去。也就是因为意根有这样子的无记体性,所以才能够成就善恶业的因果的道理。如果意根祂会简择善恶的话(因为意根祂是横贯三世的心体,如果祂能够简择善恶业的话),当你要往生的时候,祂必定会舍弃恶业而独留善业,所以意根祂有无记性,是不简择善业跟恶业。但是这个无记性是会障覆解脱道,会障覆解脱生死的,所以意根的无记性又叫作有覆无记性。所以等到所收藏的业种因缘成熟,而要感生异熟果了,不论是善是恶祂也都会执取,就会让众生受种种果报,不论是人天乐报或恶趣苦报,一点都不会漏失的。这就是因为意根无始劫来一直相续不断才能作得到。

  而且意根还能够忽然间引出深藏在阿赖耶识中曾经经历过的事,让意识去回忆,意根也能作意令意识去筹划未来之事,而让意识作种种虚妄的分别。因此意根能连结过去、现在、未来三世,让众生生生世世相续不断轮转无穷,所以称意根为相续识。

  所以宗喀巴说;“许能取后有之心是意识故。复许意识,是一切染净法之所缘故。”(~《入中论善显密意疏》卷7)宗喀巴这句话是违背圣教的,是违背佛法的教义,也违背因果的道理,因为能取后有的只有阿赖耶识,而阿赖耶识祂之所以能取后有,也必须以末那识的作意为动力,而且意识虽然能分别染净业,但实际上作决定的主导者却是末那识,意识并没有这种功能。宗喀巴否认有阿赖耶识,又不如实知有末那识,整个佛法的核心─心、意、识三法-已经被他去除两个法,他所说的“佛法”,全部落入如某法师自己定义的“虚妄唯识”的邪见当中。

  所以宗喀巴如前所说,否定了阿赖耶识,又完全不知意根末那识,所以会堕入了虚妄唯识,堕入了缘起性空的断灭见当中,所以是一个十足的未断我见的外道。

  那宗喀巴否定末那识,不知末那识这一部分,就跟各位分享到这里。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第071集 宗喀巴否认有自证分与证自证分
  正文老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  这个单元继续要跟各位来说明三乘菩提之“常见外道法——广论”。

  我们前面三集里面,有两集已经说明了宗喀巴否定阿赖耶识,其中一集也说明了宗喀巴根本不知佛所说的末那识意根真正的意涵,所以在他的著作在他的论里面,从来没有提过意根这一回事。这一集里面我们紧接著要来说明,宗喀巴否认有自证分跟证自证分,这个也不难了解,因为宗喀巴就是否定了阿赖耶识,也否定了意根以后,自然而然就没有办法知道自证分跟证自证分,这个最主要也是因为没有亲证佛法的最主要的缘故。

  我们从唯识圣教或从理证来说,我们都知道,意识必具有自证分还有证自证分,有情众生才能够忆念往昔所经历的事,这是从众生的日常生活当中,就能够证明而知道的事,而宗喀巴却说意识没有自证分与证自证分,而说没有自证分一样也能忆念往昔之事,这是违教也违理的错误说法。那在我们的现实生活里面,处处都能够观察得到,必须要有证自证分才能够忆念起往事,乃至于我们在学习世间法的种种事,都必须要有证自证分的返观心,必须要有自证分的了别心,你才有办法两者和合运作的时候,能够去记忆你所要学习的种种的事情。

  宗喀巴的《入中论善显密意疏》卷9当中这么说:今当问彼:此依他起之有,是由何识证知耶?若谓由彼自识证知自识,不应道理。自之作用于自体转成相违故。如刀不自割、指不自触、轻捷技人不能自乘己肩、火不自烧、眼不自见。许自识知自识之敌宗,至下当说。

  这里宗喀巴就是明白地否定了证自证分,宗喀巴就不懂中观跟唯识,所以不知道意识与末那识皆有自证分,而意识更是有证自证分,才会有这样的疑问,才会问说:“今当问彼:此依他起之有,是由何识证知耶?”

  不论中观或唯识,都认定能取的七识与所取的六尘,都是依他起的、都是空相,如果说二取是有,则是依于现象界来说,依现象界说依他起有,但是如何能知有呢?必须要有意识的证自证分。但是宗喀巴却说意识没有证自证分,他才会说“自之作用于自体转成相违故”,这证明宗喀巴不懂意识与末那识的体性。

  譬如有一个人回到自己家中,能够了知自己身在家中,这是意识分别慧,已经证知自己在家中,所以当意识于法尘上作分别的时候,当下就了知六尘境界中的苦、乐、舍等觉受,这就是意识的自证分,这是任何正常人都能自己观察证明的。又此时,此人已知自己身在家中,然而是否真的在自己家中,为了确认这点,于是分别周遭环境,证明自己确实是在自己家中,不是在别处。也就是说,当意识在种种境界中受诸苦乐时,意识观察的自己确实是在苦、乐、舍等受中,这是由于意识不但能以五别境心所法于种种境界中伶俐的运作,也能了知自己正处于该境界当中,那处于这个境界相当中的时候,这个就是意识的证自证分。

  譬如当我们有时候熟眠睡醒刚起来的时候,一下子突然间不知道说自己在何方、何所,就算在自己家里的时候,也是以为怎么会在这个地方,当你再清晰地去作分辨分别的时候,你才能够确知你就是在家里,这个就是有意识的自证分,也有意识的证自证分。也就是醒来的时候,你了别你已经醒来的境界,你已经知道说你在某一个房间里面,这个就是自证分;当你再一次的去确认,说你就是在你自己的房间、你就是在你自己家中的时候,这个就是意识的证自证分,所以这个都是每一个人能够现前去观察的东西。

  为什么宗喀巴会说意识没有自证分、没有证自证分?宗喀巴完全误会 佛所说的“意如刀锋剑,不能自割自”这样子的意思。其实这句话的意思是说,意根唯有自证分而没有证自证分,当然从唯识种智来讲,八个识各有四分,但是对一般的众生来讲的话,说意根只有自证分而没有证自证分。所以在日常生活当中,我们是依于意识的了别,冷的时候决定添衣,饿的时候决定吃饭,出门的时候决定走路、乘车等等,时时的作意、处处作主,恒审思量遍缘一切法,这个就是意根,但是如果没有意识的证自证分来帮忙,意根也就没有办法作出这些决定了。

  所以在经中 佛所说的“意如刀剑锋”,是在说明意根遍缘一切法的自证分,这个意根遍缘一切法的这个自证分,祂是不能自割自的,也就是说意根没有证自证分;这个正是在说,意根必须要靠意识的帮忙,才能够进一步的去作决定。所以正常人只要听闻真正善知识的开示,并且如理作意的思惟,就能够体会此中的真义。但是宗喀巴否定了第七末那识的时候,对于诸菩萨论中详说的第七识意根的自性,硬要套在意识心上面来作思惟,自然就读不懂菩萨正论中的意根法义了。

  另外,意根祂从来没有中断、不休息,祂时时刻刻都在注意法尘的动静,所以说意根祂是处处作主、恒审思量。也就是说祂是随时在法尘-五尘境上面的粗略法尘-上面随时伺机而动,伺机而动地在这个地方观察它的动静,所以当法尘显现重大变动的时候,因意根的了别慧低劣,所以没有办法了知到底发生了什么事?因此意根生起了别境界的作意,就会唤起意识于诸境界作分别,然后再依据意识了别慧,作出种种的观察而作出决定应对,在我们现实生活里面,不是经常存在这种情形吗?

  譬如睡眠当中,忽然听到打板的声音,但是因为意根慧力低劣,不知道这个是什么东西,只知道说法尘有变动,于是生起了意识在法尘上作分析,意根根据意识分析的结果,才了知是打板声,乃决定是不是该起床了。又如当我们睡眠当中,忽然发生剧烈的摇晃,但是意根的慧力非常地低劣,祂不知道是发生了大地震,只知道这个触尘上面的粗略的法尘(这个法尘)有很大的变动,所以意根的作意就现起了意识于法尘上作分析,意根根据意识分析的结果,才了知原来是地震,于是决定立刻起床逃命去了。所以由这里能够了知,意根虽然有五别境中的慧心所,然而却是非常地低劣,所以时时处处都必须要依靠意识的了别,那意根必须要靠意识的了别以后,才能作种种的思量、抉择。

  所以意识若偏于善法,则意根也大多会偏于善。反之,恶法也是如此,也就是说,意识如果偏于恶法,那意根也会偏于恶法,这个也是种子熏现行、现行熏种子的道理。也就是说,当你种子熏现行的时候,是偏于善法熏的话,意根也会偏于对善法的修证,那未来世的话,再一次的种子熏现行、现行熏种子,就会偏于善法。如果是偏于恶法的话,这样子的一个种子熏现行、现行熏种子的话,未来世生起的种子将会偏于恶法。所以这个就是我们习气流注的很自然的一个现象,最主要都是导于意根。正因为意根了别境界的智慧如此低劣,不但没有能力自己返观自己,更没有能力自己修善去恶,乃至如果没有意识现起而配合运作的话,意根自己对一切法都不能分辨,何况说是善法、恶法。

  所以说,意根为有覆无记性,也因为意根没有证自证分,所以说意根祂是不能自割自,而宗喀巴所举的这个例子,如刀不自割这样子的例子,这是 佛于三转法轮诸经中开示第八阿赖耶识,不返观自我、不自我觉知,于六尘中没有自证分与证自证分等等,这些都是说阿赖耶识的体性。宗喀巴等应成派中观师,却把 佛讲阿赖耶识的体性,拿来硬往意识心上套,说意识没有自证分也没有证自证分,证明宗喀巴又再次地错解佛法,而意识有自证分与证自证分,已如前所说明。

  而阿赖耶识从无始以来,离六尘境界、离见闻觉知,祂不思量、不抉择,无自证分、更没有证自证分,是真实的无我性。所以《入楞伽经》卷10中说:如刀不自割,指亦不自指;如心不自见,其事亦如是。

  《入楞伽经》所说的刀不自割的比喻,是说明第八识如来藏的自性,宗喀巴刻意曲解 佛意,移花接木说为意识的体性,还大言不惭自说已破唯识师主张的有自证分与证自证分,这个真是颠倒黑白、强词夺理。这是为了圆成说意识能取后有的歪理,而不顾一切地谤佛、谤法、谤僧,却与法界中意识的现量以及圣教量,全部都相违背的。

  宗喀巴又在《入中论善显密意疏》卷9中,又如此说:彼识亦非余识能知,唯识自宗相违故。唯识教说:未得转依果之前,若有他识能为此识所见境者,即失坏唯识宗也。以是若依唯识宗义,则彼能知毕竟非有。识未知者,而说境有,亦非道理。宗喀巴也曲解唯识圣教所说的“彼识亦非余识能知”的真正道理。

  宗喀巴所举的唯识圣教“彼识亦非余识能知”,是在说什么呢?是在说阿赖耶识之法甚深极甚深,凡夫愚人的意识心他是不能知的,并不是说意识不具有自证分,并不是在说意识不具有证自证分,不能引此圣教,妄说唯识宗自相违背。而是宗喀巴自己不懂唯识教理的缘故,意识必具有自证分与证自证分,有情众生才能忆念往昔所经历的事,这是从众生的日常生活中,都能够证明而知道的事。宗喀巴却说意识没有自证分与证自证分,而说没有自证分一样也能忆念往昔之事,并举出一套令人捧腹的鼠毒比喻,还说这是论师证明无自证分而能生念的最妙道理。

  六识论的密宗寂天论师的《入菩萨行论》,其后有《入菩萨行论广解》卷9中说,有一个人于冬天被老鼠咬了,当时不觉得有中鼠毒,到了春天的时候,听到了春天打雷声,毒发了,才想起是去年冬天曾经被老鼠咬过,故而中毒。这种譬喻真是太荒唐了,宗喀巴所说的意思是,被鼠咬与中毒这两件事情,在被咬的当时,心已同时领受,被鼠咬与中毒的境界。但是前时之鼠毒尚未毒发,后时春天打雷,打雷声毒发了,自然能忆念,所以说中毒之时不必自证,后时自然能忆念。

  但是每一个人都知道,鼠咬当时确实已自见,然而尚不能知已中毒,故未能自见,待后时毒发境界现前,方能得见,才忆起前时曾被鼠咬,而比量推知,先前鼠咬的时候已经中毒,所以被咬的当时,并没有中毒的境界相可以领受,何来后时忆起前时确定中毒的忆念可说。所以宗喀巴这种说法,不但有很大的过失,也证明他根本不懂相分、见分、自证分、证自证分的义理。

  所谓自证分,是说经历之事已经了解了。譬如宗喀巴的意识知道被鼠咬,也知道不是被其他动物所咬,这早就已经证明了他的意识有自证分;另外他知道被咬伤而不是被抓伤等,也证明是有自证分;而前时不知道中毒,是因为并未毒发,所以没有中毒的境界相,意识当然就不能觉察,而无中毒的自证了,但是后时知道中毒而不是其他病痛,这是自证分;又知道是中鼠毒而不是别种的毒,仍然是自证分。像这样子在境界上已经了知,就是意识的自证分。

  而意识更进一步能证明自己存在的所知境,那个就是证自证分。宗喀巴不知自证分与证自证分的道理,而说“心境相连、忆念相连”,殊不知前时被鼠咬的时候,并没有证知已经中毒,怎么会有已中鼠毒的念可以忆念相连呢?他的说法,处处违背于三转法轮所说的,意识能返观自己、也能证知自己的圣教,再次证明宗喀巴真的不懂佛法。另外,宗喀巴所说的“是由心境相连、忆念相连也”,然而如其所说,却没有阿赖耶识与末那识作为意识的所依,这样子的说法,不但有大过而且也不能成立,为什么呢?因为意识每天晚上睡眠均会断灭,断灭后就不会再自己现起,而记忆昨日之前的事情,否则次日的意识就是自生或是无因生,这样子早就落入了 龙树菩萨《中论》所破斥的外道见里面了。

  所以意识必须由意根的作意,次日才能从阿赖耶识中再度出生意识,才能重复生起觉知而记忆往事。所以宗喀巴说的,唯有意识便能心境相连与忆念相连是不能成立的,宗喀巴不知也不证第八阿赖耶识,却处处说要破唯识宗所说的第八识正法,这无异是以卵击石,他所著的种种谬论,真是不堪一击。

  所以从唯识圣教或理证来说,我们都知道,意识必具有自证分与证自证分,有情才能忆念往昔所经历的事,这是从众生的日常生活当中都能够证明的。而宗喀巴却说,意识没有自证分与证自证分,而说没有自证分,一样也能忆念往昔的事,这完全是违教,也是违理的错误说法。宗喀巴这样子的说法,是睁著眼睛说瞎话,用他的错误的邪见,用他的断灭见的一个思惟,去看待佛法,所以不知道佛法的真正的义理在什么地方?。

  我们从现实生活里面,处处都能够观察得到意识的自证分,还有意识的证自证分。意识如果没有自证分的话,众生就没有办法历缘对境,遇到境界能够处理种种的境界,也没有办法因为处理种种的危险境界以后,记忆起种种的境界而能够忆念起,之所以能够忆念起,就是必须要有证自证分。

  这个就是宗喀巴否认自证分与证自证分的说法,我们在这个地方已经说明完毕,今天就跟各位分享到这里。

  阿弥陀佛!



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