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三乘菩提之常见外道法(二):第72-75集


三乘菩提之常见外道法(二)
  第072集 评了义与不了义(上)
  正旭老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎收看正觉教团电视弘法节目,今天继续讲“常见外道法——广论”,今天所要讲的主题是“评了义与不了义”。

  在《广论》第401页说:又此正见,要依了义而善寻求,不依不了义,故须先知了不了义所有差别,乃能解悟了义经义。(《菩提道次第广论》卷17)

  在这一小段文中,宗喀巴若是依于如来藏正法而说,倒也是如实语,也就是说,学佛的人想要证得并转依空性的正见增长般若智慧,就必须依据八识心王的了义经论。但是宗喀巴否定了阿赖耶识,又依意识境界而错解 龙树菩萨以如来藏为根本所造的《中论》,因此他所认定的了义经论是落于依他起性的无自性性上,而把真实圆成实、胜义无自性性给否定了。

  了不了义,以时间次第来对照三转法轮:

  譬如《解深密经》卷2说:尔时胜义生菩萨复白佛言:“世尊初于一时,在婆罗奈斯仙人堕处施鹿林中,惟为发趣声闻乘者,以四谛相转正法轮,虽是甚奇、甚为希有,一切世间诸天人等,先无有能如法转者;而于彼时所转法轮,有上有容,是未了义,是诸诤论安足处所。”

  世尊在初转法轮所说主要内容都是在蕴处界诸法无常、苦、空、无我上面,令修声闻乘者能依四圣谛的正理修行而能趣入无余涅槃,藉此脱离三界轮回生死之苦,这样子名为出离三界;然而却没有为修声闻乘者详细说明无余涅槃的境界,只为他们说灭尽五阴十八界不受后有的境界是清凉、真实等等。阿罗汉虽然依四圣谛证得有余涅槃的境界,死后五阴十八界灭尽入无余涅槃;也就是说,住无余涅槃当中意识是不存在的,因此阿罗汉入无余涅槃是没有办法观察无余涅槃这样的境界,所以真实的涅槃法是声闻人所不知道的。还有,世尊于初转法轮所说的四圣谛,最多只能证得声闻四果阿罗汉,而无法成佛,如果阿罗汉是佛,那么就应该探讨 佛到底有没有证得无余涅槃的境界?佛如果没有证得无余涅槃的境界,佛要如何为阿罗汉说无余涅槃是清凉、真实这样的话?如果没有证得,就变成是推测,推测的话,就有可能是错的。然而,佛是实语者,不会以推测的法来为众生解说,如果以推测的法来为众生解说,那就还有无明,而佛不可能还有无明,所以,佛一定有证得无余涅槃的境界,所以阿罗汉的所证与佛不同是很明显的。

  由以上所说,可以知道 世尊在初转法轮所说的法,并不是成佛之法,也不是究竟的法,所以说,有上之法是不了义法。然而五阴若是纯是无常,则终归于灭,灭后就不应该再出生,才可以称为灭;若灭后还能出生,那就不应该说灭,如果受后有,那么无常的说法就变成有争议。因此外道问 世尊五阴到底“常、无常、非常非无常、非非常非非无常”这样的问题的时候,世尊就把它置记不答,世尊不答并不是被问倒,而是需要用更深妙的法才能解释这个问题;然而更深妙的法,连定性声闻的人都不说,更何况是对外道说。因此说,初转法轮所说的法“有容”,也就是容许质难的意思。

  那么胜义生菩萨接下来说二转法轮 世尊所说的法:世尊在昔第二时中,惟为发趣修大乘者,依一切法皆无自性、无生无灭本来寂静自性涅槃,以隐密相转正法轮,虽更甚奇、甚为希有,而于彼时所转法轮,亦是有上,有所容受,犹未了义,是诸诤论安足处所。(《解深密经》卷2)

  世尊在第二转法轮中所开示的法,是为发心修大乘的人所说,也就是说,是为发心想要成就佛菩提道的人所说;成佛之道主要在实相心,因此解说实相心的自住境界跟种种体性,所以这一时所说的法也就是般若诸经,而最具代表性的就是《心经》。《心经》所说的就是实相心的自住境界以及祂的体性,譬如“是故空中无色、无受想行识”等等,乃至“无智亦智得”,也就是实相心自住境界当中,没有五蕴十八界等等一切世间无常的法;而实相心的体性是中道性,就如同《心经》当中“不生不灭、不垢不净、不增不减”等等。龙树菩萨所说的八不中道,就是依于实相心的体性来说,后世的人以意识当成实相心来解说,当然是错误百出。

  由于在初转法轮中所说“一切法无常,有人有众生,有地狱有天宫”,在二转法轮中说“诸法空相不生不灭”,看起来好像是有冲突的,然而一点也没有冲突。初转法轮主要是要众生知道五蕴十八界无常,而不要去执著它,因此不依实相心来说,纯由世间法的现象来说;但是到了二转法轮的时候,因为发心修大乘的菩萨已经有了初转法轮的知见,但是却不知道要怎么成佛,因此首先就必须为修这些大乘者解说成佛的根本心的种种体性。就如同 龙树菩萨所说,佛说四种悉檀:因为世界悉檀的缘故,有人有众生,因为第一义悉檀的缘故,就没有人没有众生;由世界悉檀的缘故,没有如如、没有法性,但是由第一义悉檀的缘故,就有如如、有法性;由于有四种悉檀的缘故,一切法皆通。而初转法轮讲的是世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀,而二转法轮讲的是第一义悉檀;目标不同,道理上来说,就不能拿来对比。然而外道不懂这样的道理,有人甚至说 世尊说法前后矛盾,由此说二转法轮所说的法也有争议。有争议而不解说清楚的原因是,因为后面还有更深妙的法还没有说的缘故,因此说二转法轮的法“有上有容”。

  接下来,三转法轮 世尊所说的法,胜义生菩萨说:世尊于今第三时中,普为发趣一切乘者,依一切法皆无自性、无生无灭本来寂静自性涅槃无自性性,以显了相转正法轮,第一甚奇,最为希有,于今世尊所转法轮无上无容,是真了义,非诸诤论安足处所。(《解深密经》卷2)

  第三转法轮所说的法,详细解说如来藏的三种自性,使一切乘行者能依依他起性所显示的种种道理,而能断除令众生轮转三界生死的遍计所执自性,也就是声闻缘觉乘者所应断除的我见与我执。除此以外,最重要的是,大乘行者依于三转法轮所说的法,能够如实证得无生无灭本来性静清净涅槃的圆成实性,所以说三转法轮是“普为发趣一切乘者”;又为了避免大乘行者于证得圆成实性以后,于自己的所证产生执著,所以就以“一切诸法法无我性”就是胜义,来解说三种无自性性,来破除大乘行者对于自性的执著。还有,三转法轮所说的法函盖如来藏所含藏的一切种子(种子又名功能差别),讲一切种子的目的,就是要令大乘行者能够依这样的这些道理,来证得道种智而进入初地,乃至地地增上,进入十地,最后成就佛道。因此三转法轮所说的法,是真了义的无上大法,无可质难,所以说“无上无容”。《解深密经》是详细解说第八识正义的经典,是令众生能够去断遍计执性,能证圆成实性,也就是证如来藏。

  宗喀巴未证得第八识如来藏,绝对无法稍微理解本经中的法义,他所造的《辨了不了义善说藏论》解释《解深密经》初转法轮说:初句有上者,谓过此上有真了义。第二句文,谓于此义如言执著,容有敌者攻难过失。支那疏中,译为有难,其义亦尔。第三句文,谓此中义须作余解。第四句义,谓未显了分辨其义,故于其义可兴异诤。(《辨了不了义善说藏论》卷1)

  宗喀巴说初转法轮的法是不了义,这样的说法是没有错。世尊初转法轮在鹿林中说四圣谛、十二因缘这样的法,是二乘解脱道的法,《解深密经》说是“有上有容,是未了义,是诸诤论安足处所”,“有上”的意思是说,过此还有更殊胜的教法,“有容”意思是容许他法质难,“是诸诤论安足处所”意思是还有诤论,各种论议都可以安心的提出来,而不容易被攻破,因此是不了义经。

  还有宗喀巴解释《解深密经》二转法轮的时候说:“以空性相”,有疏为说法无我。支那大疏谓以隐密相,义即秘密,彼释较善。义谓后二法轮所诠,同依无自性说,惟宣说相别。第二法轮未如前辨自性有无,故名隐密相。后则分辨,故名显了。(《辨了不了义善说藏论》卷1)

  宗喀巴错解经意说:“第二法轮未如前辨自性有无,故名隐密相。”佛以“隐密相”来说二转法轮,而宗喀巴却把佛说法的“隐密相”错解为“无自性”,而说隐密相就是无自性,认为这样的“隐密相”才是究竟了义法,宗喀巴是错了!

  佛所说的隐密相不是说诸法无自性,佛在二转法轮所说的诸法空相,在这个《般若经》中说有十八空,说一切法无自性,无生无灭,本来寂静性净涅槃,本来自性清净涅槃本是如来藏的体性,而诸法从如来藏中出现,因此诸法与如来藏不一不异,所以说诸法本来自性清净涅槃;而 佛却不直接说如来藏在何处,而以隐密相来转正法轮,这样的目的也是要让所有的弟子透过修行来参究,自己亲身去触证祂,所以弟子们要努力精勤实修苦练,当一念相应触证空性如来藏而开启了般若智慧,才能修习方广诸经增上慧学;所以“佛以隐密相转正法轮”,所说的隐密相,其实就是空性如来藏。再说,空性是如来藏的异名,东土的祖师依二转法轮的经典义理,把空性说为隐密相,仍然是依 佛的交代,同样的不能对弟子明说空性的所在,而是要弟子们自参自悟,透过弟子自己参究而悟入,般若智慧才能展现,所以才说是隐密相。

  如果为人师者明白地告诉弟子说空性在哪里,对于弟子来说,则会因为真修实证的参究跟体会得来全不费功夫而心生轻贱,很容易就会生起退转的心,不但不能生起般若智慧,甚至会谤法、谤胜义僧,乃至还会谤佛,反而会断送弟子未来无量劫的法身慧命。然而对于为人师来说,泄漏密意就是亏损法事,亏损法事就是亏损如来,亏损如来就是诽谤三宝的重罪恶业,所以 世尊在经教之外,以不泄漏密意特别传授真实的密法,称之为“教外别传”,这就是禅宗的由来。由于师徒传承之间,不能明白地直说空性心在哪里,所以说为“密意”;但是修习的方法以及空性的真实体性,不但不是秘密,反而是要广为宣说。因此空性不是神秘的法,不是修了才出生而得到的法,祂是众生本来就存在而具有的法;但是空性祂在哪里?一般凡夫学子不知道也不清楚,必须经年累月乃至多生多劫辛苦修集福德资粮,还要熏习正确的参禅知见,才能去触证祂,所以又说非不修能得。

  宗喀巴说“中土经论师把空性解释为秘密,这是最恰当的“,这是宗喀巴自己不知道 佛说法的隐密相是什么,更错解 佛所说的隐密相,不过他却把隐密相的名称,套在藏密双身法中;因为密宗所谓的“空性“,正是藏密的双身修法中的觉知心跟淫触,因为是真正需要秘密进行,而不能被外人看见的。

  空性不是秘密的法,真实的空性是可以明确宣说的,只是宗喀巴自己不知道教外别传的意旨,不知道佛世时这些大菩萨所证的空性到底是什么,不知道西天历代诸祖师,如 龙树、提婆、无著,还有世亲、玄奘……等菩萨所证的空性是什么,不知道中国历代禅师所证的空性是什么──其实都是触证自身的如来藏。能触能证的法绝对不是隐密的,但是对于还没有触证的人来说,空性就是佛所说的隐密相,所以学者应依佛的教法,努力求证佛所说隐密相的第八识空性如来藏,般若智慧这样子才能显现。

  各位菩萨,今天时间已经到了,“评了义与不了义“就先讲到这里,谢谢各位的收看。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第073集 评了义与不了义(下)
  正旭老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎收看正觉教团电视弘法节目。今天继续讲 “常见外道法——广论”,今天讲的主题是“评了义与不了义”。

  首先为了说明宗喀巴对于二转法轮所作的判定是有问题的,我们再回头看前面《解深密经》解说二转法轮的开示:

  以隐密相转正法轮,虽更甚奇、甚为希有,而于彼时所转法轮,亦是有上,有所容受,犹未了义,是诸诤论安足处所。(《解深密经》卷2)

  这是在说,第二转法轮宣说的般若妙法,还是有上、有容,并不是无上、无容的究竟了义法。所以二转法轮般若的这些经典,仍然是各种诤论的安足处所。因为二转法轮的主旨是要菩萨们去触证空性,然而触证了空性,也只不过是菩萨道的入门而已;必须悟后起修,修习更深妙的増上戒、定、慧三学。所以《解深密经》才会说,二转法轮是“有上”。

  接下来说,般若诸经所说的诸法空相、无生无灭,是不可思议的妙法。没有亲证的人是没办法想象的,因此诸法空相无生无灭之法就成为诤论点。还有,二转法轮般若的经典里面都说一切法无自性,但是没有加以说明原因,这也是诤议点。所以《解深密经》才会说“有容”,仍然是执著语言文字,而不解真实义各种论议可以安足之处,因此经中说二转法轮“犹未了义”,也就是说,犹未究竟了义;虽然说是了义,但还不是究竟了义。

  那么我们来看看宗喀巴他怎么说。宗喀巴说:义谓后二法轮所诠,同依无自性说,惟宣说相别。未如前辨自性有无,故名隐密相,后则分辨,故名显了。~《辨不了义善说藏论》卷1)

  宗喀巴认为,二转法轮跟三转法轮,都是依于“一切法无自性”来说,其实是错了。如果三转法轮是依于“一切法都无自性”来说,佛为什么在三转法轮建立了三种自性,这样子岂不是前后矛盾?宗喀巴说:“第二法轮未如前辨自性有无,故名隐密相。后则分辨,故名显了。”其实不是这样子。般若经都说“一切法无自性”,在《大般若波罗蜜多经》卷466 佛开示说:

  善现!是菩萨摩诃萨由布施故,虽能如是作渐次业、修渐次学、行渐次行,而于一切都无所得。所以者何?以一切法无自性故。

  也就是说,般若诸经已经明说“一切法无自性”,而不是宗喀巴所说“二转法轮未如前辨自性有无”。

  还有,宗喀巴解释《解深密经》三转法轮的时候说:除无容初义,余同余前释有上等反面之义。前二类经,如言执义容有过难,此中无者,是因如所言义,须否更作他解也。有诤无诤,谓如经说有无自性义,如其抉择为是为非,智者观察无可诤处,非说全无余人诤论。支那大疏说初法轮名为四谛法轮,第二名无相法轮,第三名胜义决定法轮。若顺经文,第三应名善辨法轮。此经所立了不了义者,谓以善辨未辨。立为了不了义之所依,即总说诸法皆有自相,与总说无相,及善辨有无之三经。(《辨不了义善说藏论》卷1)

  支那大疏说,初法轮名为四谛法轮,第二名无相法轮,第三名胜义决定法轮。初转法轮以四圣谛法,令众生能够出离三界生死之苦,因此名为四谛法轮。二转法轮般若诸经里面讲,菩萨摩诃萨修行三三摩地的时候,也就是修三三昧的时候应该这么修,

  善现!若菩萨摩诃萨修行般若般罗蜜多时,以无所得而为方便,观一切法自相皆空,其心安住,名为空解脱门,亦名空三摩地,是为第一。……以无所得而为方便,观一切法自相空故皆无有相,其心安住,名无相解脱门,亦名无相三摩地,是为第二。……以无所得而为方便,观一切法自相空故皆无所愿,其心安住,名无愿解脱门,亦名无愿三摩地,是为第三。(《大般若波罗蜜多经》卷53)

  因此,将二转法轮所说的法名为无相法轮是正确的。三转法轮主要解说胜义谛,将胜义谛解说清楚,令菩萨能够深入谛观、心得决定,而不去起执著。所以说是胜义决定法轮,大疏完全没有错误。

  但宗喀巴不理解三转法轮所说的真实义理以及解说三轮法轮的目的,却把大疏所说的三转法轮改说成善辨法轮,把重点放在善辨上面而不在观行修证上面,显然离题越来越远。

  《解深密经》中说:世尊于今第三时中,普为发趣一切乘者,依一切法皆无自性、无生无灭本来寂静自性涅槃自性性,以显了相转正法轮。(《解深密经》卷1)

  既然一切法皆无自性,为什么 世尊要建立遍计所执自性、依他起自性、圆成实自性?因为“一切法无自性”是依“一切诸法法无我性”这样的前提来说。也就是说,因为一切法无有我性。如果说有自性,“自”就是“我”的缘故,众生会误以为诸法当中有我。然而遍计执性,一切还没有断我执的人都有,所以名为遍计所执自性。依他起自性,一切凡夫乃至成佛都有,所以名为依他起自性。圆成实自性,确实具有圆满(成就)一切诸法的实性,因此名为圆成实自性。为了避免众生,在还没有证得成就佛道的根本圆成实自性之前,认为一切法都无自性而不予取证。又为了要避免众生在证得圆成实自性之后,在圆成实自性的上面产生执著,因为这也是增益遍计所执自性,所以再立胜义无自性性等三种无自性性,让众生可以远离遍计所执自性。

  就如同《解深密经》中世尊的开示:然由有情于依他起自性及圆成实自性上,增益遍计所执自性故,我立三种无自性性。(《解深密经》卷2)

  既然一切法无自性,是依于一切法法无我性来说,并不是都没有前提,所以这样就知道并非自性全无;而且 世尊是为了避免众生在依他起及圆成实自性上面,都增益遍计所执自性而建立“胜义无自性性”。从这样的道理就知道并不是全无自性,否则 佛不应该建立三种自性,佛不应该开示,断“遍计所执自性”、证“圆成实性”。如果都没有自性,我们何必去断呢?又何必去证呢?还有,没有的法要怎么去断、怎么去证?由这样的道理就可以知道,二转法轮一切法无自性是不了义,如果一切法全无自性是了义,那么佛法就成为断灭论了。由这样的道理我们可以知道,《解深密经》当中已经明白说明自性有无的道理。这样我们就可以知道,三轮法轮是以显明了义之相来转正法轮,是无上也是无容、无可诤论。一切各种诤论的人来到第三转法轮当中的时候,是没有办法立足的,所以是真实究竟了义的法。

  《广论》第401页中说:此若不依定量大辙解密意轮,如同生盲又无导者而往险处,故当依止无倒释论。为当依止何等释论,谓佛世尊于多经续明了授记,能解深义圣教心藏,远离一切有无二边,曰圣龙猛徧扬三处,应依彼论而求通达空性见解。(《菩提道次第广论》卷17)

  龙猛菩萨,也就是龙树菩萨的另一种译名。《解深密经》说,二转法轮犹是未了义,三转法轮才是真实了义;这是宗喀巴所不能认同的,《菩提道次第略论释》中宗喀巴认为:(字卡内文) (《菩提道次第略论释》卷15)这是无著菩萨依唯识经典而评判了义、不了义,是依语不依义,如果依《解深密经》来评判了不了义,则圆成实为实有之见,便不能生起空性见。因此要学中观,就不能学无著菩萨而依龙树菩萨,龙树菩萨是佛所授记,龙树菩萨是依《无尽慧经》来评判了不了义。 这是宗喀巴否认有阿赖耶识以后,不得不这样来自圆其说。

  初转法轮的经典是不了义;二转法轮的经典是了义,但是不究竟;三转法轮的经典才是究竟了义。《解深密经》中 佛授意给胜义生菩萨作出这样的回答,已经很清楚了、很明白地讲出来了,后人是不需要去揣测评判的。《解深密经》跟《无尽慧经》各自所评判的了义、不了义的前提就是在这个地方。《解深密经》是第三转法轮唯识方广诸经的一部分,是针对已经证悟实相的菩萨要修增上慧学而说的,佛说是真实了义经。而《无尽慧经》是二转法轮《大般若经》中的一部分,是针对尚未开悟而正在求悟的菩萨而说的,是了义经但不是究竟了义经。两部经所评判了义、不了义,其实并没有相互冲突,只是有深浅的次第不同而已。

  那么《广论》在第402页到403页中,接著说:若由显示世俗成不了义,显示世俗其理云何,又由显示胜义而成了义,显示胜义复云何显,即彼经中明显宣说,如彼经云:“若有由其种种名言,宣说有我、有情、命者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者,于无我中显似有我,此等名为不了义经。若有显示空性、无相、无愿、无作、无生、不生、无有情、无命者、无补特伽罗及无我等诸解脱门,此等是名了义契经。”(~《菩提道次第广论》卷17)

  宗喀巴这样子说无我及无生等,断绝戏论是名了义,宣说我等是不了义。龙树菩萨说,开示无我及无生等,断绝戏论是名了义,宣说我等是不了义,故亦应知无我无生等是为胜义,生等是世俗。宗喀巴接著说:

  《三摩地王经》云:“当知善逝宣说空,是为了义经差别,若说有情数取士,其法皆是不了义。”……《无尽慧经》说无生等是名了义,故定应知唯无生等说名胜义。故中观理聚及诸解释,应知如实宣说了义,以广决择离生灭等一切戏论真胜义故。何故如是二种宣说,而名了义不了义耶?谓由此义不能更于余引转故名为了义,或义定了。此义即是真实性义,过此已去不可引转,所决择事到究竟故。(《菩提道次第广论》卷17)

  上面提到《无尽慧经》的内容,真正的大意是说,如果用种种名言宣说我、有情乃至作者、受者等等,都是在无我性的涅槃本际如来藏中,出生显示的虚妄生灭的法;宣说灭尽这些在无我的如来藏中,显现好像有我的五阴十八界的经典,称为不了义经。如果有宣说如来藏自身所显示空性、无相、无愿,无作、无生、不生、无有情、无命者、无补特伽罗以及无我等等这样的真实解脱门,这些才是了义经典。经中说,显示有如来藏空性这样的法是了义契经,其实是没有错,但是没有说,二转法轮般若诸经是究竟了义的经典。再说,能得真实解脱的法门就是胜义,不能解脱的法门就是世俗。《无尽慧经》是依于世俗与胜义来评判了不了义。《无尽慧经》中说“诸解脱门,此等是名了义契经。”这样就是在显示胜义谛,就是了义经,显示世俗谛就是不了义经。这显然就是说《无尽慧经》所显示的空性等十法,是胜义谛的真实解脱门,是了义经,所教化的根机是菩萨行者。虽然说是了义,但是依于三转法轮来说却不是究竟了义。

  因此凡是在诸经当中,有显示有空性、无相、无愿、无作等等解说阿赖耶识体性,以及如何求证阿赖耶识的,都是了义契经。菩萨修习这样的了义契经,才能证得大乘菩提。而《解深密经》所评判的了义、不了义,所化的都是行菩萨道而实证的大乘实义菩萨,并不是针对凡夫位的菩萨而作开示。菩萨并不是证得空性后就是成佛,还必须悟后起修,去修增上慧学。二转法轮般若诸经有开示空、无相、无愿等等,虽然有了义的如来藏总相,还有别相的义理,但还是有上有容而未到究竟了义。因此 佛陀才又说三转法轮,开示增上慧学的阿赖耶识如来藏的一切种智究竟法门。

  所以说第三转法轮的法才是无上无容,才是究竟了义的契经。由这样前面所说就可以知道,从《无尽慧经》与《解深密经》都开示,如果有隐说或显示阿赖耶识还有衪的体性的,就是了义契经,这是不可否认的事实。

  佛法有深浅次第,是应各种不同根器的众生而施设不同深浅的教法,因此初、二、三转法轮,浅深前后有它的次第性,绝对没有相互抵触或冲突矛盾。而宗喀巴不懂佛道次第,不知道详细解说阿赖耶识者才是究竟了义契经,反而谤说阿赖耶识是为了接引外道等入佛门而施设的方便法,可见宗喀巴是实质的外道。

  各位菩萨,今天时间已经到了,“评了义与不了义”就先讲到这里。谢谢各位的收看。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第074集
  正旭老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎收看正觉教团电视弘法节目,今天继续讲“常见外道法——广论”。今天所要讲的主题是“如何解释龙猛意趣”。

  《广论》第404页到406页这样子说:如何解释龙猛意趣。《般若经》等宣说诸法,皆无自性无生灭等,其能无倒解释经者厥为龙猛。解彼意趣有何次第。答:佛护、清辨、月称、静命等大中观师,皆依圣天为量,等同龙猛。故彼父子是余中观师所依根源,故诸先觉称彼二师名根本中观师,称诸余者名随持中观师。(《菩提道次第广论》卷17)

  宗喀巴又说:雪山聚中后宏教时,有诸智者于中观师安立二名,曰应成师及自续师。此顺《明显句论》非出杜撰。故就名言许不许外境定为二类。若就自心引发定解胜义空性之正见而立名,亦定为应成自续之二。若尔于此诸大论师应随谁行,而求圣者父子意趣。大依怙尊宗于月称论师派。又此教授随行尊者之诸大先觉,亦于此派为所宗尚。月称论师于中观论诸解释中,唯见佛护论师圆满解释圣者意趣,以彼为本,更多采取清辨论师所有善说,略有非理亦为破除,而正解释圣者密意。彼二论师所有释论,解说圣者父子之论最为殊胜,故今当随行佛护论师月称论师,决择圣者所有密意。~(《菩提道次第广论》卷17)

  一切法没有自性是说,五阴十八界的法是因缘所生法,所生的法就没有自在性,不能自己要生就生、要灭就灭,也无法出生其他的法,所以说诸法没有自性。因此有生灭的法,才说为无自性,无自性的法,必定会随因缘而有所变化,所以说为无常;因为无常就有苦,因为无常所以终归于空,因为无常的缘故,所以这无常的法就没有我。因为无自性的缘故,一切法都不可取,不可取的缘故,所以就不可得。这是 世尊为什么在般若诸经中,开示一切法无自性的原因。也就是说,大乘菩萨在六度波罗蜜多渐次修行的时候,不应该起有所得想,因为无所得的缘故,才能够成就佛道。

  再来说,二转法轮的重点在如何修行六度波罗蜜多,因此需要说明波罗蜜多的体性,也就是彼岸不生不灭、不断不常等等的中道性。彼岸又名真如,又名如来藏,因此 龙树菩萨所造的《中论》,都是依如来藏的中道性来说。龙树菩萨在《大智度论》卷22中说:

  一切有为法无常,一切法无我,寂灭涅槃,是名佛法义。是三印,一切论议师所不能坏。

  寂灭涅槃是一切论议师都不能否定的法,但是寂灭涅槃却是如来藏的体性,离开如来藏就不可得。宗喀巴否定阿赖耶识如来藏,否定了如来藏就等于是否定寂灭涅槃;那么他所说的法,就不能符合三法印,这样子他所说的法,就不合乎佛法义。也就是说,宗喀巴所说的法,已经否定了 龙树菩萨的意旨,竟然还说要解释 龙树菩萨的意趣,这样子岂不是很可笑?

  还有 龙树菩萨所说的中道,并不是没有证得如来藏的人所能知道的,譬如不生不灭的中道法,对于一个证悟的人来说,他是能够如实观察如来藏不生不灭的真实中道体性。如人饮水,冷暖自知,这不是语言道所能形容,因此他不会执著在语言上面,因为他很清楚语言文字所说的,其实就不是实相的缘故;而他对于自己的所证,也无受无取,因为无所得的缘故。这样子才是般若诸经所说,真正实修般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨。

  然而对于一个未证如来藏的人来说,无生无灭在世间法上,他是找不到这种境界存在,因此无论怎么看、怎么想象,都没有办法体验不生不灭这样的真实境界。就如同没有吃过菠萝的人,不管别人怎么形容菠萝的味道,他还是只能想象,想象出来的菠萝味道,永远都不可能是真正菠萝的味道,因此只能在文字上作文章。宗喀巴就是真正的这种人啊!如果他取不生不灭的语言文字相,那么就如同前面所说的,根本不是实相!如果他辩称说,在语言文字上无受无取,那么没有证实相的缘故,这样子就落于空无,仍然不是实相。由这样的缘故可以知道,宗喀巴是不可能知道 龙树菩萨真正的意趣。还有宗喀巴说:“《般若经》等宣说诸法,皆无自性无生灭,诸法皆无自性是不了义。”这样的说法在前面一集已经作了说明,这种判定并不是今天正觉讲堂的创见,而是一千多年以前,玄奘菩萨在《成唯识论》当中就已经说了。

  再来说,宗喀巴所提到的般若诸经所说的无生灭等,如果无生灭指的是空无,那就是不存在的法,那么佛法就成断灭论。因此无生无灭不能是空无,所以无生无灭就必然是本来就存在的法,不藉因缘而出生,所以说是无生。世间法都依如来藏藉缘而生,因此只要设法灭掉其中的一缘就灭了;而本来自在不藉因缘而生的法,就不可能找到一个缘而把祂灭除,因此本来无生的法,必定也是无灭的法,所以合称为无生无灭。而真实无生无灭的法,只有绝待的一法,就是《般若经》说的非心心、无心相心、菩萨心、金刚心、无住心、真如等等,这些全都是如来藏的异名。因此 龙树菩萨的意趣,不是仅仅在说般若诸经是了义契经,而是宣说无生无灭的法的这种种种体性的才是了义契经,也唯有无生无灭的法才是中道性。龙树菩萨所造的各种论当中,也都在宣说这个无生无灭法的中道体性。

  宗喀巴这些人否认了有阿赖耶识,又怎么能够知道龙猛菩萨的意趣呢?龙猛菩萨所解释的《般若经》,宗喀巴这些人当然一定是看不懂的。怎么说呢?《般若经》中说,有非心心、无心相心、菩萨心、金刚心等等,都是如来藏的异名。宗喀巴从来都不知道这是什么心,完全与他所认知的意识不同。如来藏自体本来无生,却能够藉缘出生蕴处界诸法,诸法有生灭的缘故,说为一切法无自性;又诸法是依于如来藏而有,因此诸法、如来藏不一不异。如来藏本来无生,所以说依附于如来藏的诸法也是无生。

  譬如镜体跟镜像,在世间当中,你是没有办法找到一面镜子是没有镜像的,即使放在完全无光的暗室中,镜体还是会显现暗相;因此只要镜体存在,镜像必然同时存在,然而镜像却会因为外面的景象不同而改变。而如来藏跟蕴处界诸法的关系,就如同镜体与镜像的关系一样,蕴处界诸法虽然不断地变,但在如来藏无始以来就本来无生的情况下,就一起存在,找不到蕴处界诸法什么时候开始从如来藏中出生,由这样的道理说诸法无生。由如来藏不可灭的缘故,蕴处界法当然就知道说,它也是不可灭的,所以说诸法无生亦无灭。由此而知龙猛菩萨的意趣,其实是依于如来藏而说诸法无自性、无生灭。而宗喀巴否定了阿赖耶识如来藏,而说诸法本来无自性、无生灭,这样的说法绝对是错误的。

  还有应成派中观师说“不立自宗,专破他宗”,从这样的说法就可以判定,他们所说的必定不是佛法。为什么?“宗”其实就是宗旨、目标,也就是说只要是修学佛法,一定是要以成佛为宗;而成佛之前,必须先证得真如佛性,因此立真如佛性不可灭为宗;而想要证真如佛性,就必须先立蕴界处诸法无常为宗。而应成派中观师却不立一法为宗,表示没有自己所认可的说法,所以不立自宗。若没有自己所认可的说法,表示佛法他也不予认同,说白了,就是跟别人耍嘴皮子而已。

  他们误解了 龙树菩萨一切语言文字均可破的意旨,所以不敢用语言文字来立宗。龙树菩萨的意思是说,语言文字所代表的意涵,并不就是实相,因为不是实相,所以就有方法可以去破它。实相离语言文字,这实相是亲证的境界,不是语言文字所能表达,无法可破;然而若没有语言文字,就没有办法依语言文字来证得实相。譬如问路,问路的人可以依照真正知道路的人,找到了正确的路,而真正知道路的人所说的内容,并不是真正的路。修学佛法也是同样的道理,佛将祂所证悟的实相用语言文字来宣说,只要依佛所宣说的来证得实相,就可以知道佛所说的是正确的。但是愚痴人竟然在亲证者所说的语言文字上面去作诤论,而不去依照亲证者所说的道理,去求证实相。而应成派中观师就是前面所说的这样的愚痴人,不去真正求证佛法实相,而只在语言文字上面与别人诤论。

  还有所谓的中观派、唯识派,这些都是后来声闻佛教的部派分裂以后,那些声闻凡夫僧误解了大乘法义,而各执己见,然后相互攻击才出现的名词。那么 龙树菩萨跟提婆菩萨被宗喀巴称为根本中观师,被这样称呼以后,想必他们自己也会觉得很讶异;因为 龙树与提婆师徒都是弘扬如来藏妙义的菩萨,而 龙树菩萨偏重如来藏的中道观,提婆菩萨偏重如来藏的一切种智,师徒之间的法义却没有丝毫矛盾或冲突。其实,圣教中并没有中观、唯识的分别,只有修学次第深浅的不同而已。

  至于天竺的佛护、月称、清辨等六识论的论师都未证得空性如来藏,所造的这些论,譬如《中论释》、《明显句论》、《分别炽燃论》、《中观庄严论》等等,全部都已偏离了 圣龙树菩萨《中论》的意旨。错解了《中论》,又怎么能够如实解释圣 龙猛菩萨真正的意趣呢?本来 龙树菩萨跟提婆菩萨所造的论中,从来没有说外境有无,六识论错误的中观传入西藏后,还在后弘法期,依于月称论师的《明显句论》,才分成应成与自续二派。应成派师承佛护、月称这样的论师,自续派则承袭清辨、静命的论师,他们认为自己的主张,以名言来说,自续派主张外境实有,应成派则主张外境实无;以胜义来说,两派都主张内心无自性。

  中观应成派与中观自续派虽然各有主张,但本质上都是喇嘛教的六识论外道法,不是正统佛教的八识论正法,与 佛所说依第八识演述的实相中道观的这样的道理大相背离。从阿底峡跟他的弟子种敦巴、博德瓦、霞惹瓦,一脉相传到宗喀巴,都是依照佛护、月称的邪见,来曲解 龙树菩萨所造的论,还说是最为殊胜的解释。但是月称所造的《如中论》,解释 龙树菩萨的《中论》的时候,却不知道 龙树菩萨真正的意趣在哪里。

  那么如何是 龙树菩萨真正的意趣?龙树菩萨一生弘扬中道,最有名的著作是《中论》,在《中论》中提出诸法不一不异、不来不去、不断不常、不生不灭,称为八不中道。以隐密相来说明菩萨行于世间法中,不能堕于一异、来去、断常、生灭的一边,也就是说,只要堕于一边就有过失。譬如生灭,如果一时生,余时灭,也就是说先生后灭,那么在生了以后,灭之前,不管多么短暂,就会产生一个很短暂时间的常的现象。既然生了以后进入常,常就不应该灭啊!所以先生后灭,这是有过失的。而生灭如果同时,因为生灭相违,所以生灭不能同时,因此诸法不应有生有灭。

  而为何要堕入一边来观察诸法会有过失?因为有隐密相如来藏的缘故,因为诸法是如来藏藉缘而生,如来藏永远不会落于两边,行于中道。而菩萨证悟如来藏之后,转依如来藏的中道性来看待一切诸法也是中道性,而能够行于中道;但却不可以故意行于中道,名为非取中行,非舍中行,这样才是真正行于中道的菩萨。

  还有菩萨应该知道诸法不一不异,也就是不二。譬如:分别。如果在一切诸法都无分别,那么要怎么成就阿耨多罗三藐三菩提;然而如果分别诸法,那就不能得阿耨多罗三藐三菩提。因为阿耨多罗三藐三菩提是在一切法当中都无分别,因此有分别法与无分别法,不能作二分,名为不二,这样才是真正的阿耨多罗三藐三菩提。正因为如此,《心经》说:

  色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。受、想、行、识,亦复如是。(《般若波罗密多心经》)

  也就是说,五蕴与空性如来藏不一不异,识蕴能分别诸法,而如来藏对诸法却不作分别;而识蕴来自如来藏,因此如来藏跟识蕴不一不异,其他色、受、想、行四蕴,也是同样的道理。这就是 龙树菩萨真正的意趣。

  各位菩萨,今天时间已经到了,“如何解释龙猛意趣”,就讲到这里。

  谢谢各位菩萨的收看。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第075集 悟入真实义之次第
  正旭老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎收看正觉教团电视弘法节目,今天继续讲“常见外道法——广论”。今天所要讲的主题是“悟入真实义的次第”。

  《广论》第406页说:何者名为所应现证实性涅槃及能证得涅槃之方便?其悟入真实又从何门而悟入耶?答:若内若外种种诸法,实非真实现似真实,即此一切并诸习气永寂灭故,于一切种悉皆灭尽我我所执,是为此中所应证得实性法身。如何悟入真实之次第者?谓先当思惟生死过患令意厌离,于彼生死生弃舍欲。次见若未永灭其因,则终不能得还灭果,便念何事为生死本。由求其本,便于萨迦耶见或曰无明,为受生死根本之理。须由至心引生定解,发生真实断彼欲乐。次见若灭萨迦耶见,必赖发生智慧,通达无彼所执之我,故见必须破除其我。次依教理观察其我,有则有害,能成其无而获定解,是求解脱者,不容或少之方便。

  (《菩提道次第广论》卷17)这段文句很值得评论,因为实性法身、实性涅槃都是指无生无灭真实法性的如来藏,也只有真实法性的如来藏,才能称为真实。

  我们首先再来看一次,宗喀巴的第一段话:何者名为所应现证实性涅槃及能证得涅槃之方便?其悟入真实又从何门而悟入耶?答:若内若外种种诸法,实非真实现似真实,即此一切并诸习气永寂灭故,于一切种悉皆灭尽我我所执,是为此中所应证得实性法身。

  宗喀巴其实是不了解要怎么去证得实性涅槃,因为连他自己都没有证得。而他所说的“灭尽我我所执”,其实只是证得声闻乘中有余涅槃而已,并无法证得实性法身,这是出离三界所应断的法,而不是证得实性法身的法。实性法身又名真如,又名如来藏,只要证得如来藏的所在,就可以现前观察祂的种种体性,这样子才能称为证得实性法身,也就是禅宗所谓的开悟明心。就如同禅宗六祖惠能大师在证得实性法身的时候说:

  何期自性本自清净;何期自性本不生灭;何期自性本自具足;何期自性本无动摇;何期自性,能生万法。(《六祖坛经》)

  因此,只要是证得如来藏的人,都可以跟六祖惠能大师一样,现前观察如来藏的无量无边的种种体性。

  而宗喀巴所说的“若内若外种种诸法,实非真实现似真实”,其实就是 马鸣菩萨说的“虚妄唯识门”,然而 马鸣菩萨在《起信论》当中,另外还有详尽提出:真实唯识门的真实法身,虚妄法与真实法和合运作,才能成就一切万法;所以菩萨是不可以灭尽内外诸法的。从字面上来说,这是依于第八识才能成就入无余涅槃的解脱道,并不是证得真实法身的佛菩提道;也就是说,阿罗汉把虚妄的我跟我所执都断尽了,他舍寿以后,五蕴不再于三界当中受生,这样子说,叫作入无余涅槃。但是阿罗汉在没有舍寿前,他是不知道、也没有证得实性法身。菩萨证得实性法身,在没有入地前,却还不必把我跟我所执断尽。所以要悟入真实义的人,不是要断尽非真似真的内外诸法,如果断尽则入无余涅槃,不能继续修行菩萨道,不能具足一切种智,不得成佛。所以菩萨不可以断尽内外诸法,反而要利用内外诸法来寻觅真实心,触证真实法身,进而修证一切种智,而成就佛道。

  宗喀巴整本《广论》自以为是的去抄袭佛教经论中的名相文句,但解释起来却都是背离原意,宗喀巴所能谈论的最高位阶,只是停留在《阿含经》所说的“断除我与我所执”的文字相上面,却依旧没有办法断除我见,而主张意识假我是常住的真我,说之为空性;宗喀巴认为断除我与我所烦恼后,一切法寂灭了,这样就是证得空性法身,那根本就是不懂佛法的人才会犯下的过错。因为“空性法身”正是他所否定的第八识如来藏。

  譬如他说:“若内外种种诸法,实非真实现似真实,即此一切并诸习气永寂灭故,于一切种悉皆灭尽我我所执,是为此中所应证得实性法身。”那么《广论》第406页中又说:“如是于我我所无少自性获定见已,由修此义而得法身。”根本问题其实是在宗喀巴否定有阿赖耶识在先,整本《广论》却又完全没有说明真实法身到底是什么?如果宗喀巴认为真实法身就是:一切内外诸法,并诸习气永寂灭。既然将三界一切法都灭尽,灭尽诸法后则是无法,真实法身就成为空无之法,与断见外道的断灭空境界根本没有差别,那又何必去求证真实法身?空无之法,你把它求来又有什么用呢?所以,从这样就可以知道,宗喀巴其实真正不知道法身到底是什么?虽然二乘人也不知道法身是什么?但是二乘人却能够如实信受 佛语,知道有本际不灭,所以能在未证得法身之前,却可以灭尽我与我所执,取证有余、无余涅槃。而宗喀巴却是在尚未具有因缘,能够证得法身是什么的情况下呢,就已经先成就了断灭见。

  《广论》对于如何悟入真实的次第的这样的错误的说法,也很值得来论议,须经过辨正才能让学人认清佛法修证上的真实内涵跟次第。首先来说二乘声闻解脱道的修证次第,声闻解脱道有四种沙门果,也就是初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉。证初果须断三缚结,也就是我见、疑见、戒禁取见;证二果须薄贪瞋痴;证三果须断五下分结;证四果须断五上分结。证初果名为见道,二果与三果名为修道,修道究竟就成就四果,因此阿罗汉又名无学,而初果到三果都名为有学。由上面的修行次第,可以知道断我见是在初果,断我执与我所执是在二果与三果中进行。

  由前面所说的可以知道,宗喀巴所说的悟入真实的次第是错误的。悟入真实是在菩萨的真见道位,菩萨在入地之前有真见道与相见道,真见道就是证得实性法身,可以现前观察如来藏的真如性,还有其他种种体性,就如同前面所说的一样,因为如来藏具有真如性,所以又名为真如。然而菩萨为求悟入真实,不能畏惧生死,也不能弃舍生死,反而要安忍于生死,在生死中求证真实,在生死中得到解脱,在生死中行六度万行利乐众生,难忍能忍、难行能行,这样子才叫作菩萨。二乘人就不同,他害怕生死,在生死起厌离心,急于求得解脱生死之苦,想要及早入涅槃;所以,以世俗谛的智慧,努力修断烦恼,把一念无明的见、思二惑都断尽以后,而得以解脱生死。所以二乘人虽然能断烦恼而得到解脱,但是不求悟入真实,于真实义不知、不解、不证,只是相信 佛说有真实本际不灭,入无余涅槃不会成为断灭而已。

  所以要悟入真实的人呢,不能就如同宗喀巴所说“于彼生死生弃舍欲”,因为只有大乘佛菩提道才能悟入真实,而不是指证得二乘涅槃解脱道,弃舍生死就是悟得真实,这是错误的见解。更何况宗喀巴执著意识我,认定有生必灭的意识是常住法,我见坚固,也没有能力弃舍生死。再说,悟入真实的目的是要获得般若智慧,依般若智慧行六度波罗蜜多,乃至十度波罗蜜多才能成就佛道;也就是依般若智慧,在生死中却无生无死的去利益一切有情,这样子才能够成佛。所以菩萨对于生死不迎不拒、不厌不离,乃至留惑润生,安忍于生死。

  再来说,宗喀巴说:“由求其本,便于萨迦耶见或曰无明,为受生死根本之理。”菩萨想要悟入真实,的确是要先断萨迦耶见,而萨迦耶见,或说为我见、或说为身见。所谓萨迦耶见就是把五蕴身心的局部或者是全部,当成是真实的我的错误的见解。由于五蕴身心都是因缘所生法,是依他起之法、是生灭法,是无常法、是虚妄法,所以说五蕴不是真实我。众生从出生以后,他没有熏习正理,所以不求解脱,也不知道这样的道理,所以具有我见,乃至于大部分的学佛人都错把意识当成真我;然而意识是五蕴当中的识蕴所摄,当然是生灭法、是无常法,无常法当然不是我,否则我死后岂不是断灭?哪有未来世可说,所以,所有证得初果的人,都一致认定意识是生灭法,不是真我,所以当然不会像宗喀巴一样,把识蕴所摄的意识认定为真实法。这证明宗喀巴只是一个未断我见、未证初果的凡夫;称他为凡夫,是因为 佛说未断我见者,都是凡夫的缘故。

  再来说,二乘人断萨迦耶见、疑见、戒禁取见成为初果圣人。菩萨想要进入七住位,就必须先在前六住位当中,行六度万行,累积福德跟智慧以后,在六住位先断萨迦耶见,而后才能悟入真实如来藏,进入七住位,成为位不退的贤位菩萨。但是萨迦耶见只是五种无明当中的见一处住地烦恼,是大小乘见道都必须断除的烦恼,然而还有大小乘修道所断的三界爱烦恼,或更有菩萨成就佛道所必须断除的无始无明以及烦恼障的习气种子,因此不能这样含糊笼统地说:萨迦耶见或曰无明。因为萨迦耶见只是无明中的一个小部分而已,况且受生死的根本,不能说就是萨迦耶见,否则初果人就应该不再受生死苦了,那又何须有二果、三果,乃至阿罗汉的修证?这就是宗喀巴不了解无明的内涵,所以才会产生这种错误的说法。

  那么,到底什么是解脱道上面的无明?《杂阿含经》卷12:彼云何无明?若不知前际、不知后际、不知前后际,不知于内、不知于外、不知内外,不知业、不知报、不知业报,不知佛、不知法、不知僧,不知苦、不知集、不知灭、不知道,不知因、不知因所起法,不知善不善、有罪无罪、习不习、若劣若胜、染污清净,分别缘起,皆悉不知;于六触入处,不如实觉知,于彼彼不知、不见、无无间等、痴闇、无明、大冥,是名无明。

  从 佛的开示总括而说,就是不知道三世因果,不知道为何轮转生死,也不知道如何出离三界等等的法,都叫作无明;也就是说,解脱道有关的法,应知而不知道都称为无明。

  宗喀巴又说:“故见必须破除其我。……有则有害,能成其无而获定解,是求解脱者,不容或少之方便。”很明显,这是不知道如何是我见,以及不知道如何断我见的人所说的法,一个知道如何断我见的人,绝对不会这样子说。也就是说,断我见,是不要在五蕴上面认取有真实法这样子来断我见。然而宗喀巴说:故见必须破除其我。若见有我则此见应断,如何说是见上除我,而宗喀巴认为被含摄在五蕴当中的觉知心为真实我。然而《楞严经》当中很明确地说:“意法为缘生意识”,意识是生灭法,死后终究会灭掉的,因此宗喀巴没有断我见,是很明确的。

  由上面所说可以知道:声闻、缘觉求解脱,不须悟入真实义,只要以世俗谛的智慧,断除见惑与思惑,便能得到解脱。菩萨行菩萨道,在没有悟入真实义之前,必须先断除见惑;悟入真实之后,再以般若智慧慢慢地断除思惑与尘沙惑,菩萨能证二乘解脱道却不求二乘解脱;入地之后,勇于生死中行十波罗蜜多,成就佛菩提道。至于如何是悟入真实义,前面已经作了许多说明,这里再略作说明:悟入真实义就是证悟如来藏。只要已归依佛门的菩萨种性弟子,能亲近善知识,听闻思惟禅法知见,广积福德资粮,定力功夫纯熟,忏悔业障,消除慢心,断除萨迦耶见,广发度大众的愿,最后仰仗佛菩萨加持力,一念相应便能悟入真实。那么反观应成派中观师,他们一向是错误悟入真实。

  各位菩萨,今天因为时间已经到了,“悟入真实义的次第”就讲到这里。

  谢谢各位的收看。

  阿弥陀佛!



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