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三乘菩提之常见外道法(二):第88-91集


三乘菩提之常见外道法(二)
  第088集 一切法都是无自性的吗?(上)
  正钧老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  问候大家身体健康、精神愉快!

  三乘菩提之《常见外道法——广论》,今天要和大家谈谈〈一切法都是无自性的吗?〉上集。在宗喀巴《菩提道次第广论》卷18中说到:

  如是根本圣智,是未能见色等生灭,岂彼是见生灭等无。观察有无自性之理,亦是未能得生灭等,非是量定生灭等无,故未辨别诸不堪忍正理观察与正理所破。根本圣智未见生灭与见无生灭,观察有无自性,理智未得,生灭与得无生灭,混执为一。况现在人,即诸先觉亦有误解,故具慧者应细观察,善辨彼等。

  对于一般的学佛人而言,当阅读经论的时候,有著这么一个特点,因为其所使用的言词,都不是当今人们所惯用的话语,这就好像说,现在人们读的古书,都要说:“哎呀!那是文言文啦!不容易看得懂,得要有人翻译才行。”比较起来,因为宗喀巴也算是古人,所以他的著作,不管是《入中论善显密意疏》、《菩提道次第广论》等,今时的众生阅读的时候,也同样地有著所谓“文言文”的问题。再加上他论述的逻辑,往往是某一个章节如是说,后面一个章节却是那么说;乃至是某一本书中所说的主张,是与另一本书所说的主张大异其趣。这其中主要的原因,其实是因为他是一个未断我见的凡夫,这一点会在随后的论述之中,为大家来举证说明,现在暂时不谈论这一个部分。所以他所说的,充其量只是在世间法聪明智慧的范围之内而已。宗喀巴还有一个长才,就是善于从 世尊所说的经典以及大菩萨的论典之中,抄录一些佛法的名相,乃至是将菩萨的论典,截取一大段的内容,稍事修改之后,抄录而成为自己的文章;正是这个原因,才有刚才所说的“著作中的内容,有著前后、彼此矛盾”的情况,因为著作中很多的内容,其实不是自己写的。然后却是用自己的妄想,将经典断章取义而加以肢解,故意地用之来误导众生;但是,藉著因明学的包装,又善于投众生之所好,就使得这一些著作,表面上看起来变得是煞有介事的样子。末法的众生多无慧眼,因此就会误认“所有的喇嘛教的祖师,都是很有证量的”;最后,众生只能随之予取予求,而破戒毁法,丧失法身慧命。

  正是因为“文言文”的缘故,所以现在在此为大家作这一些法义的辨正,也得要多费一些唇舌,就不免委屈各位看倌的耳目了;再加上宗喀巴所说的内容,并不是世俗一般的事务,所以对于前面所举宗喀巴在《菩提道次第广论》卷18中所说的一段话,就得要简略地说明一下。其实他根本没有资格评论“根本圣智”的,他说:“若是说这样子的根本圣智,是没有观察色法等的生灭,怎么可以说那一个人,就是看到生灭是不真实的现象。”他又说:“所谓的根本圣智是没有见到生灭,也见到没有生灭;在观察有无自性的时候,因为道理与智慧未得的缘故,所以将生灭与无生灭,混合而执著为同一法相。”真的是很绕口,对不对?但是他的意思只是说:“观察无自性,不是否认有生灭的事实,而是观察是否有生灭的现象,有生灭就表示是无自性,没有生灭就是有自性,法若是有自性,就应当要加以破除。”所以,不但是宗喀巴主观上认为,乃至是月称等应成派中观论师,都认定一切法都是无自性的;而这一些法的出生,都不需要有一个根本因为其所依,只要藉著种种缘就可以了。

  其实,宗喀巴所说的“一切法都是无自性”,他是有一个前提的,他是在否定有一个万法所依的“本际”存在的情况之下,而单独在蕴处界诸法而说;这一点,我们会在随后的说明之中来加以指证。然而,要是真的这样子的话,学佛就不必要费心去观察、分别一切万法,反正观来观去都是无自性啊!那再怎么观察又有什么作用呢?这倒也甘脆,对不对?本来听善知识开示说:“佛法无量无边,甚深、极甚深。”还在担心要如何下手去修学佛法,现在听到宗喀巴这样一席话,那就叫作什么——“如雷贯耳”,令人心眼明亮而茅塞顿开。当然,这是从反讽的角度来说!因为依照那么说,从此以后正好就可以放下一切,这样就可以了,反正“一切法都无自性”,正是无事一身轻,连“学佛”也都不需要了,因为学了以后也是“无自性”啊!

  然而,佛法真的只是这样子吗?当然不是。因为,若只是这样子的话,问题接著马上就出现了,因为单单从表面上来说“一切法都是无自性的”,不论是在佛法的义理之中,或者是一般的世俗法之中,都会有很大的问题。首先,先要说明“一切法”的定义,就世间可想而知、可以见到的所有法,也就是佛法中所说的蕴处界诸法;换句话说,就是说世间中所有的法,都是没有其真实不变的相貌。这么一说,就要请问:“若是某甲一法灭了以后,归于何处?”既然说“一切法都是无自性”,所以是不是要说“某甲一法灭了以后就灭了,不再有其他的法了!”那么往前推究之时,某甲一法毕竟又是从何而来?总不会说某甲一法自己一高兴,自己就出生某甲自己,这样子就比孙悟空从石头里蹦出来还要高明了!要不然可不可能是从某乙的法而出来的?然而,因为某乙的法也是在一切法之中,依然是不离“一切法都无自性”,也不会凭白无故出生某甲一法,乃至是某丙一法的;也不可能是某乙一法与某丙一法,和合而出生某甲一法,因为某乙与某丙都是无自性的。推究到最后,也许就只剩下一种“不可能的可能性”,那就是说某甲一法,就突然之间在世间出现了;这当然是更不可能的。也许有人辩驳说:“诸法的出生可不是还有种种缘的吗?所以某甲一法可以藉种种的缘出生啊!”听起来好像有一点道理,对不对!可是仔细一想:一者,“种种的缘”难道不是一切法之中的法吗?二者,即便是可以这样,那么这一些“种种的缘”,到底又是为何在某一个时机、某一个位置,那就好像说互相之间约定好了一样,而一起“见面”,结果又说不出所以然来。

  明明龙树菩萨已经开示:【诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故知无生。】(《中论》卷1)龙树菩萨开示“无生”的一部分,是在有一个万法所依的“本际”存在的情况之下而说;乃至是将蕴处界诸法,都汇归于如来藏,而如来藏本来不生不灭,诸法都汇归于如来藏之后,当然诸法也是无生无不生,这才是真正的“无生”。然而,宗喀巴却是在否定有“本际”存在的情况下,而说“一切法都无自性”的!就好像说,他在《入中论善显密意疏》卷7之中,认同月称在《入中论》之所说:【由业非以自性灭,故无赖耶亦能生,有业虽灭经久时,当知犹能生自果。】这就是具体的证明。更何况月称所说的《入中论》,尚且是违背龙树菩萨的《中论》。如此,某甲一法出生在世间的情况,就变成无因唯缘而生,生已缘灭而成为断灭的法;这还可以称为是佛法吗?当然是不可以的!

  这一个部分,在世间法上得要举一些例子说明,就可以了解其问题的严重性所在了。譬如说,一个人一辈子很努力地工作,因而获得了相对的生活资财;请问,你可不可以告诉他说:“一切法都是无自性,赚那么多钱,赚了还是等于没有赚!你赚那么多干什么?”他可能就会回答说:“不赚钱,若不是等著要到处去乞讨,否则就是要活活饿死啊!”这已经很明白地说明了,“赚钱”这一个法,在世间上它是有一定的自性的。对于这一些偏取“一切法都是无自性”的人,自以为是无事一身轻,正好就告诉他说:“你这样子,不但是连‘学佛’也都不需要了,恐怕是连‘生活’也不需要了!那正好你就向后一转,再回到妈妈的肚子里面去就好了!”

  另外一方面,这一个偏取“一切法都是无自性”,在世间法上还会造成一种不好的结果;那是因为一切法都无自性,所以就行善也无自性,造恶也无自性!若是人们听信了这一种说法,对于前一种状况,可能伤害还不是很大,最多是因此而不想去行善修福,因为修福是要有相对的付出,有时候也是一件辛苦的事,所以来世就没有福业的依凭;可是对于后一种状况,伤害可就大啰!在“一切法都无自性”的催眠下,会使人不相信恶有恶报,反正人死了就一了百了啊!不享受白不享受,至于达成“享受生活”的手段,依然都无自性,所以乃至是杀人放火、奸淫掳掠、贪污舞弊,更加地为所欲为,而丝毫不畏惧其因果,这都是因为片面地认定“一切法都无自性”的结果。

  无怪乎,从古至今的喇嘛们,明明所说的中心法义,是与佛法了不相干的,却口口声声说其法是超胜于 释迦牟尼佛的所说、所证,所以要众生在归依三宝之前,要先归依上师;然而,却反过来又盗用佛法中的名相,说他们也证了那一些法,或者是自封为至尊,或者自封为活佛,甚至于告诉众生说:“某某喇嘛是观世音菩萨再来,某某喇嘛又是阿弥陀佛化身。”正因为认定“一切法都无自性”,所以就不畏惧因果,而敢欺诳于众生,都只是看到今世的名闻利养;要知道:不论一般人信与不信佛法,是一直都离不开佛法因果运行的范围之中的。

  可是,明明在经典之中,也看到 世尊处处开示“一切法无自性”,那又是什么缘故呢?原来 世尊处处开示“一切法无自性”,是有前提的,是在有一个万法所依的“本际”存在,是在这个前提之下,来讨论、观察蕴处界诸法,而说“一切法都无自性”。现前虽然有虚妄的蕴处界诸法在运作,其背后一定伴随有“本际”;不能外于“本际”的真实存在,而单说“一切法无自性”。本际就是第八识、阿赖耶识、如来藏……,祂有著很多的异名。然而,宗喀巴却是在否定有本际、阿赖耶识,单于蕴处界诸法在运作的情况之下,而说“一切法无自性”。同时,如前面所说,若单以六识的范畴来讨论佛法,佛法就已经是落于无因论以及断灭论之中了,更何况还要说可以进一步亲证佛法,根本都是不可能的。这一种只有六识的主张,在否定、不相信有第七识、第八识的情形之下,就会使得 世尊两千五百多年前,辛苦地在古印度示现,所流传下来的胜妙法义,提前消失于人间。

  所以,在经典里面,常常会看到“一切法无自性”,或者看到“一切法有自性”;两者的说法都是对的,因为其论述的出发点是不同的,但是都得要依于有万法所依的阿赖耶识来说。说“一切法有其自性”,是说因为背后有阿赖耶识执持种种法种、业因,在因缘会遇之际,三界万法就各依其相对的体性而现前运作,所以才有世间人所看到的业果等的受用;然而,为了要让众生明白三界的内涵,万法的体性是相对而施设,正因为背后有阿赖耶识的缘故,所以才看见万法的缘起性空,而说其没有不变的自性。所以,若是刻意偏执于一方,在否定有万法所依的阿赖耶识的前提之下,而只说“一切法皆无自性”,那就变成蕴处界诸法之现前运作可以是无因唯缘,生已复灭又变成断灭的境界,那就不是佛法了;因为真正的佛法,得要依于阿赖耶识来说,依于阿赖耶识来说的话,是两头都说得通,所以才说是“中道”。

  因此,宗喀巴批评古印度的根本圣智者,从一切法摄归如来藏而说“一切法不生不灭”,是无智慧力,而无法观察到色等法是有生有灭的;从般若中观的智慧,说一切法胜义无自性,也是不能辨别正理而观察诸法生灭性的无自性。但是宗喀巴自己所说的“一切法都无自性”,却是在否定有一个万法所依的“本际”存在的情况下,而单独依于蕴处界诸法而说的,其过失已如前说;所以,其实宗喀巴才是没有智慧的,从其著作之中往往自语相违,就可以看得出来。最简单一个问题,请问:他立不立这个“一切法都无自性”之法的自性?应当知道,他其实是误会 世尊初转法轮之所说,更何况能懂得《般若经》及《解深密经》等二、三转法轮的经典;这一点,就要留到下一次再来证明与说明。

  今天就说到这里。祝愿大家幸福、健康、道业猛进!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第089集 一切法都是无自性的吗?(下)
  正钧老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  问候大家身体健康、精神愉快!

  三乘菩提之“常见外道法——广论”,今天继续和大家谈一谈〈一切法都是无自性的吗?〉下集。上一次说到从宗喀巴的《菩提道次第广论》以及《入中论善显密意疏》中,了解到说:他所说的“一切法无自性”,是在否定有一个万法所依的“本际”存在,是在只有蕴处界诸法现前运作的情况下而说;而这样子说“一切法都无自性”,一定会同时落于无因论以及断灭论之中,因为一定会落于 世尊所开示的“于内有恐怖、于外有恐怖”,是连解脱道都无法实证的,更何况还要说可以进一步亲证佛菩提道呢?根本都是不可能的。

  然而,宗喀巴主张的“一切法都无自性”,而说知道这样子的道理,就是亲证佛法;且不说“知道这样的道理”是不是就等于“亲证这个道理”,单单来看宗喀巴是不是真的是认定“一切法都是无自性”呢?还是说只是拿这一番道理,加上世间法的能说善道,而用之来欺瞒众生,乃至只是用之而从众生身上获得利益的工具罢了!

  宗喀巴在《菩提道次第广论》卷4之中,说到了:法功德者,谓由敬佛而为因缘,应作是念,佛具无边功德者,是由证修灭道二谛,除过引德,以为自性,教证二法,而得生起。……故诸苦乐非无因生,亦非自性,自在天等不顺因生,是为从总善不善业生总苦乐。诸苦安乐种种差别,亦从二业种种差别,无少紊乱,各别而起。

  否定有一个万法所依的“本际”存在的情况之下,既然是证了“一切法都无自性”,正应当是无事一身轻,连“学佛”也不再需要了,因为学了以后也是“无自性”啊!可是为什么一边要说“一切法都无自性”,另外一边又要说“佛具无边功德者,是由修证灭道二谛,除过引德”,说这样是有其自性的;然后又说,因为这样的自性,“教证二法,而得生起”?那么,到底一切法是有自性还是无自性呢?依照他的说法,正应当是“佛法僧三宝也是无自性”的啊!正应该是“诸佛的功德也是无自性”啊!然而,这个时候他为什么要众生尊崇诸佛的功德、诸法的功德?其心眼里的目的,我们当然是要去推敲一番的。

  再者,又为什么说:“诸苦乐非无因生,亦非自性,自在天等不顺因生”?说“一切法都无自性”,正应该是“诸苦乐也无自性”,也没有真实的苦与乐,然而他说的却是:苦乐之法所出生的因,是与大自在天不相随顺;那么,有没有苦乐之法的自性?有没有大自在天的自性?既然是“不相随顺”,正是两者皆有自性,而且是自性不相同。您看看,自己明明已经在叙述诸法有著不同的自性,却同时又指称“一切法都无自性”,哎!岂不怪哉耶?他又说:“从总善不善业生总苦乐”,也说“从二业种种差别,无少紊乱,各别而起”,那不就是在说“是有诸苦乐的,而因为善不善各有其自性,并且不会稍微地互相紊乱,所以才相对地产生乐与苦的果报的”。可是他所谓的佛法的主张,却一向都是“一切法都无自性”,这也正是前一次三乘菩提之“常见外道法——广论”之中,跟大家所说其“著作中的内容,有著前后、彼此矛盾”的情况。

  这一种情形,背后的道理其实是很简单的,就是要窃取 世尊三十二大人相的福德。说什么事情的时候,总是要显示“佛的功德如何、又如何尊贵”,也说“佛开示的应当是如何、又如何”,可是其所说的真正意旨,却又是违背于佛所说的,正是故意要破坏佛法的。他所说的“一切法都无自性”,是在否定有一个万法所依的“本际”存在,是在只有蕴处界诸法现前的运作的情况之下而说;这样子而说“一切法都无自性”,一定会同时落于无因论以及断灭论之中,根本就不是佛法。因此,宗喀巴的这一种情况,正是 世尊在《佛说法灭尽经》中的授记:

  佛告阿难:“吾涅槃后,法欲灭时,五逆浊世,魔道兴盛,魔作沙门,坏乱吾道;著俗衣裳,乐好袈裟五色之服;饮酒噉肉,杀生贪味,无有慈心,更相憎嫉。”(《佛说法灭尽经》卷1)

  “你凭什么可以指责宗喀巴?你们同修会就喜欢把别人戴上一顶邪魔外道的帽子!”有人就不服气了,对不对?“他可是至尊欸!”息怒!息怒!这一段话可不是我说的,是 世尊的开示;世尊的经典之中曾多次说到“外道”一词,说的是不依如来藏中道而修、而行,这并不是在骂人的话,而是在警觉众生的慈悲之语;再者,当时的天魔,正是不依于正道而邪行,乃至于今时派遣其徒子徒孙,进入佛门之中,冒充作沙门,却不持戒律,而贪受种种的五欲境界;所以,其所说的也是与佛所说的义理大相违逆的。那么,各位就来评论一下,宗喀巴当世的所作所为,符不符合 世尊这一段经文的开示?

  其次,可以看看宗喀巴在《菩提道次第广论》卷9之中所说的,就可以明白他到底有没有资格可以被称为“至尊”了。他说:第二者次说于师须住佛想。故应作佛胜解,礼敬供养,右膝著地,恭敬合掌,为菩提心而正请白:“如昔如来应正等觉及入大地诸大菩萨,初于无上正等菩提而发其心。如是我名某甲亦请阿阇黎耶,今于无上正等菩提而发其心。”乃至三说。次应为授殊胜归依,谓佛为世尊,法是大乘灭道二谛,僧为不退圣位菩萨,以为其境。

  各位看倌可看明白了,宗喀巴所说的,是在归依三宝之前,要先“于师须住佛想。故应作佛胜解,礼敬供养”,一般的三归依他反而是说:“‘次应’为授殊胜归依”;换句话说,上师是比三宝还要尊贵的,自称说的是佛法,自称是僧宝,却同时又说自己是比三宝还要尊贵的,然而,其实根本就是外道法,因为自己是一向不受三坛大戒的“僧宝”,本质上就是一个外道。

  这样子看来,宗喀巴有没有资格可以被称为“至尊”,自然就很明白了。因为被称为“至尊”,是说三界之中、普天之下,没有一个有情比他还要尊贵,所以才说这个人到达尊贵的最高点;然而,于佛法之中众所皆知,一个再平常不过的知见,那就是诸佛、如来十号具足,十号之中有一个名号叫作“无上正等正觉”,是这样子才可以说是“至尊”。哪有人口口声声说自己是“至尊”,自己通达于佛法,然后反过来说自己是比“无上正等正觉”的“至尊”还要尊贵,要众生先恭敬他,然后再来恭敬佛法僧三宝的;即便是已经成佛,诸佛也知道说“佛佛道同”,换言之,每一尊佛都是一样的尊贵。更何况说,宗喀巴是一个连我见都没有断,还竟敢教导众生,要把自己看得比三宝还要尊贵;宗喀巴之没有断我见的事实,会在后面的三乘菩提之“常见外道法——广论”之中,再来跟大家举证说明。

  所以,宗喀巴其实就只是像三国之时,曹操挟天子以令诸侯一般,表面上是要大家恭敬天子,其实更是要大家恭敬于他;这正是咬著佛教中的大动脉,恣意地吸取血食,骨子里其实是要佛教灭亡。而宗喀巴之被奉为至尊,说穿了根本是为后人之所累;因为,只是继承他法脉的人,想靠著他的名声,继续从众生身上大捞一票而已啊!其次,在宗喀巴《入中论善显密意疏》卷2之中又说到了:

  又声闻藏中亦说诸法无自性义。如《宝鬘论》云:“大乘说无生,余说尽空性,尽无生义同,是故应忍许。”此谓大乘经中说无自性生为空性,余小乘经中则说有为尽为空性。以二种空性义同,故于大乘空性,应信可勿疑。

  你看看,他现在可是冠冕堂皇地说啰:“声闻藏中也说诸法无自性义”,又说:“以二种空性义同,故于大乘空性,应信可勿疑。”既然可以观察、比较“两种空性义”,那么请问:两种空性义有无自性而可以被观察、比较呢?那当然是有嘛!那到底是诸法无自性,还是诸法有自性啊?您可不要回答我说:“因为二种空性义同嘛!所以其实是一个法,没有大乘与二乘的区别。”乃至是辗转发酵以后,就变成:“其实佛没有说大乘法啦!大乘法是后人为了怀念世尊而创造出来的。”这正是“身不证法,而为众生说法”,其结果是相将入火坑,有智之士见已,岂不为之哀哉!

  宗喀巴秉承应成派中观论师月称之邪知邪见,余毒之所及乃至今时,多有众生信受其否定有“本际”存在的情况,而说“一切法都无自性,所以就缘起性空”。殊不知,他们没有慧眼,所以不知道宗喀巴错误之处,为了名闻利养的缘故,夤缘于应成派中观论师之邪见,更造作了残害众生法身慧命的极恶重罪。譬如说,有一位日常法师,大力地为众生宣说不是佛法的《菩提道次第广论》,其中有一段是这么说的:

  所以古来人哪,古德们总是告诉我们:销归自性、销归自性。什么叫销归自性啊?哪,就是回过头来,你在你自己的心性上面找这个问题去,这个才真的法相,这个才真的法相。(《菩提道次第广论》讲记 日常法师)

  明明《菩提道次第广论》的主要法义,是“一切法都无自性”,他既然是宣讲《广论》,却又违背《广论》的意旨,而要众生“销归自性”。对啊!那一头说的是“一切法都无自性”,这一头却是说“销归自性”,说的是有“自己的心性”,那么就要请问:到底诸法有没有自性?再者,从另外一个方面又要问:你所谓的“自性”是什么?是不是就是“以‘一切法都无自性’为自性”,这个“无自性”,若是“无”—“销归于无”—岂不是从此断灭了?那么,销归于这样的自性是要干什么呢?然后反过来又要问:既然是要众生“销归自性”,那到底是谁在销归自性?正是自己啊!“自己销归‘无’的自性”,销归之后还“有”自己这个法存在,那这到底是怎么一回事?只恐怕这一位日常法师“自己”也搞不清楚啊!

  这一位日常法师,此时违背《广论》的意旨而宣讲《广论》;隔一段时间,他继续宣讲《广论》,却又迎合《广论》而说“一切法都无自性”:有人说佛法不是讲空吗?一点都没有错,一点都没有错,空故缘起,缘起故空。缘起的相就是什么?业,如是因感如是果,这样嘛!它本不是天生有自性的,一切看你造什么因,感什么果。所以这个道理是佛法真正的根本,正见从这个地方建立起来。(《菩提道次第广论》讲记 日常法师)

  这一位日常法师此时说:“它本不是天生有自性的”,且不管这里所说的“它”是指哪一个法,我们要请问:既然是“如是因感如是果”,那么“因、果”两个法相不相同?“不相同啊!”对,正是因为各有各的自性,所以才不相同嘛!那诸位看看,他真的是继承了宗喀巴的法脉,宗喀巴如是,他亦如是,自己明明已经在叙述诸法有著不同的自性,却同时又指称“一切法都无自性”,岂不颠倒乎?因此,他所说的不是佛法真正的根本。

  因为,从以上的说明,可以很清楚地知道,他们虽然口口声声说著“一切法都无自性”,可是偏偏自己又不知道自己在说什么,其实只是拿这一番话来笼罩众生,其骨子里反而是破坏佛法的根本。所以,在否定有万法所依的阿赖耶识的前提之下,而只说“一切法皆无自性”,那么所说的法,就变成既是无因,生已复灭又变成断灭的境界,那就不是佛法。而且,可以请问这一些人,到底立不立这一个“一切法都无自性”之法之自性?立,则不是一切法都无自性;不立,则又何必说这一个法?因此,真正的佛法得要依于阿赖耶识来说,依于阿赖耶识来说的话,是两头都说得通,所以才说是“中道”。

  今天就说到这里。祝愿大家幸福、健康、道业猛进!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第090集 世俗谛与胜义谛的关系
  正钧老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  问候大家身体健康、精神愉快!

  三乘菩提之“常见外道法——广论”,今天要和大家谈谈〈世俗谛与胜义谛的关系〉。宗喀巴的《菩提道次第广论》,表面上是在说菩提道,然而其实他主要的主张,却是在否定万法所依的阿赖耶识的前提下,而只说“一切法皆无自性”;这样子的法,是同时会落于无因论与断灭论之中的,根本就不是佛法。在这样子的情况下,再来看看宗喀巴怎么说“世俗谛与胜义谛”,到底又会荒腔走板到什么程度?

  先来看看宗喀巴在《入中论善显密意疏》卷6中的一段文字:“痴障性故名世俗,假法由彼现为谛,能仁说名世俗谛,所有假法唯世俗。”由此无明愚痴,令诸众生不见诸法实性,于无自性之诸法,增益为有自性。遂于见真实性障蔽为体,是名世俗。此所说之世俗,是明世俗谛为于何世俗前安立为谛之世俗,非明总世俗也。……此说于胜义无自性,误为有自性之心即是世俗。

  在前面的四句偈颂,是月称在《入中论》所说,这也同时证明了应成派中观论师,因为在否定阿赖耶识的前提之下,都认为就只有“一切法皆无自性”才是佛法;其实,他们都是没有资格而可以被称为中观论师,往往是因为不开眼的缘故,写了或者是说抄了一些文字,用来欺瞒众生,而获取了当世的名闻利养。那么,前一位论师出了著作的同时,就让自己堕于火坑之中,后一位论师依样画葫芦地,也不明就里而堕于火坑之中。宗喀巴继承了月称的邪见以后,他也跟著说:“众生因为无明愚痴所蒙蔽,看不见诸法的实性,因而把没有自性的诸法,增益为有种种自性,这就是世尊所说的世俗谛。”“释迦牟尼”这四个字是从梵音的音声直接翻译过来,其华语的意思就是“能仁寂静”。天啊!宗喀巴竟然说,那就是 世尊所说世俗谛的意涵;从这里也可以明白,这一位至尊一辈子谤佛、谤法的次数,一定是数之不尽。然后他随后又说:“知道了一切法都无自性的时候,就是胜义谛,叫作‘胜义无自性’。”

  而宗喀巴在《入中论善显密意疏》卷6随后的文字之中,说得更为明白:了知之理,谓无明翳损坏慧眼不见真实义者,见蕴界处时,仅见蕴等世俗性,如有翳人所见毛发;诸佛永离无明习气之所知障,如无翳人不见毛发,而见蕴等真实性境,此即诸佛之真胜义谛也。

  这一段用来进一步左证,宗喀巴其实是很严重地曲解世俗谛与胜义谛的意涵;也弄不清楚世俗谛与胜义谛的意涵是怎么一回事儿,甚至于是连“所知障”是什么意思,宗喀巴也是完全搞不懂的。正就是因为否定有万法所依的阿赖耶识的缘故,所以就凭著一己“一切法都无自性”的邪见,恣意而曲解佛法的真正义理。

  “谛”,简单地说叫作真实义,或者说是真理。要是如同宗喀巴所说的,就因为众生看不见诸法的实性,而落在诸法有种种的自性,说这就是世俗;他为了要显示他殊胜之处,故意又说:“而我知道众生落于妄想之中,所以可以安立为世俗谛;但众生只能叫作世俗,因为不知道这个道理。”这是什么话啊!虽然像这样子的说法,未免也是太荒谬了,但是菩萨还是得要忍住恶口啊!免得受人讥嫌,而更使人造作口业。不说这个了,回头来说,好啦,恭喜大家!现在大家听见了这个道理,依宗喀巴所说的定义,大家是不是已经证了世俗谛?乃至是一般不修学佛法,只要是曾经听闻佛法这个义理,这一些众生也完全不要修学,就可以说是证了世俗谛。那么,要是依现在世间人彼此之间开个小玩笑而说:“这岂不是会气死佛世那些二乘之人啊?”因为,他们或者是还要从 世尊所开示的施论、戒论、生天之论等,安住下来以后,然后乃至是还要在山洞中、树下静坐思惟“欲为不净、上漏为患”,这才分证了初果到四果的世俗谛欸!如实地知道某一个法的义理,还要能够真正转依成功,这才说是亲证了这个法;而亲证世俗谛,正是知道蕴处界虚妄,而成功地转依这一切法无生。成功地转依就是忍,但这一定是至少要相信有涅槃本际的不生不灭,才不会落于断灭空之中;依止于涅槃本际,二乘人才可以断分段生死而出离三界的轮回,这是二乘法的无生忍,叫作证了世俗谛。

  然而,宗喀巴故意曲解世俗谛的意涵之后,就创造了“只要知道一切法都无自性,这样子就是亲证了胜义谛”。就凭他前面所说的世俗谛的定义,就可以断定宗喀巴确实只是在“知见上认知一切法都无自性”,不可能有任何转依的状况。一者,他已经先曲解了法义啊!再者,他否定有万法所依的阿赖耶识。佛再三开示,这样子的情况之下,一定会落于“于内有恐怖、于外有恐怖”,根本不可能断我见而分证世俗谛的。而亲证于胜义谛,则是指亲证非空非有之如来藏阿赖耶识,菩萨亲证了以后可以发起般若智慧,悟后起修可究竟成佛。依于如来藏的缘故,世俗与胜义皆言谛,可见世俗与胜义有著其不同的观点与修证的要点及层次。

  而“一切法皆无自性”、“一切法缘起性空”,必须依于有不生不灭、不增不减……等自性的如来藏而说。因为如来藏不生不灭,才能有蕴处界万法的缘生缘灭,所以才说蕴处界诸法皆无自性;因为只有阿赖耶识才是真实的法,而世间种种的法是假有的法,假有的法的运作,以及其种种相貌的讨论,一定是要依于真实的法。因为唯有阿赖耶识才是真实的法,才说蕴处界法是假有的,这样子才能够建立世俗谛;进一步,从亲证如来藏以后现观,发现蕴处界万法其实是直接、间接、辗转从如来藏出生,而如来藏依然不生不灭,此时此刻将蕴处界万法汇归于如来藏本际之后,因为如来藏本性清净、寂灭,所以也说一切法本自清净、寂灭,而这一个层次,已经是属于亲证胜义谛的别相智慧了。

  这时候,我们再来想一想,有时候或者是看到、或者是听到一些外道以及佛门外道,异口同声指责我们正觉同修会,说我们的摧邪显正是不如法的,要我们停止弘扬如来藏法;而反过来说我们是邪魔外道,假如我们离开了佛教界以后,就可以天下太平。殊不知,要是我们不再弘扬如来藏法,学佛的众生可就可怜了,就会像经典中所说,又会见不著正法的光明,而继续被黑暗所笼罩。

  接著再来看看,宗喀巴在《菩提道次第广论》卷18中的一段文字:由是因缘我非是说,较胜义量,诸名言识势力强大,及非是许,诸名言识破胜义量。然汝若说观察真实之正理,观察名言色受等境,若彼未得即是彼理之所破者,非但不能破除于他,返以世间共许之量破彼破者。

  宗喀巴已经弄不清楚世俗谛与胜义谛的意涵了,如今又要来比较说世俗谛与胜义谛。他虽然这么说:“哎呀!我不是说世俗名言的势力大于胜义量,也不容许世俗名言能破胜义。”然而,其实他的心里却是“以世间共许之量破彼破者”,最后他的意思还是说“世俗能破胜义”。依照他的理论是:“胜义谛是要依于世俗法才能存在,要是离开了世俗法,就没有另外一个不同的真实法体,就没有胜义法了。”因为他的出发点都只能讲到要从名言、色、受等境界中来观察,所以他的意思还是:“因为胜义法本来是世俗法里面的真实空,真实空是由世俗安立的缘故。”可是世俗法既是“一切法皆无自性”,而说是缘生缘灭,那就会产生一个非常严重的问题;也就是说,胜义谛竟然是可以定位而附属于依他起、无自性的世俗法上。那么,就请问各位:胜义谛此时还能称为胜义谛吗?答案是再清楚不过的。然而胜义谛函盖世俗谛,因为是在有胜义谛的前提之下,才能说有世俗谛;所以不能说世俗可以破胜义,也不应当说胜义可以独立于世俗之外。因为,入了无余依涅槃之后,就只有本际独存;而从本际的自体来看,也没有胜义谛、世俗谛可说了。

  所以,宗喀巴有如此不如理的语言出现,更可以证明他是一点儿都“不尊”,愚痴的后人为了名闻利养的缘故,硬把他封了一个“至尊”的名号;至尊的名号是后世的凡夫外道封给他的,而凡夫外道、在下位者,可以封一个有情为尊、为圣,这个在喇嘛教里面,其实是司空见惯的事了。宗喀巴承袭了月称所说的邪见辗转到了今时,又有一位日常法师承接了宗喀巴的邪见,大力为众生推广不是佛法的《菩提道次第广论》之时就说:

  因为他上面有了这种说法,说那些方便分──六度万行啊,都不是真实成佛的,所以这么一来的话呢,如果你跟著他去做的话,就变成什么啊?你什么都不要做了,你只要坐在这地方,安住在空性上面就行了。实际上呢,成佛啊它不但要智慧圆满哪,还要福德圆满。福德圆满一定是从那个世俗的世俗谛上面去做的,现在根据他这个说法的话,破坏了这个世俗谛的话,完了!你不能成佛。(《菩提道次第论》讲记 ○○法师)

  结果各位看看,这一位日常法师所说的世俗谛,竟然指的是世俗上的事情,只是到了佛门之中,他便说六度万行都是世俗;所以,假如有人安住在空性上面,什么世俗事都不做的话,那一个人就不能成佛了,因为破坏了世俗谛。看起来他是在宣讲《菩提道次第广论》,不过各位有没有注意到,他所讲的世俗谛的定义,又与宗喀巴所说的不同;这一点各位可要习以为常才是,要不然你可能心里会生起郁闷,伤了自己可不好的欸!为什么这么说呢?因为历代的喇嘛们,其实都没有亲证佛法,不管是解脱道乃至于佛菩提道,那么我所说的这个,当然要排除多罗那他等觉囊派的祖师,他们一贯地只会盗用佛法的名相,然后就说既证了这一些佛法,又证了那一些佛法,其实是连佛法名相的义理,压根儿都不清楚。而且最明显地,这一位祖师解释了某一个佛法名相,另外一位祖师也解释了同一个佛法名相,两个人乃至是多个人所解释的,一定都是不相同的;只有一点会是相同的,那就是说所解释出来的,一定都不是佛法,都是以自己的邪知邪见强加于佛法的名相之上。

  再者,请问各位看倌:世俗谛可不可能被破坏?要是可以被破坏的话,就不能叫作“谛”了;而且,佛法是要亲证世俗谛的,你去破坏它干什么?所以,这一位日常法师所说的世俗谛,绝对不会是佛法之中真正的世俗谛。在对佛法名相的定义不同上,这一位日常法师所说的,还有一点与宗喀巴是不一样的。在《菩提道次第广论》卷18之中,宗喀巴有一段认同《释论》的文字:

  其释论云:“我为破除世间世俗住极艰辛,汝今当破世间世俗,设若世间与汝无损,我亦于汝当为助伴,然彼世间定能损汝。”

  宗喀巴是要破除世间世俗,而这一位日常法师所说的,却是不能破坏世俗谛。其实,宗喀巴的破除世间世俗,纯粹是多此一举,因为世间蕴处界诸法,本来就是无常变异的,它是由阿赖耶识所生的啊!

  再者,假如破除了蕴处界诸法,而入了无余涅槃,菩萨们也无从亲证万法背后所依的阿赖耶识了。所以,在否定有万法所依的阿赖耶识的前提之下,早就已经落入佛所授记的“于内有恐怖、于外有恐怖”了;而此时来说“一切法皆无自性”,是同时落于无因论与断灭论之中,根本就不会是佛法。在这样子的情况下,宗喀巴怎么会懂得“世俗谛与胜义谛”的知见呢?当然就更不要说他有可能会亲证的,这是再明显不过的事了。

  今天就说到这里。祝愿大家幸福、健康、道业猛进!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第091集 宗喀巴是未断我见的
  正钧老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  问候大家身体健康、精神愉快!

  三乘菩提之“常见外道法——广论”,今天要和大家谈的是〈宗喀巴是未断我见的〉。宗喀巴的《菩提道次第广论》表面上是在说菩提道,然而,其实他主要的主张却是在否定有万法所依的阿赖耶识的前提之下,而只说“一切法皆无自性”;这样子的法,是同时落于无因与断灭论之中的,根本就不是佛法。佛再三开示:这样子的情况,一定会落于“于内有恐怖、于外有恐怖”,根本就不可能可以断我见而分证世俗谛的。在这样子的说明之后,其实就已经可以证明:宗喀巴是不可能可以断我见的,更不要说有资格可以被封为至尊的。要是还有人对宗喀巴是没有断我见的事实是无法接受的,接下来,我们还可以从其著作之中举出更多的证据。

  譬如说,月称提到:‘由超一切声闻独觉地故,已生趣向如来普光明地之道故,故此菩萨已生如来家中。尔时现见人无我故,此亦永离萨迦耶见、疑、戒禁取三结,不复生故。’(《入中论自释》卷1)

  在宗喀巴《入中论善显密意疏》中提到:住初地之菩萨,过一切异生二乘地故,内身已生定趣佛地之道故,名生于如来家中。谓于自道种姓决定,不复更趣余道也。又此菩萨已现见补特伽罗无我,故萨迦耶见及随眠疑、戒禁取等三结,一切永断,不复生。此说已断三结种子。(《入中论善显密意疏》卷2)

  宗喀巴在这里所说的内容,是在描述初地菩萨之证境,而中括号内容中的文字,其实是月称在《入中论自释》中的文句;月称没有断我见,而宗喀巴也没有断我见,所以才会认同他的法。

  他们说初地的菩萨,已超过了声闻、独觉的境界,而趣向如来的境界,叫作生于如来家中。这对于佛菩提道的修证上面来说,初地菩萨的证境,的确是远远超过声闻、独觉的证境了;然而,单就解脱道而言,初地菩萨却只是“降伏性障如阿罗汉”;换句话说,初地菩萨的解脱证境,或者是顶级的三果,或者是慧解脱的四果。初地的菩萨是不会去断最后一分我执的,因为这样子的结果,一定会导致于舍报之时趣向无余依涅槃,这是无法再继续修证佛法的;他得要留惑润生,为的是可以再有未来世,可以再继续修证佛法而成就佛果。乃至是菩萨今世开始修学佛法,先示现为声闻相,断除了我执以后,亲证了阿罗汉果,回小向大,也亲证了佛菩提果;此时却故意再起一分思惑,这叫作起惑润生,其目的也如同前面留惑润生的状况是一样的。

  可是,宗喀巴在这里只接著说,这样子的初地菩萨已经断了三缚结,而初地菩萨其他所应具足的条件却无法说明。在这一种情况之下,就有误导众生的嫌疑,让众生误以为没有佛菩提道,只有解脱道;或者是佛菩提道只是方便施设,其亲证的内涵,其实是与解脱道相同的。无怪乎到于今时,有一些出了家的佛门外道,就主动承接其法脉,然后也跟著主张:“没有佛菩提道,只有解脱道;所以,亲证了解脱道的极果以后,阿罗汉也是佛啊!”所以说,这其实是很荒谬的知见;但是这一个部分,古时候的应成派中观论师早就已经是这样主张的。

  虽然,佛菩提道所修证的内涵也包括了要断三缚结,但那是在初地之前很远的六住位就应该要断的;而且是还要再经过四加行的现观,目的就是要能够现前领纳蕴处界的虚妄——能取、所取也是虚妄的境界。而宗喀巴等应成派中观的喇嘛,是根本不明白四加行的内涵,只会以自己的邪知邪见强加于佛法的名相之上,要让众生认为其证量是很高的,其实是根本连我见也没有断,只是略有世间的聪明智慧而已,仍然是具足的薄地凡夫,这一点稍后会为大家举证。

  而若单单只是说断三缚结的情况,那是解脱道的法;在解脱道之中断了三缚结,那只是初果的证境,换句话,那只是解脱道的刚入门而已。也许诸位看倌会觉得我刚才说的语气很狂妄,有人也许心中会这么想:“什么‘只是解脱道刚入门而已’?那可是初果圣人的境界耶!”可是,其实断了三缚结,断了我见的初果人,在解脱道之中严格而说,还不能称为是圣人;解脱道中的圣人,至少是要从三果以上,因为发起初禅的缘故,离开了欲界生,所以梵行已立,是这样子才能称为解脱道中的圣人,而不能够称为是佛菩提道中的圣人喔!所以,初果的梵语叫作须陀洹,又语译为预流,也就是说,预先算是圣人之流,其实还不是解脱道中的圣人。

  然而,为什么菩萨在六住位就应该要断三缚结呢?断三缚结的果证就是解脱道中的初果,其所证的主要就是蕴处界虚妄。因为断了三缚结,所以已经于蕴处界是虚妄的这一件事,是心得决定;加上菩萨在初住位之时,由于对三宝的清净信成就的结果,相信有自性的佛法僧,所以发起了菩提心,也愿意成就佛道。而世世转进到六住位之时,现前领纳了蕴处界虚妄的事实;那么蕴处界所依的如来藏、自心如来、自性弥陀……,到底在哪里啊?此时此刻这一位菩萨以思惟观的功夫寻寻觅觅,终于在善知识方便善巧的引导以及施设之下,一念相应而见到了自心如来;也就是说,明心而看到了如来藏。由于先前在六住位领纳了蕴处界虚妄,所以才能够安住于如来藏本来不生不灭的本来无生;佛法之中就施设一个阶位,叫作“位不退”,那是因为此时不会再有一念心退回到蕴处界还有一分真实性,也同时以自心如来为转依、修学的对象。可是进一步在善知识的教导之下,明白了当时的一念相应,只得一个总相智,还有种种的别相智要修证;乃至是也还要度有缘的众生,同样也能够亲证这个法。这样子往上走到初地,所必须要亲证的法、必须要度的众生都是很多的,所以还得要经过三分之二大阿僧祇劫;想一想,可真不知道是要经过多久欸!

  可是,被月称、宗喀巴这么一说,不但是故意要否定有佛菩提道,故意要让人家相信“大乘非佛说”,而且其所说所作的,正是把佛法浅化;乃至于到了今时,假名善知识也开示:“佛法就是存好心、做好事。”自然而然,就有这样子一个“佛法被世俗化”的现象出生。所以,月称、宗喀巴等,表面上看起来好像是在弘扬佛法,其实却是外道入侵佛门之中,想要藉此将佛法浅化、世俗化,乃至是要消灭佛法。不是这样子吗?我们就来看看继承他法脉的那一位日常法师是怎么说的:

  哦!原来说生死当中的根本,在误解了“萨迦耶见”,那地方原来是没有这个所谓的“我”在,这样。所以进一步要观察这“无我慧”,要跳出生死轮回。虽然你想跳出生死轮回了,可是推己及人就于心不忍哪!那个时候才真正大乘心从这个地方发起啊!(《菩提道次第广论》讲记○○法师)

  够不够明白?大乘法就被他说成是“断了萨迦耶见,证了二乘人的人无我法;然而,因为悲心之所持,所以就继续留在人间”,所以大乘法就是与二乘法相同的;大乘法的名相只是后人的施设,其实大乘法也就是解脱道的法而已。

  此外,宗喀巴在《入中论善显密意疏》卷5之中,又提到说:如是当知诸法体性,若不依名言分别,非由分别增上安立,说彼体性即所破之我。此我于补特伽罗上非有,即补特伽罗无我;于眼耳等法上非有,即法无我。由此可知若执彼体于补特伽罗及法上有者,即二种我执。

  你看看,结果他的“补特伽罗无我”,竟然只是在观念、知见上“不要依名言分别,不要加以分别而增上安立”;所以,不要认定有补特伽罗无我(补特伽罗翻译作“数取趣”,也就是通常所说的有情),说这样子就是证人无我。正因为这个样子,所以世间可乐的五欲仍旧可以尽情地享受啊!因为只要“我认为无我”就可以啦!这就好像说,世间的善知识看到狼来了,所以就发声警告众生:“狼来了!狼来了!”无可奈何,某甲却说:“哪有什么狼?我不认为那是狼就没事啦!”因此,诸如众生的供养,与佛母的拥抱,广修双身法,正是多多益善、不亦乐乎,心中认定:“不要依名言分别,就是证无我。”想当然耳,一定会被狼所咬食;因为,法界中的因果昭昭历历,不是他认为没有就没有的。

  他还说:不要认定有眼耳等法就是证“法无我”。这可简单了,“人无我、法无我”二法,都被他说成“不要依靠名言分别”就是亲证了。法无我的内涵不在这里说明,现在单单来看看他所说的“于眼耳等法上非有”的这一句话。一般众生所认知的“我”,在佛法上来讲,不外就是五蕴的我;也就是说,认为色、受、想、行、识是我,就是有我见。那么,要请问一个问题:“色”所包含的内涵是什么?如同一般所知道的定义,至少眼耳鼻舌身五根都包括在内。而宗喀巴所说的等法,就不加以讨论了,因为太笼统了,没办法具体说那是什么内容。那么,既然眼耳二法是在我的色蕴的范围之内,所以显然宗喀巴于补特伽罗,或者说于“我”的内涵都搞不清楚,这样子而可以说他是有断我见的,其谁能信啊!

  所以,在这里也应该来看一看:到底宗喀巴懂不懂四加行?若是不懂四加行,而妄称可以了知菩萨初地的境界,甚至于是暗示初地的境界就只有断三缚结,这就叫作司马昭之心,路人皆知;这也叫作其心可议,因为这是浅化佛法,这是诋毁圣位胜义僧的重罪呀!宗喀巴在他的《归依发心仪观行述记》中,这样子地说:

  瑜伽行人修习密宗大法,应先修学四种加行,清净相续,积集资粮,获得加持,而后始易相应。四加行者:一、归依发心,二、金刚萨埵百字明或三十五佛忏,三、供曼陀罗,四、上师瑜伽。

  佛法中的四加行指的是“暖、顶、忍、世第一”四个法,请问:宗喀巴所说的跟这有什么相干?又与蕴处界虚妄有什么相干?一点都沾不上边啊!更何况说上师瑜伽,其实只是要欺瞒行者,好让众生错误地对其完全信受,正好就可以叫女信徒与他上床罢了!也许有人说:“人家说这是密宗的四加行,不一定就是说佛法中的四加行,所以就不要把佛法中的四加行,拿来与之作比较了。”可是我要说:“那是你宅心仁厚啦!”宗喀巴可不会这样放过,就会说:“我说了四加行,所以我就是证得佛法中的四加行了。”要不然明明如来藏是本来就有的心,喇嘛法中却说观见身中有个明点,说那个本无而后来被想象出来的明点,就是如来藏,所以他们也证了如来藏。

  又譬如说,阿底峡的《修心七要》之中也说:第一世蒋贡康楚仁波切在所有的开示前,均以“将心转向佛法之四念处”开始。此四念或曰“四共加行”,即:(1)人身难得,(2)死亡无常,(3)轮回过患,(4)业报因果。仁波切尤强调初机者应多方面参考这类数据,这是最基本的教义,应根植于我们心中。

  你看看,这一位祖师解释了某一个佛法名相,另外一位祖师也解释同一个佛法名相,两人乃至是多人所解释的,一定都不相同;只有一点会是相同的,那就是所解释出来的,一定都不是佛法,都是以自己的邪知邪见强加于佛法名相之上。所以,历代的喇嘛们,其实都没有亲证佛法,不管是解脱道乃至是佛菩提道(而多罗那他等觉囊派的祖师,当然是除外),他们只会一贯地盗用佛法名相,就说既证了这一些佛法,又证了那一些佛法,其实是连佛法名相的义理,压根儿都讲不明白。

  今天就说到这里。祝愿大家幸福、健康、道业猛进!

  阿弥陀佛!



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