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三乘菩提之常见外道法(二):第96-99集


三乘菩提之常见外道法(二)
  第96集 中道观略说
  正莉老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您收看三乘菩提之 “常见外道法——广论”。

  今天我们要来谈〈中道观〉,希望能帮助您了解什么是真实的中道观?什么是假的中道观?了解之后,便可以远离恶见,回归正确的解脱道与佛菩提道的真修实证。

  自古以来,有一类人假借中观的名义,否定 佛说八识心王和合运作的法界事实,这一类人只承认有六识在运作,叫作六识论者。六识论者大体分为两派,就是应成派中观以及自续派中观,密宗黄教属于应成派中观见,其余的红教、白教以及花教则是属于自续派中观见。应成派和自续派这两派所讲的中观,并不是佛法中所说的般若中观;这两派的本质同样都是六识论,都是未断我见,以意识心的境界错解第一义般若,曲解 龙树菩萨的本识《中论》;这两派同样都堕于“非因计因”的外道见,完全违背 龙树菩萨的《中论》正义。

  应成派中观思想,是由天竺密教的月称,他继承了佛护的谬论,造了具足断见与常见的《入中论》,经由寂天、阿底峡的传承,以及宗喀巴的《入中论善显密意疏》作为推广,乃至历代达赖喇嘛的极力弘传,因此渐渐发展出来的无因论外道法。从宗喀巴的《入中论善显密意疏》、《辨了不了义善说藏论》、《菩提道次第广论》等,可以了解他的传承脉络以及中心思想,完全落入意识境界范畴,错误认定意识觉知心为常住不灭法,企图为密教男女双修无上瑜伽、乐空不二的意识境界合理化,完全违反 世尊三转法轮所说“意识是生灭法”的圣教。

  宗喀巴在《胜集密教王五次第教授善显炬论》中说:“非自宗许,离六识外,别有异体阿赖耶识。”(《胜集密教王五次第教授善显炬论》卷15)接著他又说:“然义说意识,为一切染净法之根本。”宗喀巴公然否定第八阿赖耶识,恣意建立意识为一切染净法的根本,成为具足断见与常见两种外道见的戏论,哪里还有中道的义理可说呢?应成派中观思想,错误认定唯有六识,不承认有第七识与第八识,堕于外道断见见;然后再自创细意识常住说,主张细意识能入胎结生相续,那又堕于外道常见见,成为具足外道断见与常见的谬论。

  在初转法轮四阿含诸经中,有许多经典说到第七识与第八识,只是不用第七识这个名称,而单用意字来说第七识;同样地,也不用第八识这个名称,而说为“识、本际、如,实际、真实、我”等等,有时候则说为“阿赖耶、穷生死蕴”,乃至在阿含部《央掘魔罗经》明说为“如来藏”。就像阿含诸经不说眼识是第一识,也不说耳识是第二识,乃至不说意识是第六识;换句话说,阿含诸经不用数字来讲眼识、耳识乃至意识,但是那并不代表没有讲到第一识到第六识。同样的道理,没有用数字来讲第七识与第八识,并不是就等于没有讲到第七识意根末那识,也不是就等于没有讲到第八识如来藏,而是用不同的名称来表示。假使不承认有第七识意根真的存在,那么十八界就会变成只有十七界,但是佛在经中明明开示说,欲界众生有十八界。

  自续派中观思想,主要代表人物是天竺的清辨。自续派的本质同样是六识论,因为从来不曾说到第七识意根在哪里?又把第八识如来藏误会了,错把生灭变异的意识心拿来取代真心如来藏;错把意识心的变相,譬如一念不生的离念灵知以及密教第四喜中的受乐觉知心,误认为真心如来藏;乃至错把意识心误认为究竟佛地的真如;也就是说,自续派中观完全是以意识觉知心为中心,成为佛所说的常见外道。

  也许有人说:“师父说法的一念心就是真如佛性,你们听法的一念心就是真如佛性,能知的一念心就是真如佛性,只要一念不生就是真如佛性。”又,也许有人说:“如果我们一个人在不起心、不动念时,不但是恶念不起,就连善念也不生,就当下这念心清清楚楚、明明白白,当下就是中道。”又,也许有人说:“不起语言妄念的知觉性就是真如佛性。”以上这些人的堕处,和自续派中观的所堕完全相同,都同样堕于常见外道见,误会一念不生时的觉知心为真如,妄想把生灭无常的意识心修行成为真如,完全是凡夫虚妄想,和佛法无关!如果继续依照那种邪见来修的话,那么就会永远绝缘于三乘菩提之外。

  自续派中观主张意识觉知心可以去到后世,可以从往世来到这一世,妄想以生灭无常的意识觉知心来往三世相续不断,属于常见外道法;而应成派中观否定 佛说的第八阿赖耶识,不但落于断见,又落于常见,是具足断、常见的外道法。佛在经中开示说:“阿赖耶识恒与一切染净之法而作所依。”意思是说,阿赖耶识恒常不断地执持一切染净法种而作为一切染净法的依止。宗喀巴却在《入中论善显密意疏》中说:既离意识不许异体阿赖耶识,……许能取后有之心是意识故。复许意识,是一切染净法之所缘故。(《入中论善显密意疏》卷7)

  很明显地,宗喀巴公然与 佛圣教唱反调;这样看来,宗喀巴的言论会是佛法吗?从我们一系列的举证与论述,您可以作出智慧的简择。

  应成派中观严重曲解佛法的地方很多。我们再举一个例子,在《入中论善显密意疏》中宗喀巴说:“即诸世俗法谛实空故。谛实空性亦即于世俗事上而安立故。”(《入中论善显密意疏》卷6)这里,宗喀巴以世俗法缘起性空的无常空、生灭空,误计为中道第一义空的胜义真性。从这一点也证明宗喀巴等六识论者,都是在有生有灭的世俗事上来说,完全是以世俗法缘起性空误计为胜义真性,从来都不曾涉及到不一不异、不生不灭……等中道性第一义空的如来藏心体,完全错解 龙树菩萨的《中论》。

  什么是中观?其实就是中道观行的简称。中观立论的依据,是那具有中道性的法体——第八识如来藏;也就是说,第八识如来藏才是中观的本体。换句话说,所谓中观,就是对于如来藏中道性的观察,亲证中道心如来藏之后,才能生起般若实相智慧,才是真证中道。总而言之,中观是以如来藏的中道性而有,中观与如来藏密不可分,不可一分为二。也许有人说:“中道就是不落是非、成败、苦乐、欣厌、得失两边,唯有当前了了分明、实实在在的一念,叫作实相。”然而,那不是中道实相观,只是意识思惟所得的意识觉知心境界,落入常见外道见,离中道实相正观相差何止千万里!

  般若中道的实证,是以实相心如来藏作为修证的目标,绝对不是以意识心不落是非、成败、苦乐、欣厌、得失的两边境界,就可以说是中道实相观。因为,意识觉知心从来不会离开是非、成败、苦乐、欣厌、得失的两边境界,只要意识觉知心生起时,一定是能知是非、成败、苦乐等等,没有不知道的。也就是说,般若中道实相观,是说每个人都有的真心如来藏具有中道性,是一切法界的根源;亲证如来藏以后,才能渐渐了知法界实相,世出世间般若智慧才能渐渐出生;接著依如来藏中一切种子的具足证知,最后成就一切种智究竟成佛。换句话说,中观就是对于如来藏中道性的观行,不可能外于如来藏的中道性而说有任何中道性可以观行;也就是说,一切中道性的观行,都是直接或间接从如来藏现起、存在,绝对不可能外于如来藏而有中道的观行。

  总括来说,实相中道观就是现前观察第八识如来藏的真实性,现前观察如来藏如何生起五蕴十八界,现前观察如来藏如何收藏这一世以及往世所造一切业行的种子,现前观察如来藏如何能使得有情证得解脱果,现前观察如来藏如何能使得有情转依祂的清净体性,然后修除染污种子,这样才能称为证得实相中道观。也就是说,应当以意识觉知心的分别性,在四威仪当中观察如来藏的中道性,才是般若的正修行。如果把中观误计为“觉知心不缘两边”,或者把实相误计为“一切法缘起性空”,或者强行把中观与实相分割为二法,那么就会使得同样缘于如来藏而有的“中观与实相无二无别”的佛法,弄得支离破碎。

  龙树菩萨造《中论》,就是以如来藏的中道性而说,因为只有如来藏的中道性,才能成立中道的正义。所以,《中论》卷1〈观因缘品〉一开始就先说明中道的真实义:不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不出。

  龙树菩萨所说的八不中道:“不生不灭、不常不断、不一不异、不来不出。”就是 佛在经中所宣说真心如来藏的体性。

  如来藏心体恒常如如不动,无始劫以来不曾出生,所以无生;本来无生的缘故,所以永远不灭,这样把心体的不生与不灭,合称为不生不灭。如来藏心体恒常不灭,叫作不断。但是如来藏所生的蕴处界,包括离念灵知心在内,都是有生有灭之法,相有生灭,叫作不常;也就是说,如来藏所含藏的一切七识心等种子生灭不断,属于不常。这样把心体的常,和所生离念灵知心等诸法的非常,合称为不常不断。

  生灭性的蕴处界空相,包括离念灵知心在内,都是由不生灭的如来藏空性心体所出生,都摄归于如来藏,本来属于如来藏一切法性中的局部,所以和如来藏合为一心,而说“一心唯通八识心王”;既然摄属于如来藏而合为一心,就不可以说七转识和如来藏有所差异,叫作不异。但是,所生法七转识毕竟不等于如来藏,必须找到如来藏之后,才可以说是证悟了,因为七转识和如来藏的体性毕竟有很大的差别,叫作不一;也就是说,如来藏空性是体恒常住的不灭法,和祂所生七转识十八界法空相有很大的差异,叫作不一。把不一与不异合起来,称为“不一不异”。就好比手不等于身体的全部,叫作不一;但是,也不可以说手不是身体,叫作不异,这样合称为不一不异的道理是一样的。

  接著说“不来亦不出”。因为如来藏心体恒常寂静,不从任何一法中来,在三界中现行时,又从来不落入六尘境界中,又从来不曾出生过,所以叫作不来;因为无始以来就不落入三界六尘,当然就永远没有出三界六尘的时候,所以叫作不出;把不来与不出合起来,称为不来不出。但是离念灵知意识心,却一直是有来有出;譬如,早晨醒来时,离念灵知心出现了,就是有来,来在六尘境界中;到了晚上眠熟时,又断灭了,断灭了就是有出,出于六尘境界,正是有来有出的妄心,无法成就《中论》八不中道的正理。

  显然《中论》的八不中道,正是说明如来藏的中道性。假使否定实相心如来藏,便无法成就八不中道正义;月称却在《入中论》说:“由业非以自性灭,故无赖耶亦能生,有业虽灭经久时,当知犹能生自果。”……“说有赖耶数取趣,……此是为彼不能了,如上甚深义者说。”(《入中论善显密意疏》卷7)

  在月称的观念里,他认为阿赖耶识是施设法;他认为业种可以自行存在,不必由阿赖耶识心体收藏。他那样的谬论,就是在否定阿赖耶识的存在,完全违背了 龙树菩萨《中论》所说阿赖耶识八不中道的义理,已经落入无因论的边见中,怎么可以说是“入中之论”呢!公然否定 佛在经中所说“阿赖耶识持种现行”的圣教,那样的《入中论》全无中道可说!

  时间的关系,今天就讲到这里。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第97集 无自性生不是无生(一)--非无因生
  正莉老师老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您收看,三乘菩提之“常见外道法--广论”,今天我们要来探讨:无自性生不是无生。

  在大小品般若经中说,有一个菩萨心,这个菩萨心叫作不念心,又叫作无心相心、非心心等等,也就是说佛在大小品《般若经》中,是依这个菩萨心的体性来说般若,《般若经》中所说的种种法,就是这个菩萨心如来藏妙法,祂是实体法、永不生灭的法,具有八不中道的体性,所以 龙树菩萨在《中论》卷1〈观因缘品〉一开始就就举出实相中道的正义:不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不出。

  龙树菩萨提出八不中道,只是提纲挈领的说法,也就是说实相心如来藏永远处中,含摄二边,不落一边,为了让众生容易理解,比较容易切近如来藏的中道性,龙树菩萨提出八个代表性的法义。

  接著龙树菩萨又说:诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故知无生。(《中论》卷1)

  意思是说:一切诸法不可能是自己出生自己,也不可能是由他法来出生自己,也不可能是由各种外缘来共生,更不可能是没有根本因就突然出生;而是必须要有本来无生的空性心如来藏作为根本因,还要有其他的助缘共同配合,才能生起诸法。所以古德有一句话说得好:“法不孤起,假缘发故”。

  《大般若波罗蜜多经》卷130,佛说:“真如法界法性,不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定法住实际。”佛在这里特别指出,真如法界如来藏心永远都有这四种法性:不虚妄性所以真实、不变异性所以是常、具有平等性而随缘任运、具有离生性是本来无生。这四种真如法界的法性,法尔如是,永远都是决定这样,不会转变,这个真如法界如来藏就是一切诸法的实际。由此可以证明如来藏本来无生,一切诸法都是由这个本来无生的如来藏心体藉缘所生,当然诸法摄归如来藏时属于如来藏无边法性中的局部,换句话说,只有将诸法摄归如来藏时,诸法才可以说是无生;假使否定真心如来藏,改以生灭的意识心为真心时,那么诸法就是有生有灭了,那就是不懂 龙树菩萨《中论》正理的人。

  龙树菩萨《中论》中的四句不生,所谓“诸法不自生,亦不从他生,不共、不无因,是故知无生”。假使诸法能“自生、他生、共生、无因生”,那是没有道理的,因为诸法的根本,只有本来无生的如来藏,这是 龙树菩萨《中论》里面非常著名的四句,不生即是无生的真实道理;换句话说,龙树菩萨在《中论》中明白指示:诸法非自生、非他生、非共生、非无因生,而是以如来藏的无生体性为根本因,然后藉种种缘出生诸法。既然诸法都是从如来藏中出生,如果将诸法都摄归如来藏的本来无生,那么诸法也就可以说是无生了。

  这个道理就好比摩尼宝珠一样,在它的表面有种种影像来来去去,这些都只是摩尼宝珠随著外界种种不同的缘而显现的虚妄影像,在摩尼宝珠表面上显现有生灭,等到这些影像消失后,摩尼宝珠的表面仍然光亮明洁,没有生灭可说。蕴处界诸法和如来藏,也是同样的道理,一切法都是在如来藏表面起起灭灭,但是如来藏并没有生灭,所以叫作不生不灭,这就是 龙树菩萨造《中论》所要阐述,甚深极甚深,般若中观的如来藏妙义。

  可笑的是,宗喀巴也学著说四句不生是无生,但是他所说的无生却是无自性生,而不是说从无始劫以来,即是无生的无生,那是由于他执意否定实相心如来藏,主张意识为一切染净法的根本,因此产生了许多妄想过失,于是他在法理上就混淆不通了。

  宗喀巴在《菩提道次第广论》446页中说:“若能破生,则四句生虽于名言此宗说无。”(《菩提道次第广论》卷19)在《入中论善显密意疏》中,宗喀巴更执意认为“无生即是无自性生”,他这么说:

  问:若诸法不自生、他生、共生、无因生者,为如何生?曰:若计诸法有自性,决定无疑,或自生、或他生、或共生、或无因生,以更无余生故。……故无第五能生之因。以无余因故,由破四种分别妄计之生,故说诸法无自性生。(《入中论善显密意疏》卷10)

  宗喀巴误认为:四句不生即无生的无生,是无自性生;那是他错会了《中论》的意思,因为他实在不知道《中论》的真正内涵。

  《大方等大集经》卷14,佛说:“诸法无自性,因缘所摄。”意思是说:诸法没有常恒不灭的自体性,而是因与缘所含摄的法,生灭变异无常;所以 佛说“诸法无自性”。换句话说,无自性是诸法所显示出来的一个现象,然而现象没有作用,不能出生诸法,所以无自性不可能是诸法生灭之因;也就是说,诸法所显示出来的现象不可能反过来出生诸法,因为它只是一个现象,并没有作用。譬如花香不能生出花的道理是一样的,因为香气是花所显示出来的,香气不可能生出花来。

  同样的道理,诸法是因缘所生法,缘起缘灭无自性,无自性是诸法所显示出来的,有自性的常住法如来藏才能出生无自性的诸法。无自性的诸法,譬如五阴,尚且不能出生诸法而只能领受诸法,何况是那无自性的诸法所显示出来的现象,更不能出生诸法,因此无自性不是诸法生起之因;能生之法一定有执藏种子的自性,才有能生诸法的自性,所生之法一定是有变异,有变异才会有作用,然后由能生与所生和合运作才有一切诸法;因为如来藏中含藏著无量无边种子,所以能生一切诸法。

  《六祖大师法宝坛经》卷1对本心如来藏的自性开示说:惠能言下大悟,一切万法不离自性。遂启祖言:“何其自性本自清净!何其自性本不生灭!何其自性本自具足!何其自性本无动摇!何其自性能生万法!”祖知悟本性,谓惠能曰:“不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫。”

  这段《坛经》的意思是说,禅宗六祖惠能大师,在五祖弘忍大师座下明心开悟之后,向五祖弘忍大师说出了本心如来藏的五种自性:第一、何其自性本自清净,这是说本心如来藏的自性是本来就已经清净的,不是修行以后才清净的,也不是把染污的意识觉知心去修行转变成为清净的本心如来藏;第二、何其自性本不生灭,这是说本心如来藏,祂是本来无生,本来就不生不灭;第三、何其自性本自具足,这是说本心如来藏祂所该有的自性,都是本来就已经具足了,不是修行以后再把它添加上去的,也不是修行以后再增加的,而是本来就已经具足种种的自性;第四、何其自性本无动摇,这是说本心如来藏的自性是从来都不会动摇的,可是意识觉知心却时时刻刻都在动摇,听到别人一句赞美的话,哇!好高兴,听到别人一句批评的话又生气了,本心如来藏从来都没有动摇过,不论人家怎么恐吓、诱惑、逼迫,祂都不会动摇;第五、何其自性能生万法,这是说本心如来藏,有这样的一个自性,能够出生一切诸法,但是一切诸法-譬如意识,祂是所生法-必须依本心如来藏而有,所以说意识无自性、生灭无常,时时刻刻有变异,有变异所以有作用,能分别苦、乐、舍三受,也能分别善、恶、染、净种种境界,能够和前五识共同合作,也能够和第七识意根以及第八识如来藏共同运作而受用业果,乃至造作后有种种业。

  六识论的假中观师,如宗喀巴等人,虽然许世俗有业果,但是却不知道世俗业果从何而来,所以宗喀巴在《广论》426页中说:“而许是说无性及立为缘起因,并于世俗许诸建立。”(《菩提道次第广论》卷18)那根本是无稽之谈。宗喀巴又说:不明白无自性如何生法;所以他干脆就说:无自性生就是无生。但是无自性的法,本来就没有自己的真实体性,必须依根本因如来藏以及众缘才能成立,是无常生灭之法,不能自己作主;不能说要生自己就生,也不能说要灭自己就灭,它没有自己真实的自在体性,必须依于有真实自在体性的无生法如来藏,以及如来藏所生出的诸缘,才能建立与消灭。譬如蕴处界诸法都没有自性,都是依他而起,必须依一因与多缘才能生起,当众缘中的任何一缘不存在时,所生诸法就变异坏灭,因此无自性的法不是常住不灭的法,所以 佛说“诸法无自性”。

  因此不能说无自性就是无生,因为无生之法是本来就在,法尔如是,真实无生之法只有绝待的一法,就是般若经中所说的菩萨心、非心心、无心相心、金刚心、无住心、真如等等,这些全都是如来藏阿赖耶识的异名。龙树菩萨所造诸论,都是在宣说这个无生法-如来藏-的中道体性,宗喀巴既然否认有如来藏阿赖耶识,又如何能了知 龙树菩萨的真实意趣?

  我们再从另一个角度来看,《中论》说“诸法不自生”,是说诸法所从来的法体-如来藏-本来不生,并不是说诸法不生。如果说诸法不生,现象界中却现见诸法不断的生灭,那么说诸法不生,岂不成为愚痴妄语了?当诸法出生时,只有诸法所从来的法体不生;当诸法灭时,只有诸法所从来的法体不灭;这个诸法所从来的法体就是诸法的本体--第八识如来藏,如来藏心体无始劫来不曾生、也不曾灭,假使如来藏心体有灭,那么灭后就会成为无法的断灭空。假使否定如来藏心体,那么诸法就不得出生,因为诸法必须依如来藏心体才能出生,诸法不能自生;既然诸法是如来藏心体所生,因此诸法是如来藏心体的一部分,和如来藏心体不一不异;而如来藏心体,本来无我、不作主、不自生诸法,诸法同样的说为不自生。

  接著《中论》说“诸法不从他生”,是说诸法的本体不从任何他法而生,因为诸法本体如来藏本来不生的缘故;诸法不依他生,是说诸法本体不依他生,并不是说本体所生的一切法不依他生;现见诸法有生灭,有生灭必定依他而起。再说诸法是如来藏所生,不是自在天、虚空、冥性等他法所能生,因此诸法是如来藏的一部分,与如来藏不一不异;既然如来藏不从他生,诸法也说不从他生。

  接著《中论》说“诸法不共生”,是说诸法本体不是自、他众缘所共同出生,诸法本体如来藏本来不生,哪来自、他共生?如来藏所生诸法却是由如来藏所含藏的法种、业种,加上种种他缘,诸法才能出生,如果离开了如来藏能生诸法的因,就算众缘具足也不能生,因此说诸法不是共生,是如来藏所生;再说诸法是如来藏所生,因此诸法是如来藏的一部分,和如来藏不一不异;既然众缘不共生如来藏,那么也说众缘不共生诸法。

  接著《中论》又说“诸法不无因生”,既然诸法以如来藏为因而出生,所以说诸法不无因生。

  最后《中论》说“诸法无生”,这是说如来藏从无始以来即是无生,既然诸法是如来藏所生,因此诸法是如来藏的一部分,和如来藏不一不异;既然如来藏无生,那么诸法也说无生。

  宗喀巴妄言,诸法无生即是无自性生。我们前面已经说明了,所谓无自性,是说诸法所显示出来的现象-这些现象虚幻不实-不能出生诸法,所以宗喀巴说“诸法无自性生”,完全是无中生有,是无因论的大邪见。

  时间的关系,今天就讲到这里。阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第98集 无自性生不是无生(二)--五法三自性
  正莉老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您收看三乘菩提之“常见外道法--广论”。今天要继续讲“无自性生不是无生”。上一集我们提到宗喀巴在《入中论善显密意疏》中说:“诸法无自性生”(《入中论善显密意疏》卷10),他那样的说法是无中生有,是无因论的外道见。因为无自性的意思是说:一切诸法没有常恒不灭的自体性,只是诸法所显示出来的一个现象,那诸法所显示出来的现象是不可能反过来出生诸法;就譬如花香不能生出花的道理是一样的。《大般若波罗密多经》卷569 佛说:“真如虽生诸法,而真如不生,是名法身。”意思是说:真如虽然能生一切诸法,但是真如本来无生,无始以来就存在,不曾出生过,未来也永远不会坏灭;法尔如是,不生不灭就是法身。

  佛在这里明白宣示:能生一切诸法的是真如。然而宗喀巴却主张诸法无自性生,明显违背 佛的圣教,绝对不是佛法。

  接下来我们介绍三种自性,《楞伽阿跋多罗宝经》卷2 佛说:五法为真实,自性有三种,修行分别此,不越于如如。

  意思是说:五法是真实有的,三种自性也是这样;修行人观察这五法三自性,其实都不外于真如。我们先讲五法,就是相、名、觉想、正智、如如。相是说法相的意思,譬如色阴以及六尘相。名有两种意思:一种是说一切法相的名称,也就是施设种种名称,藉以显示诸法的相貌,譬如小猫、小狗的名称,一听到就知道它所指称的是哪一种人、事、物;名的另外一种意思是说名色的名,也就是受、想、行、识四阴。觉想是说想阴的想,也就是分别的意思,包括有语言文字,以及离语言文字的分别。正智是说如理作意的真实智慧,也就是经由相、名、觉想的观行,明白六根、六尘、六识都不真实,却又不离真如实相;也就是真实证知真如,并且了知真如非有相、非无相的义理,叫作正智。相、名、觉想、正智这四法,全都是由于自心真如而有,真如是真实不坏法的缘故,所以 佛说五法为真实。

  接著我们介绍三种自性:依他起性、遍计执性以及圆成实性。依他起性是指前六识必须依真如阿赖耶识、意根、五色根、六尘为俱有依才能生起,既然是依于他法才能现起,所以是依他起性。因为是依他起,是因缘所生法,不是本来自在,所以无自性,是缘起性空之法;譬如依他起的意识,不论是有念灵知或离念灵知,都是念念变异生灭无常,不是常住法。然而宗喀巴却执取依他起的意识为常不坏法,他在《胜集密教王五次第教授善显炬论》中说 :“然义说意识为一切染净法之根本。”(《胜集密教王五次第教授善显炬论》)可是 弥勒菩萨在《瑜伽师地论》卷51开示说:“谓略说阿赖耶识是一切杂染根本。”我们把它对照来看,很明显地宗喀巴把 弥勒菩萨所说阿赖耶识是一切杂染根本,窜改为意识为一切染净法之根本。这就是宗喀巴抄袭《瑜伽师地论》又加以移花接木的一贯手法。

  话说回头,遍计执性是指第七识意根恒常不断普遍地计执一切法实有,也就是于依他起的一切法中,生起错误计执而产生了遍计执性;另外于圆成实性也产生了计执,将圆成实的阿赖耶识功能据为己有,也是遍计执性。圆成实性是说第八识阿赖耶识本性清净而能遍现诸法,圆满成就诸法的真实性。换句话说三种自性就是:前六识依缘而起的依他起性、第七识意根妄想计执的遍计执性以及第八识阿赖耶识圆满成就诸法的圆成实性。这三种自性,时时刻刻常住于众生阿赖耶识中;所以说三种自性都是以阿赖耶识为因。由于三种自性,众生才有烦恼生起,才有异熟业果可得。

  根据《坛经》记载,六祖惠能大师证悟时五祖弘忍大师开示说:“有情来下种,因地果还生。”为什么说是有情来下种,而不是无情呢?因为有情才有阿赖耶识,才有意根;阿赖耶识里面有异熟果的种子以及许多其他种子,意根有遍计执性、阿赖耶识有圆成实性,所以有情才能来人间受生,才有依他起性的诸法现起。在一切种智中说,依他起性以及遍计执性是虚妄法,叫作虚妄唯识门;又说自心阿赖耶识具有圆满成就诸法的真实性,而依他起性以及遍计执性,也是依阿赖耶识的圆成实性而起起灭灭、相续不断,叫作真实唯识门--含摄一切世出世间法。这样五法三自性含摄一切佛法。如果学人能证知自心阿赖耶识,就渐渐能分别并且一一证知五法三自性的正理,就能真实了知三乘法义,就能证知一切世出世间法,都不超越真如的境界;所以 佛说:“修行分别此,不越于如如。”假使外于自心阿赖耶识而说有第一义佛法可修可证,那就叫作心外求法的外道。

  《楞伽阿跋多罗宝经》卷1佛说:“离自性,即是无生。”意思是说自性有三种,就是依他起性、遍计执性以及圆成实性。实义菩萨证悟阿赖耶识之后,于依他起性的阴界入法中如实现观阴界入一切法,是依本来不生的阿赖耶识而生起--幻有非真,无自在体性,所以于依他起性中远离遍计执性。可是如果悟后执著所证得的圆成实性,那又堕于遍计执性,因此证得之后要远离,由于远离的缘故叫作“无生忍”。以这个密意说三自性为三无性-而不是无三自性法-常住于一切凡夫有情界中;但是如果想要证得三无性,就必须先证得三自性,而想要证得三自性,就必须先求证阿赖耶识如来藏。因为如来藏就是三自性中的圆成实性,况且三性、三无性都是依如来藏而说,不能外于如来藏而说三性、三无性,所以证得如来藏的圆成实性时,才能证实识阴诸法都是依他起性的虚妄法,才能证实处处作主的意根只是在依他起性的识阴诸法中普遍计度而产生了执著,这样才能证实三自性确实存在。总而言之,若想要证得三无性,就必须先要证得三自性,若想要证得三自性,就必须先要证得第八识如来藏;然而月称、宗喀巴等应成派六识论者坚执否定阿赖耶识如来藏,又如何能证得圆成实性呢?不能证得圆成实性,却空言三性、三无性,无有是处!

  《解深密经》卷2 佛说:胜义生!当知:我依三种无自性性密意,说言一切诸法皆无自性,所谓相无自性性、生无自性性、胜义无自性性。

  意思是说:胜义生菩萨!你应当知道,我释迦佛依三种无自性的体性所含藏的密意,说一切诸法都是藉种种助缘由根本因--第八识如来藏出生,都是因缘所生法、缘生缘灭,本身没有自体性,也就是相无自性性、生无自性性以及胜义无自性性。

  相无自性性,这是对遍计执性而说;是说一切现象本是虚妄,由于众生颠倒见而普遍计著以为真实,这样错误颠倒计著而假名安立的法相-其实本无自性可说-叫作相无自性性。生无自性性,这是对依他起性而说;在说明一切法都是缘聚缘散,说生只是因缘具足而法生,说灭只是因缘分散而法灭,一切诸法都是因缘和合而有,并无自然生的法性,叫作生无自性性。

  胜义无自性性,这个胜义就是真实义的意思,是佛法所说的第一义谛,亲证第一义心如来藏之后就能出生世出世间的功德智慧,这是函盖真谛与俗谛的真实内涵,所以叫作胜义。第一义是本来具足能生万法的自性,佛说胜义无自性性,是说真如胜义之性;菩萨证得第八识如来藏之后,远离凡夫异生的遍计执性,现观如来藏本来自在、本自具足,因此生起般若智慧以及解脱智慧。但是从如来藏的立场来看没有胜义可说,因为如来藏本来具足圆满成就诸法的体性,真如是法无我性所显、是无所得,因此证悟菩萨转依第八识心体的真如性,远离对自己所证得第八识的执著,也远离凡夫众生对第八识心体执著的恒内执我,这样来行成佛之道,证悟菩萨透过现观这样的道理,叫作胜义无自性性。胜义无自性性,是一切法无执所显真性,是 佛密意说,是为了遣除学人对真如胜义生起执著,而胜义就是第八识心体的真如性。因此诸法自性有无,是依第八识如来藏而说有无,不能离开如来藏而说自性有无,所以《解深密经》说三种无自性性密意,说言一切诸法皆无自性,就是这个道理。

  综合来说,诸法有自性或无自性,都只是诸法的体性,是显现于现象界的现象。有自性或无自性的现象都不能出生诸法,能出生诸法的必定是由根本因如来藏,含藏了众缘种子才能出生诸法的变异与作用,所以能出生诸法的,唯有那能执持一切种子的自心如来藏;然而宗喀巴却以意识为真实不坏心--不离常见外道的我见,又否定第七识意根,如何能了知意根的遍计执性呢?不知不证意根的遍计执性而说能断遍计执,无有是处。必须依 佛开示、跟随真善知识修学、证知自身的第七识意根,才能在四威仪中修除意根的遍计执性,修断我执之后才能成为阿罗汉,这样才是解脱道的正修。宗喀巴坚执意识为常不坏心,已经堕于意识层次,未断我见,又不知不证第七识意根,不能断除意根的遍计执性;这样连声闻解脱道的初果都不知不证的凡夫,密宗黄教却吹捧为至尊,实属荒谬!

  佛在四阿含诸经中处处开示:意识是缘起法、生灭法,由根、尘、触三法而生意识;也就是由意根触法尘,才能从如来藏中出生,是缘起缘灭之法,于眠熟、闷绝、正死、灭尽定、无想定等五位中必定断灭;夜夜眠熟断灭,第二天早晨必须依于因缘以及俱有依缘等法才能重新现起,往生之后更是永远断灭,不能去到后世,一切有情这一世的意识也不是从前世来,所以不能知道前世的事情,除非修得宿命通;这样生灭无常的意识心,宗喀巴却执取为常不坏心,完全不知不证大乘甚深空性密意,是无因论外道。

  《楞伽阿跋多罗宝经》卷2 佛说:大慧!计著缘起而计著者,种种妄想计著自性。如幻示现种种之身,凡夫妄想,见种种异幻。

  意思是说:外于自心如来藏而计著缘起法能生诸法,那样计著的人会依虚妄想而分别种种依于缘起所生诸法,执著诸法各有不同自性;就好比魔术师以幻术变化种种身像,譬如幻化出人身、猫身等等,可是凡夫由于虚妄想,误以为所见种种身像真实非假而加以执著。

  佛所诃责计著缘起而计著者,正是应成派六识论者计著缘起性空之法,主张缘起性空的法性常住,而不承认缘起性空的法性是依自心如来藏而有,正是计著缘起而计著者。换句话说,应成派六识论者外于实相心如来藏计著缘起,主张缘起性空就是真如,误计一切法空就是般若,把般若实相误解为性空唯名,又恐怕被指称堕于断见,于是又另外建立意识细心作为缘起诸法的所依,作为三世因果的联系者;这样堕于因妄想中,正是《楞伽经》中 佛所诃责“种种妄想计著自性”的人,坚执意识为常不坏法必定于意识起种种妄想计著自性,把意识相应境界作为佛法的修证而成为常见外道。

  时间的关系,今天就讲到这里,谢谢您的收看。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第99集 无自性生不是无生(三)--四缘生诸法
  正莉老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您收看三乘菩提之“常见外道法--广论”,今天我们继续讲:无自性生不是无生。《中论》卷1 龙树菩萨说:诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故知无生。

  我们在前两集已经解说过四句不生的真实义,这里就不再重复了。龙树菩萨于四句不生之后接著又说:因缘次第缘,缘缘增上缘,四缘生诸法,更无第五缘。

  意思是说:因缘、次第缘、缘缘以及增上缘,这四缘能出生蕴处界一切诸法,更无其他什么第五缘;龙树菩萨非常清楚地指出四缘能生诸法。

  第一就是因缘,无因有缘绝对不能生诸法,依因待缘才能生诸法,这是任何人所不能推翻的法界业果法则。也就是说,必须有根本因如来藏,以及如来藏中所含藏的七转识法种和业种等等,这些法种和业种也都是依如来藏而有,由于有法种和业种不断地运作,才有一切诸法从如来藏中出生。所以《杂阿含经》卷2 佛说:有因有缘集世间,有因有缘世间集;有因有缘灭世间,有因有缘世间灭。

  这个因就是入胎识如来藏,缘就是无明、业种、四大、父母等等,意思是说必须具足因与缘,才能有五阴世间的集与灭。换句话说,如果没有第八识如来藏就没有蕴处界一切诸法,如来藏是一切诸法的根本因。同样的,其余的次第缘、所缘缘以及增上缘也都是以如来藏为因而有的,也就是说《中论》所说四缘生诸法完全是依第八识如来藏而说。

  然而宗喀巴等应成派六识论者,把能生一切诸法的根本因如来藏否定了,已经成为无因论、恶取空、断灭空的外道,却仍然著邪书、立邪说来误导众生,可说居心叵测。《菩提道次第广论》446页,宗喀巴说:又依缘生,即能破除四句之生,入中论云:“诸法依缘起,非分别能观,故此缘起理,断除恶见网。”故月称论师,许依缘生破四句生,汝若许不从四句生则全无生,故违月称所许而说。(《菩提道次第广论》卷19)

  宗喀巴拾月称之涕唾,妄言依缘生即能破除四句之生,只依月称说能破,宗喀巴就跟著说能破,月称却不说该如何破,宗喀巴也不会说该如何破;那就是不立自宗,却专破他宗的应成派。如果勉强说他立的宗旨为“许缘生破四句生”,但是那绝对不能成立的。为什么呢?因为完全违背 龙树菩萨《中论》的真实义。

  接著我们就来探讨这个问题,首先《中论》说“诸法不自生”,可是宗喀巴所说的缘生是无自性生,而这个无自性又是诸法自己的体性,因此宗喀巴说的无自性生,就是说诸法是无自性的自体性所生,那还是等于自生,因此违背了《中论》所说“诸法不自生”的道理。接著《中论》说“诸法不从他生”,可是宗喀巴所说的缘生是诸缘和合而生,诸缘就是所缘的他法,也就是诸法由他法而生,因此又违背了《中论》所说“诸法不从他生”的道理。接著《中论》说“诸法不共生”,不共生就是非自、他所共生,可是宗喀巴所说的缘生既然是有自生、有他生,那就是在说自、他共生,因此也违背了《中论》所说“诸法不共生”的道理。接著《中论》说“诸法不无因生”,但是宗喀巴等应成派六识论者,既然否认有阿赖耶识,又哪来诸法生起之因呢?

  又《中论》所说的“无生”,是说诸法的本体阿赖耶识从无始以来本来无生,而诸法是以阿赖耶识为因才能出生。诸法既然是所生法,是依阿赖耶识才有,因此说诸法是阿赖耶识的部分体性,当然必须依于阿赖耶识才能说为无生。可是宗喀巴不承认有阿赖耶识如来藏,他在《胜集密教王五次第教授善显炬论》中这么说:“非自宗许离六识外,别有异体阿赖耶识。……然义说意识为一切染净法之根本。”(《胜集密教王五次第教授善显炬论》卷15)既然宗喀巴否定了阿赖耶识,那么他主张缘生法是无生,还是违背了《中论》所说“诸法无生”的真实义,再者《中论》所说“四缘生诸法”,那也是依阿赖耶识而说的。

  我们就来探讨《中论》所说的四缘:因缘、次第缘、缘缘以及增上缘的意思。第一、因缘,这是说诸法能生的因缘,在于阿赖耶识心体以及心体中所含藏的识种与业种,众生无始劫来所造的种种业成为业种之后就收藏在阿赖耶识心体中,等到缘具足了,透过种子现行运作而出生诸法。就像《大宝积经》卷57所说:假使经百劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。

  为什么造了善恶业以后,即使经过百千劫业种仍然不会散失,都还会继续存在呢?那是因为过去世造了种种善恶业行之后熏成种子,叫作“现行熏种子”,就收藏在如来藏—阿赖耶识—里面成为业种,未来因缘际会时就会现行,叫作“种子生现行”,就这样成就三世因果。

  假使没有阿赖耶识的能藏性,一切识种与业种便无处安住,那么一切诸法便无从生起,更无因果可说了。这里四缘中所说的因缘,是指阿赖耶识心体以及心体内所含藏的识种与业种;也就是说,由这些识种与业种为缘,然后从根本因阿赖耶识中出生诸法,叫作因缘。所以诸法能生起的根本因是阿赖耶识,由识种与业种为因缘才能生出一切诸法,然而宗喀巴否认有阿赖耶识,那么他所说的缘生诸法便成为戏论了。事实上,业种是真实的,业种存在阿赖耶识里面,业种不会落入虚空中到处乱飞,然后落在谁的身上,谁就去受报;假使业种是那样会落入虚空中的话,那么法界的因果律就会错乱了。

  第二、次第缘,又称为等无间缘,这是由于阿赖耶识所执持的种子,平等无间断地流注。譬如前念种子落谢之后,再由后念种子现起递补它的位子,前后种子相等无间断才能成就前六识的见闻觉知性,以及第七识的处处作主性。这样有了七转识才有一切诸法生起,也就是说七转识的生起是由于识种次第平等无间断地从阿赖耶识心体中流注,这些识种都含藏在阿赖耶识里面。所以说阿赖耶识是一切种子次第缘的所依,假使否定有阿赖耶识真实存在,然后说诸缘能生诸法,那就成为无因外道论。

  第三、缘缘,也就是所缘缘,这是说诸法生起是由于前七转识对境界的攀缘性,这个攀缘性仍然是要依于阿赖耶识才有。如果没有阿赖耶识所显示的境界,那么就算有七转识也仍然无所能缘,如果没有阿赖耶识所执持的识种,那么空有境界也仍然没有能攀缘的法;所以宗喀巴否定阿赖耶识而说缘生诸法根本是虚妄想。

  第四、增上缘,这是说造作善恶业之后所获得的善恶业种子,或二乘人修解脱道所获得的解脱智慧种子,以及菩萨行布施等增上善行所获得的增上善种子等;现行之后全部都落谢在阿赖耶识里面,由阿赖耶识执持。阿赖耶识的体性是无覆无记性,不论是善、恶、染、净任何业种,统统都照单全收,从来都不会拒绝。换句话说,假使没有阿赖耶识,就没有执持业种者,那么一切善恶业行将会在五阴坏灭之后,全部都会烟消灰灭,成为无因也无果。

  因此四缘能生诸法,必须依阿赖耶识为根本因,然后直接、间接、辗转出生一切诸法。所以宗喀巴否认阿赖耶识而说缘生诸法,那是绝对不可能的,因为缘生诸法:必须有阿赖耶识含藏著四缘的种子,才能有变异、有作用;以及阿赖耶识本体所显现的真如无变异,才能有持种性;以及阿赖耶识的真实有自性,才能有诸法生起。无因论的宗喀巴在《菩提道次第广论》447页说:入中论云: “如石女儿自体生,真实中无世非有,如是诸法由自性,世间真实皆不生。”(《菩提道次第广论》卷19)

  他的意思是说:没有世间法就没有真实法,世间真实是由无自性生;然而那是无因论者宗喀巴的一派胡言,不能成立。

  《菩提道次第广论》447页又说:如六十正理论云:“缘生即无生,胜见真实说,”其释中云:“若见缘起诸法自性皆不可得,以依缘生者,即如影像,无性生故。若谓既依缘生岂非是生,云何说彼无生,若云无生则不应说是依缘生,故此非理互相违故。噫唏呜呼无心无耳,亦相攻难,此实令我极为难处。若时我说依缘生法,即如影像自性无生,尔时岂有可攻难处。”(《菩提道次第广论》卷19)

  月称、宗喀巴等六识论者,根本不了解 龙树菩萨《六十颂如理论》中所说的论意。《六十颂如理论》卷1 龙树菩萨说:当知法无常,从缘生故现,缘生亦无生,此最上实语。

  龙树菩萨的意思是说,应当知道:蕴处界诸法生灭无常都是依于阿赖耶识的四缘性所显现的法,从缘所生的蕴处界诸法本来就归属于阿赖耶识所有,而阿赖耶识从无始以来就是无生,所以说蕴处界诸法也是无生;那是因为蕴处界诸法的功能体性,也是阿赖耶识所拥有的种子功能体性的缘故,这是最上的如实语。佛菩萨的诸经大论一再地宣说:只有阿赖耶识无始以来本来无生,所以如果诸法要说为无生,那么诸法就必须摄归于阿赖耶识才能说为无生;如果诸法不依四缘来说无生,那么诸法就不能说为无生。

  我们前面已经解说过了,无生不是指无自性生,我们再以月称《六十正理论释》所举的见镜中影像来探讨,影像的生起必定有明镜、人物、眼根等等色法,以及眼识、意识、末那识等等心法,这些诸多色法以及心法,都是不自在的法,是以诸法为缘生出影像。这些诸多众缘也都是从阿赖耶识中的无明种、业种、法种,或直接、或间接乃至辗转所生;种子有功能、有变异、有作用,所生的诸缘也有功能作用,就好比明镜有反射光的功能,乃至末那识有决定作主的功能性等等,以阿赖耶识作为因,以众多他缘作为缘,生出影像并且现见影像的存在。如果舍弃明镜等众缘中的一种缘,当缘不具足时也就不见影像了。所以众多他缘依于阿赖耶识而说有生灭,显示出影像是因缘和合的结果;不是众缘中的某一法有单独常恒不灭的自体性。但是依于现象界来说,都有它的功能、变异以及作用,所以有影像生出;并不是像月称、宗喀巴等六识论者,否定阿赖耶识以后误认为:影像是缘生,缘生即是无生,无生即是无自性生。

  龙树菩萨《六十颂如理论》接著说:“如愚见影像,彼妄生实想。”意思是说:好比愚痴人看见影像误计为真实的虚妄想;这正是 龙树菩萨在诃责月称、宗喀巴等无因论者,否定阿赖耶识以后却计著影像是缘生,缘生即是无生,无生即是无自性生。事实上影像是缘生没错,可是缘生的法生灭无常,不能说无始以来就是无生;所以缘生不是无生。况且无自性是缘生法的现象,现象虚幻不实不能生法,因此无自性不能生法,所以诸法不能说为无自性生。只有阿赖耶识含藏诸法种子,有自性、有作用能生诸法,所以说阿赖耶识能生一切诸法。再说阿赖耶识本来无生,又有自体性,所以只能从阿赖耶识具有三性、三无性,藉众缘能生诸法的胜义说“无自性生即是无生”,除此以外所说都是戏论。

  时间的关系,今天就讲到这里,谢谢您的收看。

  祝愿您福慧增长,早证菩提。

  阿弥陀佛!



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