三乘菩提之常见外道法(二):第100-103集

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三乘菩提之常见外道法(二):第100-103集


三乘菩提之常见外道法(二)
  第100集 应以“四句离”观察诸法
  正国老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎大家收看三乘菩提之“常见外道法——广论”节目,今天我们要跟诸位菩萨一起来探讨有关〈应以四句离观察诸法〉的相关法义。四句离,主要是以四个重要的面向,来观察诸法自性的种种相貌,因此对于菩萨的抉择慧以及利益众生之方便善巧,会有很大的帮助;虽然这个法义比较不容易理解,但是我们可以了解其中比较基本的道理,这样对于大家来说还是会有很大的利益。

  我们先来看在《楞伽阿跋多罗宝经》卷2中的开示:大慧!彼四句者,谓离一异、俱不俱、有无非有非无、常无常,是名四句。大慧!此四句离,是名一切法。大慧!此四句观察一切法,应当修学。

  大意是说,诸法之性若离一异、离俱不俱、离有无非有非无、离常无常等,必不可得;因此,这四句离所说的范围,是可以观察一切法的。初学的菩萨,可以理解其中的基本法义;而久学或悟后起修的菩萨,则可以藉由修学四句离而令其观察觉照之智慧获得增长,并能利益许多众生。

  首先,我们需要先知道的是:这四句离皆是依如来藏为基础而说,离开如来藏及诸法种子,就没有一切法可以观察得到。既然如此,那可见得如果以六识论的邪见来解释四句离,则必然会处处错误,这是一开始大家可以先有的认识。首先为何说“诸法之性若离一异,必不可得”?这是因为,譬如生灭性之识阴,是依他起之法,祂是要依于种种因缘—包括意根与法尘等—不能离如来藏而有,因此从这个角度来说,识阴与如来藏可以说是“一”;然而识阴等生灭法,终究与不生灭法如来藏有种种差异,因此又说是“异”。当然,这也是诸佛世尊的大慈大悲之处,因为欲令学人证得藏识空性及断三缚结,发起般若与解脱智慧;因此,诸佛世尊必为有情宣说如来藏异于七识心之理,如果只说“一”,那众生就会把诸法混在一起而产生错误的执著,譬如误认意识或其觉知性为常住不坏之法,则将无法断我见而永远沉沦于生死之中。

  上述所说“误认意识或其觉知性为常住之法”的原因与现象,在先前节目中,诸位亲教师已有极多之开示与举例,因此在此就不再重复。而只要如来藏中之分段生死种子不断,则必令生生世世之识阴不断出生,因而生生世世皆能有识阴与如来藏存在;然而,阿罗汉灭尽烦恼障,舍报后灭尽识阴、灭尽十八界,而如来藏仍然不灭而独存,因此说二者之间又是“非一非异”。又譬如,诸位菩萨的识蕴修学善净法,则令如来藏含藏之智慧种子能够逐渐增长,而虽然意识心现起时能够与种种智慧相应,然而如来藏却是离开在诸法上面的各种智慧,因此也是“非一非异”。

  所以,从上述的探讨,诸位菩萨就可以了解:为何要从这“离一异”的角度来探讨诸法,也可以深刻了解其意义所在。因为以种种角度来观察诸法,能了解不同法义,可以出生各种智慧,不可以用一个角度来否定其他角度的观察。那有些人会认为说,六识论者他们也可以解释“离一异”啊!因为,六个识都具有生灭性,故是一;而六个识现起所依之缘不同,故说为异;同时六个识虽皆具有了别性,但所缘境非一,故说非一非异。这样说虽然是有道理,可是你如果再追问六识论者,说那识阴为什么能够出生?灭了之后为何又能够再生起?那六识论者必然会落入无因论之中。因为否定根本因如来藏的关系,同时六识种子及无明种子亦无所依附,也造成无法解释因果的困境;所以,他们的许多说法,表面上看起来似乎是有道理,然而终究无法脱离断见与常见,这也是邪见的可怕之处。

  所以,在《佛藏经》卷2中开示:十不善中邪见罪重。何以故?世尊!邪见者垢常著心,心不清净。

  因为只要意识心现起,在思惟法义的时候,这些邪见就在背后影响著他,令邪见者难以脱离。而一般修学者,因为很难分辨其邪说,就很容易受误导,这也是末法时期修学者必须要非常小心之处。所以,在《大方广佛华严经》卷36中开示:“精进智慧者,乃闻如来藏。”也就是一心精进想要寻觅、想要修学正法,而有智慧在许多传法者之不同说法中,来抉择正确的法义者,他才能够有因缘来修学如来藏法。因为,如果不去作法义思惟简择,或者落入名师崇拜,或情执深重者,纵然有机会接触如来藏法,但是通常是不能信受,或者不相应、或退转,因此便白白错失修学正法的机会。

  接下来,我们先来看为何说“诸法之性若离有无非有非无,必不可得”?这仍然要依信受如来藏法而说。因为,蕴处界诸法之法性,在种种因缘具足之下就能够展现出来,因此诸法于三界中之一切现象上为“有”,不得谓无;然而,却都是由如来藏依诸因缘辗转而有、而出生,本身无有不坏之自体性,如果因缘不具足,这些法亦随之而灭,是故究竟来说又是“无”;依于因缘之具足乃能出生,非本自有,是缘生法,必定归灭,故说“非有”;若众生无明不断,蕴处界诸法必定因此等无明因缘,而由藏识世世现行轮转生死,非无众生轮转生死,故说“非无”。同样的,如来藏自身具有种种中道体性,因此也可以依据正理,从各种角度来观察祂的有、无、非有非无之体性。因此,诸法皆可以应用上述之道理来作观察,故说“诸法之性若离有无、非有非无,必不可得”,而且必须依有如来藏心的正理而作观察。所以,如果我们能够学习这种观察的智慧,就可以比较容易了解在经教中各种角度的说法,而不会轻易误解。

  我们再来看在《广论》卷19中,有这样的内容:如是之有事无事二俱当破,有自性之俱非亦当破除。故一切破四句之理,皆当如是知。(《菩提道次第广论》卷19)

  也就是说应成派中观师,误认为教典中是在破一切有自性之法,因此一切法,无论是何种法,只要是有自性者皆当破除;因此,误认为一切法无论是有事、无事、非有事非无事等,只要是有自性的法都不承认。因为这样的缘故,当然是会否定有真实自性的如来藏心,因此落入断灭见中而不自知。而上面我们曾说过,诸法之有、无或非有非无等,必须依据八识论的正理来说;而即使是破诸有为法没有真实不坏之自性,表面上看起来是对的,但是如果没有具真实体性的如来藏心及其含藏之诸法种子,那这些生灭法又如何能有生灭的现象,而令修学者能够观察得到“有生之法必定有灭”的道理?因为,连这些法都无法出现了,何况能够观察到诸法的生灭体性,更何况是连能观察的意识心都无法出现了;因此,应成派中观师否定了如来藏心之后,必令种种说法成为戏论。

  而事实上,现象界在表象上很明显呈现“有生之法必定有灭”,因此无常而无真实不坏的自性。这些世间道理,也不必应成派中观师来说,因为一般科学家乃至世间人,也可以观察得到世间所有的现象都是因缘聚合生灭不断,乃至以世间智慧亦可以了知意识是生灭法;而竟反而有六识论大师执著意识心或意识细心是常住之法,真是令人惊讶!因此,在《楞严经》卷9中开示:

  阿难!此等众生不识本心,受此轮回,经无量劫不得真净,皆由随顺杀盗淫故;反此三种,又则出生无杀盗淫。有名鬼伦,无名天趣;有无相倾,起轮回性。(《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷9)

  也就是说,由于不认识本心如来藏的真如性,或者没有修学正确的解脱道,才会虚妄地生生世世受轮回生死;经过无量劫之后,依旧无法真正清净自己的心,无论是有杀盗淫的众生,或无杀盗淫的色界、无色界有情,都是无法出离三界生死;因为,如果不知有本住法,则必定于内于外有恐怖而无法断我见,当然更无法实证本心如来藏了。

  在上面所引之《楞伽经》卷2中,亦开示菩萨应远离“妄想相摄受计著建立”的错误妄想相。然而,诸应成派中观师所堕入的正是“妄想相摄受计著建立”之妄想相邪见,因为这无明邪见所遮障的关系而无法出离,并且依于意识之不善思惟的结果,便落入更深的无明邪见之中。譬如,在《大般涅槃经》卷37中的开示:善男子!如是二法互为因果互相增长,不善思惟生于无明,无明因缘生不善思惟。善男子!其能生长诸烦恼者,皆悉名为烦恼因缘,亲近如是烦恼因缘,名为无明。

  也就是说,众生本身因为无明的关系,就会有种种不善的邪思惟,因邪思惟而引生出更深重的无明,而这些无明又引生出更多的邪思惟;二者互为因果,互相增长,这也就使得在正法修学上面的遮障越来越深重,包括亲近恶知识,接受种种邪教导等,皆能生长诸烦恼,及令无明邪见越加深重。有了无明邪见,通常会加以传播,因此难免毁谤正法,而令长时与正法难以相应。

  从这里,我们也可以深刻了解修学佛法,为何要具备“闻、思、修”三慧。听闻虽然重要,但是一定要记得必须配合法义思惟,才能真正了解与简择正确的法义;譬如,在《瑜伽师地论》卷14中的开示:“由思慧故,于未善决定义能善思惟。”就是在说明思慧的重要性。尤其是在现代知识传播发达的时代,众说纷纭,令人眼花撩乱,正确的法义抉择尤其显得重要;而其中真善知识之著作取得亦相当容易,因此只要能够静下心来好好阅读与理智地比对不同之说法,暂时将情执与名师崇拜搁在一旁,相信不需要很久的时间,便能够对于正确的八识论与错误的六识论,作一个基本的分辨与抉择。加上诸经教中,亦出现大量之“不念心、非心心、无心相心、无住心、本际、实际、涅槃、第八识”等等,都在开示有本心如来藏存在;另外三转法轮诸唯识经典,亦开示许多八识心王如来藏妙法;再加上诸菩萨的论中,亦有多处在证明一定有如来藏存在,因此修学者怎能视而不见而忽略之?果真故意不去面对这些诸多明显的开示,那要具足有修学正法的因缘就真的是不容易了;同时,这也显示了对于 世尊所开示诸圣教的不恭敬,因此这是我们所一定要避免的。

  在《大宝积经》卷39中,开示种种对于修学上会产生障碍之法,包括:“不恭敬佛菩提、不恭敬法、不恭敬僧、不恭敬律仪……邪见、邪思、邪语……。”这些绝对是我们要引以为戒的。因为如来藏,是一切法的根源,是自在而无生之法,因此在圣教中开示说:“是如来藏胜一切法。”但是却见有人将最胜妙之如来藏法,颠倒地说为自性见或方便说,而反而认为堕入断灭见之“一切法无自性空”才是最究竟之法,因此成为严重的邪见。在《楞伽经详解》第六辑中,平实导师的一段开示就是在破斥这种恶取空之人:

  若“一切法空”之法不空——实有常住,可以名为真如涅槃者,则应有空法不空;然空法是无,无法云何而可言不空?是故龙树责言:“实无不空法,何得有空法?”实无一切法空之不空法,云何可言有“空”之法为常住……?是故……以为“一切法空为不空之法”……即是龙树所说“若复见有空,诸佛所不化”者。(《楞伽经详解》第六辑,正智出版社,页142。)

  因此,对于核心法义,务必依据圣教量以及真善知识的教导而作正确的抉择,才能够守护自他的法身慧命。

  接著,我们来看有关于“诸法之性若离俱不俱,必不可得”的法义。探讨这个的主要原因之一,是因为可以让我们离开常见外道的邪见,因为还有不少人错以为识阴能够贯通三世,实际上未来世是全新的识阴,而相对于可以贯通三世的如来藏来说,以及再配合“假必依实”等正知见,我们就可以了解“诸法之性若离俱、不俱与非俱非不俱,必不可得”。这部分因为时间的关系,我们就不作详细讨论。

  最后,我们来探讨为何说“诸法若离常、无常,必不可得”?以识阴为例来说,祂本身是生灭法,这是大家都可以自己观察到的,因此说是“无常”;可是识阴由无明、业爱、种子的缘故,世世识阴灭已,又复受生而有来世全新之识阴,既然识阴世世皆有,因此依如来藏故说为“常”;然而前世识阴与此世识阴不是同一个,因此说为“非常”;识阴灭后依因缘又能再现起,前后延续,故又说是“非无常”;因此说,“诸法之性若离常、无常与非常非无常,必不可得”。

  因此,由今天我们对于“四句离”相关的法义探讨,相信大家都能够了解,基于八识论为基础的四句离,才是正确吻合圣教量的正知见。一方面可以使我们对于八识论的如来藏妙法更加深信不疑,同时也让我们能够藉由四句离的法义,从不同面向来探讨,因而更能够深入思惟种种法性及逐渐培养出救护众生的方便善巧;并且也能够了解到否定本心如来藏的六识论邪见,其所说之种种法,必将漏洞百出而处处违背圣教。

  因为时间的关系,我们这一集就谈到这里。

  祝您身体健康、道业增上!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第101集 诸法自性之非空非不空
  正国老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎大家收看三乘菩提之“常见外道法——广论”节目,今天我们要跟诸位菩萨一起来探讨有关〈诸法自性之非空非不空〉的相关法义。观察诸法自性,是修学上一个很重要的内容,如何正确地观察,对于修学者来说实在是非常重要的事情,往往有些修学者只观察到一部分的体性就下定论,也有一些人是依于先入为主的错误知见来观察,这些都是应当要避免的;因此,今天我们就要对这方面来作一个概略的探讨。

  我们先来看在《大智度论》卷6中的开示:复次,观一切法:非空非不空……;如是观中,心亦不著,是名甚深法。

  大意是说,对于诸法的观察,应该用正确的知见作基础,以及可以用不同之角度来观察。譬如,蕴处界法在现象界中是存在的,实际上就是有这些法存在而可以被观察到,即使是生灭性的依他起之法,你也不能说这些法不存在,因此说“非空”;而如来藏具有真实体性,因此也是“非空”。然而,蕴处界有生必有灭,无有真实不坏之体性,而如来藏空无形色,自身亦离见闻觉知,故说一切法“非不空”。而事实上,因为如来藏能依因缘而直接或间接出生一切蕴处界等诸法,因此诸法与如来藏非一非异,所以如来藏与诸法事实上都是“非空非不空”。

  可能有人会觉得奇怪,为什么要从各种方面来说呢?为什么要弄这么复杂呢?这是因为众生有种种无明与执著,因此慈悲的佛菩萨便需要作各种面向的解说,破除众生种种的障碍。而另一方面,修学者如果能够从不同角度来观察,除了能增广智慧,以及有更多方便善巧来利乐众生之外,也因为有八识论的正知见,因此亦能契合中道,而不会落入一边。同样的道理,如来藏一般称为“空性”,而事实上,你也可以称祂为“有性”,因为一般众生多执有,所以通常就称如来藏为“空性”;但是,我们不能因为称呼如来藏为“空性”的关系,就说祂没有“有性”,这样就会因为执著名相而落入一边,乃至引生种种的邪见出来。而菩萨在悟后起修的过程中,就是要现观蕴处界诸法以及实相心的种种法性,因此才能够对于甚深的法义有真实的理解;同时能够转依如来藏的清净体性,所以能够渐离种种的执著,因此说“心亦不著”。

  我们先来看在《广论》卷19中,有这样的内容:“复次破蕴自性之体,或破其我便发智慧,了无自性或了无我。”(《菩提道次第广论》卷19)另外在同一卷中亦说:舍利子问观自在,欲行甚深般若波罗蜜多当云何学,答云“应正随观彼诸五蕴皆自性空。”(《菩提道次第广论》卷19)

  在《广论》中屡次强调要破诸法有自性,表面上看起来是对的,但是如同上个节目中,我们有说到应成派否定如来藏心;因此,如果他们认为一切法都没有自性,都是生灭法,那这样的观行是无法心得决定的,因为把一切法的自性都否定掉、都空掉之后,在这些生灭法灭掉之后,那岂不是落入断灭了吗?那应成派修行的目的何在?因为无有不生灭的真实法可以依靠的缘故。即使假设他们真的能够生起智慧,那他们这个智慧本身还是会灭的,因为他们认为一切法都没有真实不坏的自性,所以才会说他们在否定如来藏之后,就会有“修行目的何在”的问题出现而无法解决。

  即使假设他们能把一切烦恼灭尽,入了无余涅槃之后,不是变成断灭了吗?那这会是他们修行的目标吗?因此,我们可以说否定如来藏之后,决定是无法证得三乘菩提中任何一种菩提之智慧。所以二乘人实证断我见之前,也一定要先信受有如来藏这个不生灭法,最后也才敢灭尽十八界入无余涅槃。菩萨也因为知道如来藏不生灭,是究竟的依靠,能执藏生生世世修学的无漏与智慧法种,所以于生生世世来人间利乐众生时,能与大乘智慧及菩萨道相应;因此确信修学绝对不会唐捐其功,也能够在种种法上面心得决定,最终乃能达成佛地之常乐我净。相对地《广论》卷19,所说之“破蕴自性之体,或破其我便发智慧”,对于否定如来藏之应成派来说,这是绝对无法成就的。这样的道理,在本节目中已有极多之探讨,诸位观众应该都已经有深刻的了解。

  接下来,我们再来看上面所引《广论》卷19中,所说之因为“破五蕴或破我”无有真实自性,便能“了无自性或了无我”。六识论者在这里一样是有问题的,因为否定如来藏则必不能断我见,因此不能成就三乘之人无我中的任何一个。那法无我呢?菩萨所证的法无我,是要能现观验证诸生灭法都是依因缘而有的依他起之法,因而诸法都是无我性的;也证实如来藏离见闻觉知,本身也是无我性,并且含藏一切诸法种子,这是更胜妙、更深入的智慧,也因此能逐渐远离对于种种法的无明与执著。那如果再看初地菩萨所修证的百法明门的法无我智慧,其中百法最殊胜的部分便是八识心王,故说“一切最胜”;因此,大乘法无我更不是六识论者所能触及的。所以,《广论》之“了无我”,无论从人无我或是法无我来说,都是无法成就的。

  而上面所引《广论》卷19中之:舍利子问观自在,欲行甚深般若波罗蜜多当云何学,答云“应正随观彼诸五蕴皆自性空。”(《菩提道次第广论》卷19)宗喀巴错误地把此段的法义,等同应成派之诸法无自性空法义,而事实上二者有极大的差异。譬如,其中《心经》开示说:“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”(《般若波罗蜜多心经》)其中“深般若波罗蜜多”,表示该证悟的菩萨,已经进入悟后起修的阶段,已经实证如来藏了;那对于否定如来藏的宗喀巴来说,引出这段经教有何意义呢?而《心经》是在开示说这五蕴我,这一切的我与我所,都没有真实的体性,只有本来自在的如来藏才有真实不坏的体性,因此就能把我执逐渐断除;并且因为能够观察八识心王及种种法,因此可以生起更深细的般若智慧,所以称为“深般若”。而这一切都不能离开如来藏而说,何况经文后面还有:色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。受想行识,亦复如是。(《般若波罗蜜多心经》)

  以及“不生不灭、不垢不净、不增不减。”因此很明显的,宗喀巴是无法区别无常空与般若空,而将之混在一起;这也是显示他只知道表相上的现象界诸法无常无自性空,而不知一切法非空非不空的道理。

  而既然否定真实心如来藏了,还要在《广论》中引用《心经》的法义,真是连世间逻辑的道理都违背了。因为《心经》的法义,当然是以如来藏为核心,把如来藏否定了,而引用《心经》的法义,当然是很明显矛盾的行为。又譬如,有一位日常法师在解释《广论》时,提到:说“由讲闻法所获众善”——讲也好,听闻佛法也好,……这个众多的好处啊,后来应该怎么办?怎么样使它在我们身心上面啊,深深地种在八识田中,乃至于让它继续保持这个现行。(《菩提道次第广论》讲记 日常法师)

  他也引用到“八识田”这个名相,这将令其徒众无所适从,因为明明信受六识论的《广论》,可是在解释《广论》时,却引用八识论的名相。这与宗喀巴在《广论》中引用八识论的《心经》法义一样,全部都是矛盾的行为;令人惊讶的是,注重因明的六识论者自己,却没有发现这个简单的逻辑问题。

  而在《广论》中,宗喀巴自己说“应正随观彼诸五蕴皆自性空”~(《菩提道次第广论》卷19),但是因为他是离如来藏而观五蕴空,堕入断灭见,因此便非是正观,而变成是邪观了,故无法生起正确的无我智慧。宗喀巴否定有如来藏而说五蕴无自性、五蕴无我,而不知自己已堕于断灭论及无因论一边,因此他其实是堕在颠倒中而说无我,以为这样便能发起智慧,这完全只是虚妄想而已。我们可以对比在《瑜伽师地论》卷64中的开示:“云何非安立真实?谓诸法真如圆成实自性,圣智所行、圣智境界、圣智所缘。”这里圣 弥勒菩萨已经很明显地指出“诸法的根本”—真如如来藏—祂有圆满成就诸法的自性;因此,当然不是六识论之无自性空者可以否定的,而且是大乘之证悟者的智慧才能现观的境界。如果否定了如来藏,那是没有大乘法可证的,而事实上是连二乘见道都无缘,甚至连诸法都无法成就;因为否定根本因则成断灭见,连意识心都将无法出现,那还奢谈什么“破蕴自性之体,或破其我便发智慧”?因为,如果意识心断灭,怎么可能还有意识心相应的智慧存在?因此,从这里也可以看到,否定如来藏便是否定三乘菩提,大家也可以了解这个邪见的严重性所在。

  我们再来看六识论者,因为与意识相应,因此他们认为一切法的存在,都是要有原因、要有因缘,而且是可以推论分析的;因此不承认有“没有原因就存在的自在之法”,故六识论认为一切法无自性、故空。所以理论上,六识论者应该是很注重因缘观、因明以及逻辑推论;然而,很可惜地却因为否定如来藏,落入无根本因的邪见中而不知。而正确的因缘法怎么说呢?在《大方广佛华严经》卷37中开示:“三界所有唯是一心,如来于此分别演说十二有支,皆依一心如是而立。”也就是说,三界一切法都可以摄归到如来藏一心,如来即依此来开演十二因缘法,离开如来藏是不能建立十二支的。所以,否定如来藏之后,就不能成就因缘法了;那宗喀巴如何成就诸法皆因缘所生、无自性故空的现观呢?所以宗喀巴虽然强调一切法无自性空,却忽略并否定根本因,因此便无法成就他所说的“破其我便发智慧”。

  再者,在没有本识执藏无明种子之下,六识论者作十二支之逆观时,从老死支推至无明支时,那要如何再推演下去呢?因为必定要去推演无明出生之因缘,而无明出生之因缘本身又有因缘,因此而令此推演落入无穷的过失,是故亦无法断除无明;所以,一定要有诸法的根源—如来藏—来执藏无明种。因此修因缘观者,追溯至根本因如来藏之时,知道不能再往前追溯了;而无明种子就是执藏于众生各自之如来藏中,只要以对治法灭之便可解脱,这样就不会落入无穷的困境。同时因为知道有真实不坏之如来藏心,对于十二支的虚妄性就能够心得决定,因此得以断除我见以及渐断无明。

  从另一个方面来说,要显示因果正理,那一定离不开以如来藏为核心的内明。譬如,在《瑜伽师地论》卷38中的开示:谓内明论略二相转:一者显示正因果相,二者显示已作不失、未作不得相。

  因此,要依靠以八识论为基础的内明,才能显示正确的因果道理,是无法单独靠其他四明来成就的;同时,因为有如来藏的执藏诸法种子,才能令已作不失。所以六识论者,虽然重视因明之学,但却因为否定属于内明基础的如来藏心,而令其因明陷入戏论之中,因此六识论者必须熏闻及修学正确的内明之学,才能导正其因明,否则就永远无法脱离“未作不得相”。在《楞伽经详解》第一辑中,平实导师也有这样的开示:自性及心,不唯佛法说之,谓为内明,外道亦多探讨之者,惜于邪见所误,不得悟入;是故佛道独称内明,佛道之外悉名外道;以于本心之外,求诸三界有为生灭之法,名为心外求法,故名外道。(《楞伽经讲解》第一辑,正智出版社,页235。)

  所以,菩萨们观察诸法时,一定是要以信受有本心真实存在的八识论为基础,才能够作正确的观察,而令智慧不断出生。

  了解上述《广论》中的许多问题之后,我们就可以了解,其主要的原因之一便是否定如来藏,造成虽然作了许多思惟分析乃至精进用功之后,仍然落入意识思惟之戏论中,无法心得决定而出生断烦恼的功德。譬如,在《瑜伽师地论》卷91中的开示:

  当知此中能引无义思惟分别所发语言,名为戏论。何以故?于如是事,勤加行时,不能少分增益善法、损不善法,是故说彼名为戏论。

  这是因为六识论者把前提弄错了,而以先入为主的六识论邪见为基础,来作种种的法义思惟,造成处处违背圣教的现象,因此使所作的种种法义思惟都与正理违背,令修学者无法增益善法,这是大家应当要留意的。避免之道是如果发现所学的法义有任何与圣教不同之处,就要留意一定要去了解原因:是因为说法的层面不同、角度不同,或者根本是传授的老师解释错误了;知道了问题,就应当赶快处理,因此就可以避免因为被误导而令修学唐捐其功,乃至断送自己的法身慧命。

  由今天我们对于诸法“非空非不空”之相关法义的探讨,相信大家都已经知道对于诸法种种体性的观察,绝对是必须依于八识论的。而六识论者因为接受了错误的知见,导致其观察会有诸多过失,而且其错误也是很明显的;其实,他们只要静下心来,好好比对圣教与阅读真善知识的著作,那要改正邪见应当是很有机会的。那菩萨们因为已经发起救护众生的大愿,因此我们也要不畏辛劳,依据圣教来作诸法的种种法性之思惟与观察,如此才能逐渐具足利乐众生的智慧与方便善巧。

  因为时间的关系,我们这一集就谈到这里。

  祝您身体健康、道业增上!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第102集 应离增益与损减执
  正国老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎大家收看三乘菩提之“常见外道法——广论”节目,今天我们要跟诸位菩萨一起来探讨有关〈应离增益与损减执〉的相关法义。在佛法的修行过程中,对于种种法的正确了解以及观察,都是非常重要的事情;因此,如果能够作到对于诸法不起增益与损减的过失,那对于修学就会有很大的帮助。因此今天,我们就要来概略探讨这方面的法义。

  我们先来看在《瑜伽师地论》卷64中的开示:若于依他起自性、或圆成实自性中,所有遍计所执自性妄执,当知名增益边。……损减边者,谓于依他起自性及圆成实自性诸有法中,谤其自相,言无所有。

  这里开示的依他起自性,讲的就是如五蕴等诸法,需要依靠因缘才能出生,因此没有真实不坏的体性;而圆成实自性就是说如来藏具有圆满成就诸法的体性,而这体性是真实存在的。如果对于依他起性及圆成实性作错误的认知,就会产生遍计所执的现象。譬如,对于因缘所生法的自性,产生了错误的计执,以为一定是有那样不坏的真实自性,而不知道是在因缘条件具足之下,这个自性才能显现出来,如果因缘不具足或有所变化,此体性就会灭失或改变;又譬如,对于本心如来藏,有些修学者不知祂是离见闻觉知,以为祂一样是住于意识境界之中,因此落入虚妄想而执著不舍,这些都称为增益边的错误执著。而相对的损减边,就是说诸法确实能够展现出某种相貌或体性,而因为知见错误的关系加以否定。譬如,以为进入定中之意识心,就没有了别性,就是不分别,而以为已经证悟了,不知道只要意识心存在,就会有了别性伴随著;又譬如,六识论者否定如来藏心,那这个是把佛法中的根本彻底地损减掉了,因此就会引生种种的问题出来。所以,无论增益边与损减边,都会使得后续衍生许多的邪见出来,都是我们所应当要避免的。

  接著,我们来看在《广论》卷19中,有这样的内容:是故一切衰损根本,即是增益自性无明,而能与彼行相正反,拔除彼者,唯达无性或无我慧。……永尽贪爱是能证得涅槃之因,除无性见更无少法,是能如是尽贪之因,故无自性为相无我,是无第二寂静之门,趣涅槃城,此乃无等唯一之门。(《菩提道次第广论》卷19)

  在这里,宗喀巴也提到了“一切衰损根本,即是增益自性无明”,那我们来看六识论者是否亦落在里面。如同前面所说,六识论者否定如来藏是非常严重的损减过失,而在六识论者的著作或开示中,也常见他们在谈论种子熏习,譬如有一位日常法师在解释《广论》时说:当你造业的当下,……在我们的心识当中就熏下一种影响力量,所以我们叫作习气,……它将来它会再发出来的,所以这个这种再引发出来的这种习惯的力量,我们又给它另外一个名字叫作种子。(《菩提道次第广论》讲记 日常法师)

  所以,六识论者也认为造业会熏习种子于心识之中,而因为否定如来藏的关系,造成这个受熏的心识只能是六识心,也就是原来六识心只是能熏,结果因为六识论错误知见的关系,现在变成六识心既是能熏又是所熏,那这不是很明显地违背经教开示之六识心只能是能熏而非所熏,而变成是增益六识心的自性。所以这里我们也可以看到,对于某些法加以损减,以及对于另外一些法又加以增益,就会产生种种违背事实与正理的情况出来,造成自他的许多问题而难以收拾,唯一解决之道,便是回归正法而依教奉行。

  所以,宗喀巴一方面教人要离开增益自性的无明而生起无我慧,结果反而是自己陷在其中而不知道。而上述《广论》中,宗喀巴也说“永尽贪爱是能证得涅槃之因,除无性见更无少法”,当然我们都知道他的“无性见”,是离如来藏而说之诸法无自性空,本质上是断灭见,因此这样的“无性见”绝对无法“永尽贪爱”。所以,他的“无性见”绝对不是“证得涅槃之因”,因此也是属于增益自性的无明;而如同他自己说的,其“无性见”反而是“一切衰损根本”,如同修学双身法,也是绝对无法“永尽贪爱”,因为都是属于增益自性无明的关系。同时在这里,他也说到“涅槃”,奇怪的是,他把如来藏否定掉了,而竟然还谈“涅槃”?因为四种涅槃,皆不可以离如来藏而说。譬如,离如来藏而说无余涅槃则成断灭,包括菩萨所证的本来自性清净涅槃,指的正是证如来藏心。因此,六识论者所说之涅槃,完全是戏论一场,无益自他。

  而宗喀巴说要永尽贪爱“除无性见更无少法”,先不说他的无性见是断灭见,根本不可能永尽贪爱,在先前节目中也有亲教师解说过,在圣教中开示的四圣谛之十六行观;譬如说,最前面苦圣谛中,包括“无常、苦、空、无我”等四种内涵的思惟观行,而其他集谛、灭谛、道谛亦各有四种观行内涵。因此,并不是对所有修学者来说,都只要观察诸法无自性空即可永尽贪爱,因为无法心得决定,同时远离的力量不足的缘故;更重要的是,要断我见之前,也还得要先信受有本住法如来藏,才能真断我见,乃至渐渐修断贪爱烦恼,因为众生都是会畏惧断灭的缘故。所以,观诸生灭法无真实不坏之自性,只是观行中的一部分,更何况,这也绝对不能以“离开如来藏而说蕴处界诸法无自性空”这样的断灭见来作观察。

  而同样在《广论》卷19中也有这样的内容:虽亦有空无相无愿三解脱门,然唯无我正见最胜,由了诸法悉皆无我,一切法贪无余永尽,岂于少法见少可求或相可缘。故唯无我是无第二寂静之门。(《菩提道次第广论》卷19)

  这里宗喀巴亦以他否定如来藏后之断灭见的错误无我见,来贬抑三解脱门。即使是假设能够以正确的蕴处界空知见,来修学二乘之三解脱门,也都还不是大乘之三解脱门,更何况宗喀巴的无我见是断灭见呢?譬如,在《起信论讲记》第三辑中,平实导师的开示:

  大乘菩萨除了这种二乘圣人在解脱道上所证得的现观以外,还得再加上另一个真如法性的现观;……真如心第八识从来离六尘见闻觉知,所以永远“空、无相”,所以从来都无所得。……转依真如心以后就不需要再作有求有作的事业了,……所以菩萨兼得两种净三昧。(《起信论讲记》第三辑,正智出版社,页291-292)

  因此,宗喀巴以其错误的知见,来谈论与评比三解脱门,真的是毫无意义的事;同时也具足增益执与损减执,所以其所谓之永尽贪爱亦成为虚妄之谈。

  如果比对在其著作之中,无法弃舍不离欲界爱之双身法,亦可以很清楚地证明:他所说的无我正见完全是空谈,欲界爱都无法弃舍了,更何况是色界爱,乃至永尽三界贪爱。而宗喀巴除了说要“永尽贪爱”之外,亦说因为“了诸法悉皆无我”就可以“一切法贪无余永尽”,这显示他太简化佛法了;也表示他一路的破、破斥过头了,而不知菩萨在修行过程中,是要生起善法欲、善法贪的。对于菩萨来说,善法贪是不应该断除的,因为若不贪善法,就不能修学无量的善净法门而成佛,所以善法欲不可断。因为佛法的修证,必须按部就班,不是才刚修学,便因为了知诸法皆无自性、无我,便弃舍一切善法贪;乃至想要不经历菩萨五十二位阶,就能够直接成佛。当然诸位知道:宗喀巴所谓的诸法悉皆无我,是离如来藏而说,是落入断灭见的,根本无法达成他所宣称的效果,因此也是充分的增益执。

  另外,因为误认一切法皆无自性为究竟之说,因此导致有些修学者,就通常会误解“三无性”之法义,而以“误解三无性法义”之错误知见,来错解“三自性”;乃至连圆成实性都加以否定,因而落入损减执之中。因此,在《成唯识论》卷9中开示:三颂总显诸契经中,说无性言非极了义,诸有智者不应依之总拨诸法都无自性。

  也就是说,不能以“三无性”来破三自性。因为三无性,乃是为已证三自性的菩萨,希望他们能永伏性障而进入诸地广修菩萨行,因此说三无性,主要乃依藏识自住境界而说,因此非无三自性也。六识论者不知道这个道理,因此总以无自性空之断灭见来破斥真实法,而令其自身之修学无法有任何三乘菩提之实证。

  在圣教中开示说“是如来藏胜一切法”、“真如是一切三昧根本处”,而六识论者竟然因为执著错误之空无我见,而把最殊胜的万法根源如来藏否定,真是太不值得了。这是六识论者所应当留意,而不应忽略圣教中的开示。在《阿含经》中也有藉由故事而开示说:有两个人出外求财,一个是有智慧的人,他会把先找到的麻换成麻缕、麻布等;在经历数个村落城市时,逐渐换成比较贵重的铜、白银,乃至最后换成黄金。而另一个没有智慧的同伴,则一路背著一开始发现的麻,虽然经历数个村落城市,但是都不愿意跟别人交换比较有价值的物品,因此最后人家已经得到黄金,他还只是拥有麻而已。所以有智慧的人,他所最珍贵的应当是如来藏法,怎么反而要把最珍贵的弃舍掉,而宝藏没有任何价值的错误法门,并且一直不愿意去作思惟观察而把它弃舍。学人应该依止圣教及真善知识,如此才能令所学转更胜妙而次第增上。

  我们再引《瑜伽师地论》卷58中,圣 弥勒菩萨的开示:邪见者……当知此见略有二种:一者增益,二者损减。萨迦耶见、边执见、见取、戒禁取,此四见等一切,皆名增益邪见。谤因谤用谤果坏实事等,……一切皆名损减邪见。

  所以由这里,大家就比较清楚,其实信受邪见,本身就会落入增益执与损减执之中。诸位可以检验六识论者,因为否定如来藏,就会无法断我见,因此落入“萨迦耶见”之中;六识论也是断灭见,当然不离“边执见”;而如果依错误的知见来破斥其他人,就落入“见取”之中;另外密宗自行施设三昧耶戒,就是属于“戒禁取”;而这些邪见都是属于错误的认知与执取,因此属于“增益边”;而另一方面,否定如来藏,亦令其引生错误的因果知见,因此落入谤因、谤用、谤果、坏实事的“损减邪见”之中。譬如,以为错误的知见可以成就功德,反而破斥正知见是错误的,而无法令人修行成就,这就是损减边的邪见。又譬如说,比较单纯的,如果有些修行人,他认为杀害众生而吃众生的肉,是在超度众生,这除了是增益边的邪见,同时也是损减邪见,因为认为杀生是没有果报的。因此,从上面圣 弥勒菩萨的开示中,也提醒我们佛法正知见真的是非常重要,如果不小心,往往就容易落入增益邪见或损减邪见之中,来世的果报就不好玩了;因为三界因缘果报,该如何就会如何展现,不会因为有损减邪见的人认为没有果报就不会展现。

  接著,我们来看因为六识论者否认不生灭的本心如来藏,如前所述,这样当然无法断我见乃至“永尽贪爱”;而六识论者以诸法无自性空为最殊胜究竟之道理,譬如有一位日常法师,在浅释《广论》时说:正因为它是空的,所以必定是缘起,这个幻有的现象是必然的;正因为它缘起,所以必然是性空。这个就是应成派最殊胜的一点。(《菩提道次第广论》浅释 日常法师)

  所以这位法师,确实认为诸法缘起而无自性空,是应成派中最殊胜的;可是他不知道这只是依附在生灭性蕴处界之现象界而观察到的道理,只是虚相法,非实相法。而这位法师应当思考,既然一切法都无自性空,都是生灭性而皆因缘所生,那便没有可以究竟依靠之不生灭法;即使假设将来六识论者之修行能有任何成就,但其成就之法仍然不离性空无常,终究还是会归于坏灭,因此六识论者一定会面临徒众怀疑及询问是否会落入断灭,或修行如何才能究竟成就而不失坏的问题。

  因为断灭,是众生所不喜欢的,即使有极少数人因为躲避痛苦等,而能生起“无有爱”,不求当来诸有而与断灭见相应;但是事实上,他深心之中还是不愿意断灭的,因为我见、我执尚在,如果没有透过正确的修学法门,还是会出生后有的,仍然无法解脱。而生灭无常是苦,如果一切法皆无常、无自性空,将来修学所成就的法,也不离无常、无自性空,而当然也还是生灭无常、是苦;那六识论者显然无法解决这些质疑,这是因为离开如来藏而说一切法无自性空本身,就是具足增益与损减执,本身就是摄属于邪见,因此修行当然不可能成就。乃至再建立意识细心或极细心为常住不坏法,或者执著诸法灭相常在之“灭相真如”为真实法,乃至执一切法空为不空法等等,皆是虚妄之施设,不说无法通过正法的检验,乃至连世间逻辑都无法通过,这就是六识论者永远无法脱离的桎梏,因为违背因果道理与法界实相的关系。

  由今天我们对于〈应离增益与损减执〉之相关法义的探讨,相信大家都已经知道六识论为何会落入增益与损减执之中,而令其修学无法成就;因此,在修学路上,一定要依循诸佛菩萨所开示的八识论正理,并转依如来藏的清净体性,才能对于诸法作正确的观察而令智慧不断出生。

  因为时间的关系,我们这一集就谈到这里。

  祝您身体健康、道业增上!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第103集 应离无因论一切法无自性空
  正国老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎大家收看三乘菩提之“常见外道法--广论”节目。今天我们要跟诸位菩萨一起来探讨有关“应离无因论一切法无自性空”的相关法义。

  “自性空”这个议题是常被学佛者谈起,但如果对于名相的使用与意义没有厘清,那就会有误用或误认的可能而造成法义上的错误,因为我们不难碰到同一个法,可能用不同的名相来代表,也有同一个名相使用在不同意义上;因此我们在阅读时便需特别留意,必须依据文章论述之前提、前后文等,来判断此名相所代表之义理,这样才不会产生误解,包括说法的人,他如果是六识论者,他虽然与八识论者使用相同的名相,但是他表达的意思却是不一样的。譬如同样说“证悟”这个名相,六识论者说的证悟是证意识心或其变相,而八识论者说的却是证第八识如来藏,二者完全不同。

  在《广论》卷19中有这样的内容:如于苗芽执无自性时,此决定解唯于苗芽执性非有,俱不执云,其无自性为有为无,应当闭目向内观之极易明了。(《菩提道次第广论》卷19)

  这段话的意思就是说:如果能了知苗芽本身并没有不坏的真实自性,就可以破除认为苗芽有自性的执著。但是宗喀巴认为,你不可以再进一步说:苗芽无自性这个道理本身是有或是无,因为若说无自性是有,那变成有“无自性”这个法真实存在,既然是真实存在,又变成是有自性的,因此便违背自己所说的一切法无自性;而若说无自性这个法不存在,那也与自己说的一切法无自性自相矛盾;或者说无自性这个法没有自性,那不就变成是没有决定性了吗?所以这便是应成派自己唯破不立的问题所在,即使他引用的逻辑是正确的,最多也只能破斥别人错误的立论,但是绝对无法成为修行的究竟依靠。

  因为如果一切法无自性空,那包括修行的结果也是无自性空,是生灭无常,那不是修到最后也是一场空吗?哪一个有智慧的修行人愿意接受这样的结果呢?因为否定可以是修行人究竟依靠的本心如来藏,就必然会落到这种自身无法解决的困境。而事实上,宗喀巴这一段所破斥的他人-对无自性到底是有或无的质疑-反而才是学人思惟法义的正确态度。因为,为了避免落入到最后是一场空的幻灭结果,有智慧的学人他就会去探究:你既然说一切法无自性空,如果说这个道理不存在,当然是不可以被接受的,因为自相矛盾的关系,因此一切法无自性空,这个道理应该是存在的;可是既然一切法无自性空,这个道理是存在、是绝对的有效,那我修行的结果也变成是无常空,也是生灭无自性的,也就是将来解脱之后,又会再度因为无自性、无常生灭的关系而落入轮回之中。

  因此学人透过这样的思惟,本身是正确的,反而宗喀巴不许说“其无自性为有、为无”的见解,将令追随者无法跳脱于“修学无法成就”的困境。那会有这种问题的主要原因,是因为一切法无自性这个立论,是根据观察三界有为法皆是因缘所生,因此生灭无常没有真实不坏之体性。那这里就有一个问题:因为三界有为法并不含摄一切一切的法,因此依观察三界有为法所得到的道理,本身就有局限性,所以不能依据有局限性的观察,来否定其余的部分。譬如在《楞严经讲记》第八辑中,平实导师有这样的开示:

  所以,世尊的意思是:第一个结不等于花巾全体,而是花巾所绾成的,是附属于花巾上面而不等于花巾本身,也就是花巾上面虽然有六个结,可是这六个结并不等于花巾本身。(《楞严经讲记》第八辑,正智出版社,页55)

  同样的道理,诸生灭有为法亦不等于如来藏,只是如来藏明镜表面暂时幻现的影像而已,所以应成派中观师之观察,顶多只能说是对于现象界局部有限的观察,因此其所说的道理便没有普遍性,所以不能以依现象界观察到的一切法无自性空,来否定本住法之本来自在的真实体性。

  我们再来看 圣弥勒菩萨在《瑜伽师地论》卷89中的精辟开示:复次当知略有二种一切:一、少分一切,二、一切一切。如说一切皆无常者,当知此依少分一切,唯一切行,非无为故。言一切法皆无我者,当知此依一切一切。

  这也就是在提醒我们,阅读经教的时候要特别留意,不要看到“一切”这两个字,就以为是含摄全部了,因此一切是有分成:“少分一切与一切一切”这两种。所以说一切皆无常者,只是少分一切,不能依少分一切而否定不生灭之本识如来藏的存在,所以现象界之所以一切皆无常者,就是因为都是因缘所生,无真实不坏之体性而刹那变异,所以落在行蕴之中;而具无为体性之如来藏则本来自在,是无生而不灭之法,故可以成为众生究竟的依靠。

  在《大般若波罗蜜多经》卷46中,对于无为法有这样的开示:佛告善现:“若法无生、无住、无异、无灭可得,所谓贪尽、瞋尽、痴尽、真如、法界、法性、法住、法定、不虚妄性、不变异性、离生性、平等性、实际。善现!此等名无为法。”

  因此无生而不虚妄,具平等不变异体性之无为法,确实是存在的,而这也是三乘菩提见道前,必须要先建立的正知见。由于一般众生通常落在现象界之生灭法中,因此要信受无为法就需要经由善知识的教导;否则要靠自己推论出来是极难的事情。而刚才《瑜伽师地论》中所开示之“一切法皆无我者”就可以摄尽一切一切的法之体性,因为生灭法本来就是被出生而无真实不坏体性的无我之法;同时具无为体性之如来藏,同样是无我性的,因为如来藏根本是离见闻觉知,离一切三界有为法之贪厌。因此如来藏虽然有真实之体性,但自身却是无我性的,所以我们就可以说:一切法皆无我。

  因此,由上面所引 圣弥勒菩萨的开示,就知道应成派中观是落入以偏概全的过失之中而不自知;从这里大家也可以知道依止圣教的重要之处,只要发现自己所学、所知与圣教有差异,就一定要弄清楚,以免一路错下去。譬如说在《大智度论》中开示说:有一位长爪梵志,他自认为一切法不受,而当 世尊反问他:“汝‘一切法不受’是见受不?”这时长爪梵志马上就知道自己的知见错误,因为不论回答受或不受,都会有很大的过失;而因为长爪梵志有深厚的善根福德,能够马上承认错误而接受 世尊的教导,因此可以快速证得法眼净。

  所以如果有人还在执著一切法皆无自性空,而否定本住法的存在,就要赶快正视这个邪见是违背圣教,而能以长爪梵志追求真理的精神作为榜样,赶快弃舍错误的无因论邪见。而事实上“一切法无自性空”,乃至“一法不立”等等,都是依据观察蕴处界及其衍生之一切法,皆因缘所生故无常性空;然而这些都是兔无角论,都是虚相法,也只是意识心中所显现之法。诸位试想:如果阿罗汉入了无余涅槃,一切蕴处界法都不现行了,那还有一切法无自性空可以观察得到吗?乃至意识都不存在了,哪还有这些种种意识相应的知见可以生起?因此绝对不可以将“一切法无自性空”立为最究竟之法;同样的道理,虽然一般人能观察到现象界,但是也只是观察到局部的现象界而已,因为现象界遍三界六道,也包含种种染污及清净法。

  因此,如果不愿意依据 佛世尊的教导而依教奉行,并且确实的次第修行而亲证,那有许多现象界的法还是无法观察到的。譬如色界天的境界,必须降伏五盖发起禅定才能现观;或者如十方诸佛净土以及一般人无法眼见的鬼道众生、地狱众生;又譬如三世因果等,都不是一般人可以直接观察到的,所以不能因为这样就加以否定。因此如果没有依据圣教,在修学路上可以说是危机重重的,通常会落入错误的修学方法中而不自知,所以依据经教与真善知识的教导来修行才是最安全及最快速的。

  在圣教中,有极多地方开示有不生不灭的本心,如果还坚持信受无因论之一切法空、无自性空,那也只能怪自己了。譬如大家耳熟能详的:有因有缘世间集,有因有缘集世间;有因有缘世间灭,有因有缘灭世间。

  只有几句话,世尊就说了四次的有因,也就是一定要有根本因与种种缘,才能有世间之成就与毁坏;这也是大家要特别留意的,否则便落入“不识本心,学法无益”的问题之中,而使修学唐捐其功。而事实上执著一切法空,无因论的邪见之人,他必定是我见、我执具足的,这是因为他只是意识层面上认为一切法无自性空,而认为不应该执著,但是深心之中却仍然是执著三界种种境界,这是因为遍计所执性的意根,祂遍计执著诸法;因此虽然表面上意识认为不应该执著,但是因为怕落入断灭空,因此无法心得决定而深心接受之,故意根仍然不改其遍计执著之体性。

  在《灯影》一书中,平实导师有这样的开示:意识生已,前五识随生;此六识之现起,咎在处处作主(思量)之意根我不断我执烦恼,故六识现起时意根必定随彼攀缘一切法──遍计诸法实有而生执著。(《灯影》,正智出版社,夜29)

  因此,因为意根的遍计所执性,将导致对于三界诸法的攀缘不断,而令众生轮转五趣无法出离,所以要转变这种状况的首要任务便是要断我见,断我见之前必定得先信受有本住法,除此之外别无他途。因此断我见之后,才能渐除意识之我执与逐渐转变意根对于诸染污法之遍计执著。

  我们再来看有些人,因为常常处于痛苦的环境之中,常欲远离之,不幸的他也接受了断见的知见,因此认为死后可以不再出生,同时他认为活著总是痛苦的,因此也不想要出生于人间;虽然是这样,但是下一世仍然照样出生。这也是意根遍计所执性的关系,因为他只是意识表面上,因为避苦而不想要再出生,然而却仍然有许多许多广大与各种层面的贪爱执著,没有加以对治,因此当然会再出生于三界之中。

  譬如在《分别缘起初胜法门经》,卷1中的开示:复有一类,依无有爱造诸福行或不动行,彼由如是无有爱故,既于诸有见多过患,岂更悕求当来诸有?然于无有不如实知,由无知故,不得诸有真对治道。

  这就是虽然表面上看起来是无有爱,但是因为知见错误以及没有采用正确的烦恼对治方法,因此仍然是我见、我执俱在,哪有可能解脱呢?因此虽然意识于诸有见多过患,然而不知“无有”其实是要灭尽三界爱,需要先断我见的;那要先断我见得要先信受有不生灭的本心存在,可是在没有正确抉择而信受断见之下,他是难以信受本住法存在的。

  譬如在《阿毘达磨大毘婆沙论》卷19中的开示:问:何故圣者不起无有爱耶?答:彼是断见所长养故,次断见后现在前故,一切圣者断见已断故彼不起。

  也就是断见会长养无有爱,令受苦众生不愿正面对待逆境而欲逃离之,而圣者必定是离断见才能证果。所以这也是证明,一切法空无因论之断灭见是完全错误的;而这其中断见可能引生更严重的问题,就是如果有人信受没有未来世,他认为即使造作恶业、伤害众生都没关系,因为只要这一世为所欲为就好,也不会有未来世受报的事存在。这就太恐怖了!所以一切法空无因论之断灭见,绝对令众生无法解脱,乃至引生更严重的无因无果之邪见而无恶不作。

  因此信受一切法无自性空,而否定本住法者,一方面因自己我见、我执俱在的关系,深心之中一定恐惧自我之消失与落入断灭;另一方面也必然怕人家说,他们是断见外道,因为除了 佛世尊一再地在圣教中诃斥断灭见者之外,即使是一般人也知道,落入断灭之修行是毫无意义的。因为这些原因,我们就不难理解他们会说出“意识为一切染净法之根本”这种离谱的说法,乃至施设细意识、极细意识不灭者,都一样是违背圣教的。因为就连只具有基本佛学知见的人都知道:诸所有意识彼一切皆意、法因缘生。

  所以为了躲避原先错误的知见所引生之断灭见的困境,而又说出另一个错误的知见,而在其所知之现象界、蕴处界等法之中欲寻求一个永恒的依靠;然而这是绝对办不到的,因为生灭法就是生灭法,生灭法永远不可能经由修行转变成为不生灭法;因为不生灭法是无生法,既然是无生,怎么可能经由生灭法修行而出生。因此变成由一个基本的错误,又引生出其他更多的不如理作意思惟,令无明邪见更加深重;因此如此下去,永无亲证与解脱的时候。

  由今天我们对于“应离无因论一切法无自性空”之相关法义的探讨,相信大家都已经知道,如何正确看待自性空或自性不空;而且也知道种种法义的探讨,必须先厘清前提与范围,才不会产生误解而落入邪见之中,乃至对于修学产生障碍。

  因为时间的关系,我们这一集就谈到这里。祝您身体健康、道业增上。

  阿弥陀佛!



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