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三乘菩提之常见外道法(二):第112-115集


三乘菩提之常见外道法(二)
  第112集 胜义谛与缘起性空
  正明老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  今天来讲“胜义谛与缘起性空”。学佛是要破除迷信,可是有的人学佛,却是越学越迷信,这表示他没有学到佛法,而是学到迷信。有人说,那是他没有知识才会迷信,可是很多人虽然很有知识,依然无法突破迷信,因为他不知道他学到的是迷信。所谓迷信就是邪见,学佛要不断地破除邪见,这个破除,要多闻多熏习。

  有人说佛教有许多宗派,看你要学哪一宗?有人说佛教有八万四千法门,看你要修哪一个法门?其实第一个要分辨的是:你信的是不是佛教,学的是不是佛法。什么是佛教?什么是佛法?要分辨很简单,八识论是佛教,讲的是佛法;六识论不是佛教,因为讲的不是佛法。这样讲应该很容易分辨,小学三年级就没问题了。可是有的大学生还是没办法分清楚,他认为阿含时期只有讲六识,所以六识论也是佛法。但是这样讲不能成立,如果六识论是佛法,那八识论就不是佛法了,这不是水火不兼容的问题,而是明与暗不能两立。

  佛先讲二乘法,第七识、第八识都是隐覆而说,我们的八识心王不是演变而有的,不是先有六个识,后来觉得不够再演变为有七个识,后来又演变为有第八识。人类的想法才会演变,佛法的法义是从来不会演变的,如果会演变,那以后变更多出来的时候,我们要相信哪一个?八识论是佛教的法义,不是一种理论思想而已,思想是会随时代而演变的,但法义不会演变;法义不可变更,因为法义就是真理,此真理就是在讲如来藏这个胜义谛。

  密宗祖师佛护、月称、宗喀巴等,都是主张缘起性空,但是把缘起性空当作胜义谛就错了,缘起性空是世俗法,不是胜义谛。胜义谛讲的就是第八识如来藏,如来藏真实不坏、不生不灭、永恒常住。缘起性空是讲因缘法,因缘具足而生,因缘散坏而灭,没有永恒常住的真实体性,所以称为世俗法。密宗祖师都错解诸佛菩萨所说的胜义谛这个真实义理,都把世俗法当成胜义谛,或是把胜义谛看成世俗法。密宗祖师为什么会把世俗法当成胜义谛?因为六识论的密宗,找不到第八识在哪里。

  宗喀巴认为一切法,都是生灭无常,都是缘起性空。他所标榜的是一切法,都是无自性、无自体、无自相的缘起性空,用这个道理来破胜义谛的真实有。无自性是指诸法生灭无常,没有真实不坏的体性,既然是生灭无常的法,当然不能说是胜义谛。想要用“一切法都是生灭无常,都是无自性、无自体、无自相的缘起性空”,以此来破胜义谛的真实有;一切法都是生灭无常,胜义谛却不是一切法中的一法。密宗的盲点就是没有在这个重要的地方研究清楚,他误以为胜义谛也是缘起法中的一法,于是想要用破缘起性空的法来破胜义谛,结果当然破不了。如果胜义谛的真实有可以被宗喀巴所破,那佛教就灭亡了。可是佛教界不知道这个问题的严重性,还把密宗当作佛教的一支。

  六根、六尘、六识这十八界的法都是缘起性空,十八界都是蕴处界的法,没有一个法叫作如来藏,因为十八界都是从如来藏直接或间接辗转而出生。这就好像大同电饭锅是大同公司产品,但大同电饭锅不等于大同公司一样的道理。宗喀巴把如来藏当作十八界中的一法,然后说如来藏跟蕴处界一样,都是缘起性空,不是真实有。他把涅槃如来藏当作五阴十八界,就是完全错误,而他自己还不知道呢!

  学佛真的不容易,我们一定要跟随大善知识学习,就不会把实相法界当作现象界,然后说“实相法界也是缘起性空”。宗喀巴把胜义法无得无证,解释为世间法的无自性,所以无得无证。他不知道胜义谛是众生本来就存在的,不是修行之后才有的,而是本来就有的,所以叫无得;自性是说如来藏有能生万法的真实体性,所以如来藏不可以说无自性。缘起性空是世俗法才是无自性,诸法因缘生、因缘灭,都是生灭无常,没有真实不坏的体性,所以说无自性。不可以拿世俗法的无自性,来破胜义谛的自性,因为胜义谛是真实法,不是虚妄想像的法。

  密宗为何说他不是佛教?因为密宗不相信佛教的真实法──这个胜义谛,他不知道佛教不同于世界上其他的宗教,就是佛教有胜义谛。宗喀巴不但不相信胜义谛,而且要破胜义谛,证明密宗不是佛教。宗喀巴主张缘起性空,而他又怕人家说他没有胜义谛,于是想要把世俗法建立一个胜义谛,这是一个妄想。胜义谛是无为法,世俗法是有为法,佛教的胜义谛,是不共世间所有宗教的真实法,没有胜义谛就没有真实法,所以胜义谛是无法破的。

  宗喀巴不自量力,想用缘起性空来破胜义谛的真实有,那是不可能的。因为无为界即是如来藏的胜义谛,有为界就是缘起性空的蕴处界,无为界这个实相法界,与有为界这个现象界,是同时存在的,所以正觉总持咒说“五阴十八界,涅槃如来藏,般若道种智,函盖一切法。”宗喀巴不知道这个道理,才会想要把实相法界的胜义谛推翻,推翻胜义谛的真实有,则蕴处界的缘起性空也不能存在了。这就好像有人说:“打破虚空大自在。”虚空怎么会破?虚空破了,地球如何存在?这些道理都不懂,只会说大话吹牛,那不是佛法。

  胜义谛为什么是真实有?因为祂不生不灭,而且有真实自性,不是虚妄的,称为“无生”;无生即是本来存在,叫作“本来自性清净涅槃”。佛法不是只有讲虚妄法,还有讲真实法,这样才是完整的佛法。要说世间虚妄,必须依于胜义而说虚妄,因为世俗法必须依附于胜义法才能出生。宗喀巴坚决否认第七识以及第八识以后,就只有六个识,六识论所说的胜义,就只能说是意识等六识心;然而六识心都是生灭无常的生灭法,没有一个法是真实不灭的,所以宗喀巴所说的六识心为胜义法,是不能成立的。

  修学佛法不是永远在虚妄的世间法上追求,而是要转依胜义法才有解脱果可证。佛法讲自性,就表示这个法有自在、无生灭,叫作“性无生”;反之,无自性即是无自在,有生有灭的法叫作“缘生法”。密宗自古以来最大的一个错误,是把性无生与缘生法说为不二相违,一个是不生不灭的法,一个是生灭法,两个法是不一样的,怎么可以说是不二?把世俗缘生法当作胜义无生法,就是密宗最大的错误。可见密宗不是佛教,所以不懂佛法,也因为不懂佛法才会乱说法。

  宗喀巴根据密宗祖师的论述,说无自性就是真实,这是误导众生。无自性这个体性,是依于有自性的法所显示出来的,因此说无自性的法是有生有灭的,既然是生灭无常的法,怎能说为真实法,可见密宗真的是乱说法。无自性不可以说是真实法,无自性就是没有自在的体性;自在就是自己能够独自存在,宇宙中能够不必靠因缘,而本身独自存在的只有如来藏,当十八界都灭尽的时候,如来藏依然存在。如果十八界都灭尽而没有如来藏独存,那就是断灭空,十八界都灭尽了,而没有成为断灭空的就是涅槃;涅槃不是断灭空,涅槃叫作如来藏。这部分的智慧超越六识论的所知,所以六识论的外道,永远不知道涅槃是什么?不知道涅槃就是如来藏,也无法证入涅槃,他只能在五阴十八界中流转生死,无法证入涅槃如来藏。所以想修学佛法一定要回归八识论,才有办法得解脱。

  真实法是说,从来不增、不减、不变异,永远如如不动;真实法体如虚空,但却是真实不空,空中有其体性,因此说真实法为空性;空性就是说其性如虚空,而有真实的体性。绝对不是如宗喀巴所说的,随事势转叫作真实法。佛教讲真实法,密教也跟著讲真实法,但是密教不知道真实法是在讲什么?也不知道真实法在哪里?于是随便抓个世俗法的随事势转,而说这个就是真实法。然而佛法是要经得起考验,不是可以随便乱说的,所说必须可以实证,如果不能实证那就不是真实法。如如不动才是真实法,会随事情的趋势而转动的,随事势转是世俗法,不是真实法,不可以把虚妄不实的世俗法,拿来当作真实法,那是欺骗众生。

  佛法所说的真实法,又称为真如,即是第八识如来藏这个胜义谛,甚深极甚深,所有的外道都找不到。为什么找不到?因为六识论的人找不到第八识在哪里。修学佛法其实只要相信,就有无量功德,因为这个信是智信,不是迷信。可惜六识论的人听到了第八识,不但不相信而且毁谤,认为第八识如来藏是佛教怕说无我,众生会恐惧,所以施设一个如来藏来安慰众生。他不知道一切法可以施设,取一个名字来安立,如来藏则是本来存在,不是谁能够施设的,不是谁创造或施设才有的。如果是佛施设才有的,那就变成只有佛教才有第八识,那其他宗教都没有第八识了,可是明明佛说一切众生都有八识,不是只有佛教徒才有八识。可见只是其他宗教不知道第八识在哪里,而不是他们没有第八识。自古以来的密宗都是六识论,所以说他不是佛教,其实只要回归八识论,信受佛法,他就成为佛教。

  宗喀巴的《广论》,只有佛教的名相,没有佛法的内涵,那就不能称为佛教。佛教有其定义,不是六识论的人说他自己也是佛教,就是佛教。八识论才是佛教,六识论当然不是佛教。八识论是宗,经典是教义,这就是佛教的宗教。宗是在讲宇宙万法的根源,这个根源不是想象的,而是可以实证的,所以称为“真实如来藏”。六识论的人无法想象这个第八识,因为第八识超越意识的思惟,称为超意境。有人不相信有什么超意境能够超越他的聪明才智,无法用语言文字来形容,那无非是故弄玄虚、想象的东西罢了,他不相信无法用语言文字来形容。其实世间法的东西,有时候就无法用语言文字来表达清楚了,譬如你请他吃西瓜、香蕉,请他形容西瓜的甜与香蕉的甜,他再怎么形容描述,听的人也只是个概念,听的人只是在那边比量的猜测推想。如果是曾经吃过的水果,还有以往的记忆可以推想,若是没有吃过的东西,那就只能猜想。然而若要清楚,就同样去吃一口,他就明白了,这就是亲证。

  亲证就是现量,如来藏就是可以亲证,可以现前观察确实如此,所以是真实法而不是想象的东西。如来藏这个胜义是真实有,可是宗喀巴想要把祂推翻,他只会从世间法上去观察而说,把世间法慢慢地渐次观察,观察到最后终究会灭失,而没有真实自性,这样就说为胜义的无,或说胜义无自性。他用观察世间法的无自性,来推测如来藏的胜义也是这样的无自性。他不知道如来藏不是世间法,不是缘起而有的法。六识论的密宗根本不知道第八识在哪里,也不相信第八识,要如何慢慢地去观察?既然观察不到,怎么知道如来藏有没有自性,不知道而瞎猜乱讲,那不是佛法。

  缘起性空与如来藏是同时存在,这就像镜子与影像同时存在,音乐与节拍同时存在一样,你不可以只要影像而不要镜子,也不可以只要音乐而不要节拍。法界实相就是现象界与实相法界同时存在,今天佛教的衰微,就是只知道五阴十八界的缘起性空,而不知道实相法界的涅槃如来藏。当 平实导师出来弘扬如来藏妙法的时候,有人就骂“那是外道神我思想,执著如来藏的人就是我执深重”。如果这种邪说可以成立,那反对如来藏的人就是没有我执了?外道神我是梵天上帝,梵天上帝都有我,有我就有我执。如来藏真实无我,所以不是外道神我,没有我执。

  佛教的胜义谛是在讲涅槃如来藏,而不是缘起性空,缘起性空是在解释蕴处界诸法的缘生缘灭都是空相,所以说缘起性空。缘起性空为什么不是胜义谛?缘起性空没有真实不坏的体性,没有能生万法的自性,所以不是胜义谛。缘起性空即是现象界,胜义谛就是实相法界,这样分清楚了,就不会像宗喀巴一样,把缘起性空的现象界当作实相法界,而说缘起性空也有胜义。缘起性空讲的是因缘生、因缘灭的法义,而不是有能生万法的胜义谛。为什么密宗要把缘起性空说是胜义?因为密宗找不到如来藏这个胜义谛在哪里,因此只能把缘起性空拿来当作胜义,认为缘起性空就能出生一切万法。然而,他不知道缘起性空不是心法,要有心才能出生万法。佛法说:“应观法界性,一切唯心造。”所以缘起性空不能出生一切万法。

  今天讲到这里。祝福诸位:平安吉祥。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第113集 密宗不立自宗,专破他宗的错误
  正明老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  今天来谈密宗应成派“不立自宗,专破他宗”的错误。学佛法有一个很重要的地方,就是择法觉支;择法觉支是一种智慧,有了这个智慧,才能判断对方所说的法对或不对。择法觉支从多闻、多熏习得来,完全不懂善、不善法的人,是因为不曾多闻、多熏习,对于善、不善法不明白,不了知什么是不善法的时候,他不会知道善法是什么。听闻善法可以帮助我们快速增长智慧,听闻之后才能思惟,思惟之后才能修行,所以听闻正确的佛法很重要。

  应成派宗喀巴在密宗的地位,就像霸王一样,他要横扫密教,也想要把佛教的法义改成密教,故到处破坏他宗,密宗各派被他破得哀鸿遍地。他最引以为傲的杀手锏,就是“不立自宗,专破他宗”;也就是说,不管你的法对不对,他都要破你,看来似乎是很厉害的样子,所以密宗其他各派都怕他。

  “不立自宗,专破他宗”其实是不对的,譬如一神教基督教的所宗是耶和华上帝,回教是阿拉,密宗把人家的上帝破了,自己还是立一个金刚持或普贤王为宗。破他人的虚妄想,自己还是立一个虚妄想,并没有跳脱这个框框。宗喀巴异想天开,以为我不立宗,别人就无法破我,而我可以破他,以此来横行天下,所以叫应成派。

  补特伽罗学说兴起于部派佛教时期,主要的目的是用来解说六道轮回的实体,佛教的宗旨是让人能够脱离六道轮回。因为人们执著有我以及外面世界的真实存在,而为了“我”的生存,不可避免的,会时常跟他人产生利益冲突,由此造作种种身、口、意的不善业,并接受所造业力的果报,这样因果相续,始终无法出离三界生死。佛教认为,外道所认为的我又称离五阴我,他们认为有一个真正的我,有些人称之为灵魂或神我,它是常住不变的、永恒的,有支配功能的。但是佛教反对这种见解,认为人类所认知的我,是由五阴功能所产生的,也就是把五阴当作我,这就是补特伽罗。补特伽罗不是固定不变的,而是由业力的牵引,逐渐产生变异。与其说他是由我任意支配的主体,不如说他是遵循因果规律的一个客体,是随著业力而变化,不是当人就永远当人,善业可以生天的时候,就会生天,恶业该当畜生的时候,就会去当畜生。《广论》说:

  譬如说此补特伽罗决定无有,必须先识其所无之补特伽罗,如是若说无我无性决定此义,亦须善知所无之我及其自性。(《菩提道次第广论》卷17)

  我这样读,诸位一定很难听得懂到底在讲什么,文字咬牙,意思隐晦,真的很难懂。当你读懂的时候,就知道他讲的对不对。补特伽罗就是把五阴当作我,也就是众生所说的我,如果你说补特伽罗就是我,宗喀巴就来破你,而说补特伽罗不是我。表面上看来好像讲的也没错,因为佛教也说补特伽罗不是真正永恒不灭的我,毕竟死亡的时候,这一世的五阴就灭了。反之,你说补特伽罗不是我,宗喀巴也来破你,而说补特伽罗是我,因为密宗认为,除了补特伽罗这五阴之外,你再也找不到一个另外的我。对凡夫来讲,他讲的也很有道理呀!这种说法,就是自己不立宗,专门破对方,以此来建立他的权威。对补特伽罗,看你怎么讲,他就怎么破,所以叫应成派。但是佛法不是这样讲的,如果他的讲法可以成立,那佛教就变成喇嘛教了。

  六识论的人,一定把五阴所构成的补特伽罗当作我,尤其把意识当作永恒不灭的我。当佛教说五阴非我的时候,密宗就把意识的一部分,称为细心或极细心,来当作永恒而不会消失灭亡的我,也就是把人死了之后的意识觉知心称为灵魂,而说灵魂不灭,可以永存。这种想法一般人是会相信的,因为人最贪爱的就是自己的觉知心,所以想象有一个灵魂是不会灭亡的。所有的宗教,除了佛教之外,都认为灵魂不灭,这样宗教才有立足的空间,死了才能生天。喇嘛教也不例外,这就是六识论者无法了知生命实相的想象。许多宗教都无法解释灵魂的真实义,死后的神识称为灵魂,佛教不反对死后有灵魂,但不认为灵魂是永恒不灭的。因为灵魂只有四十九天,之后就要去六道投胎往生,死后到他投生六道的期间,称为中阴身,最长为四十九天,我们称他为灵魂。中阴身不是鬼,投生鬼道才是鬼;持五戒可以得人身,行十善可以生天当天人,若是喜欢吃肉喝酒,虽然也做一点善事,却只能生到四王天之下,无法生到玉皇大帝的忉利天宫。

  佛教所立的宗,一定是正确的,然后可以说,他人所立的宗不正确。譬如说,补特伽罗决定无有,这就是在讲五蕴皆空的道理;补特伽罗决定无有,并不是只认为补特伽罗唯是假名安立之名言,都无自性,而说补特伽罗决定无有。补特伽罗即是我,我是什么?世俗所说的我就是五阴,五阴就是我,色受想行识都是名言;假名施设的名言,都无自性。但佛法不是只有讲这样,就叫作无我;或说补特伽罗是众缘聚集,本性是空,而说补特伽罗决定无有;或说补特伽罗是世俗有、胜义空,而说补特伽罗决定无有;或是说补特伽罗无生,而说补特伽罗决定无有。这样讲好像都没错,但其实都是以偏概全,只讲一部分,没有深入经论,这样子的说法,不是真正学佛法的人,而宗喀巴就是这样子的人。为什么说这样讲还没有深入经论?因为还有最重要的地方他没讲到,这个地方就是宗。宗喀巴自宗不立,而只想专破他宗。自己无法建立正确的宗旨,是无法说他人不对的,自己都无法说出正确的在哪里,怎能说他不对?不论世间法、出世间法以及世出世间法,若要简择他人法义的对错,首先就必须要清楚知道正确的义理是什么。这个正确义理,就是佛法所说的宗。那宗是什么?宗就是第一义谛,也就是如来藏这个义理,如果不知道这个法义,说东说西都是言不及第一义谛,就是没有深入经论。

  第一义谛就是实相法界,法界实相不是知道了就算了,而是必须亲证才能证明涅槃是什么。佛法中最究竟的法,就是涅槃,如果有人说他的法更胜妙,能高过涅槃,你就知道那是不可能的,因为他不证涅槃,所以才会妄想有一个法高过涅槃。亲证涅槃以后,就能确实了知佛法的宗旨,才能具有真正的择法眼,知道十方大师说法的对错,这就是非常厉害的般若智慧;没有这个智慧,你就只能推想,而无法确定他的法对或不对。心中如果没有建立正确不误的宗旨,而去评破他人的法义,这就会产生两种必然的结果。一种是别人所说的法义,确实是错误的,虽然他能发现别人的错误,能破斥别人说法的过失,但他自己仍然不知道正确的在哪里,那就无法利益被破斥的人。第二种是别人所说没错,但因为自己不知道佛法第一义谛的宗旨,反而去说他不对,结果是自己颠倒了。不论哪一种,以不立自宗,专破他宗的宗喀巴,只能说是有术无道的狡辩者,这也是应成派的盲点。

  佛法讲色受想行识这五阴是虚妄的,所以五阴身这个补特伽罗是虚妄的。为什么是虚妄的?因为死了之后,这一世的五阴就消失了,下一世是下一世的五阴,补特伽罗是你现在运用的工具,而不是真正永恒不灭的你。佛教讲无我,就是在讲五阴这个补特伽罗不是真实的我。但佛法不是只有讲这些,佛法不是只有讲一切法无我、一切法空;还有一个真实、永恒不灭的我,空而不空,那就是如来藏。但是如来藏无我,如来藏不会执著有一个我,因为如来藏没有我的思想,没有我的见闻觉知。八识心王具足我与无我两个层面,就好像太极图的一阴一阳,所以称之为道。学佛的困难就是在这个地方,因为常常会超越意识的想象,如来藏即是胜义真实有,这是佛教最殊胜的法义,也就是宇宙中唯一的真理,这个真理不是想象的东西,所以称为真实如来藏。宗喀巴不相信此胜义真实有,他认为一切万法都是缘起性空,没有真实可说,所以他判断胜义也只是想象的说法,没有真实可说。他不知道胜义不是缘起法,而是出生缘起法的本际,不可以用缘起性空来函盖胜义法,因为子法不能出生母法。

  宗喀巴认为他不承认胜义真实有,就可以把佛教的胜义真实有抹煞掉,他不知道胜义是无法消灭的,不管任何人用任何方法,都无法消灭胜义,也就是说,无法消灭如来藏。不论你相信或不相信,如来藏都绝对存在,所以不是信佛教才有如来藏这个真理,而是一天到晚都在骂如来藏为外道神我、否认如来藏的人,他的如来藏依然在他那里,不曾消失过,所以这个真理是无人可以消灭祂的,因为不生不灭而永恒,故说是真实法。

  佛法的伟大,从这里可以知道,佛教才知道这个宇宙中唯一的真理。为什么如来藏不是外道所说的神我、大我?外道其实也很想知道,出生我的身体、我的心灵,以及山河大地的源头是什么?因为想不出来,所以想象有一个梵天大我出生了这个小我,或是有一个上帝用泥巴创造一个我,再吹一口气,把上帝的灵分一点给我,我就有心灵了。一贯道也有收圆的说法,把小我收归成一个大我,这种猜想就是外道神我、大我的思想。佛教没有这种错误的思想,所以如来藏不是外道神我、大我的思想。如来藏是法义,也就是佛说的真理,自古以来想摧破这个真理是不可能的。宗喀巴以为他的智慧可以自己不立宗,而把佛教的所宗破除,这是不自量力!他连如来藏在哪里都不知道,要怎样破人家?都是自己在那边妄想罢了,连边都摸不到,要如何破?密宗一向标榜密法如何伟大,要先学显教十年,然后才有资格学密法,这都是乱讲,密宗连一年的佛教都没有学习,所说佛法都是乱讲。

  密宗说密法是法身佛所传的,比 释迦牟尼佛传的更尊贵。他不知道法身就是如来藏,而如来藏不是意识心,所以法身不说法。这些佛法常识,密宗都不懂而说他超越佛教,这是睁眼说瞎话。但是这种瞎话也有很多人相信,可见众生的愚痴是很严重的,这就是没有听人演说真正的佛法,才会被误导。

  为什么法身不说法?因为法身“不会”。不会这两个字,宗喀巴是听不懂的;因为听不懂,所以法身是什么,他也不会。但是宗喀巴的不会,不是法身的不会,法身的不会,是说法身没有见闻觉知,所以不会;但是法身虽然没有见闻觉知,不会说法,我们却又说,法身炽燃在说法。宗喀巴听了一定更不会,以为这种说法有矛盾。法身无形无色,不说法,但是法身所出生的五阴身体,一天到晚都在说法,所以说,法身炽燃在说法。

  佛教一定先立自宗,而且此宗绝对正确,然后才可以判断他人的所宗对不对。而不是自己没有一个正确的宗旨,却一天到晚破人家的不对,结果自己也不知道对的在哪里,这就是宗喀巴不立自宗,专破他宗的错误。应成派虽然破他宗的不对,但自己也是不对,所以无法学到真正的佛法。为什么说应成派不对,因为他们没有宗旨。为何无宗旨?因为找不到法身,所有的密宗各派都同样找不到法身。法身就是第八识,所以不承认有第八识的密宗,我们说,他不是佛教。

  达摩祖师来中国,就是要传授这个佛法中最胜妙的法身如来藏。从达摩祖师到六祖都是单传,你就知道这是多么高深的法义。传到六祖,一花开五叶才广传,后来又逐渐失传。

  在这个地球上,至少要有一位明心菩萨来住持,否则佛教正法一定会灭亡。平实导师就是不让佛教灭亡,所以再把如来藏妙法复兴起来,有些愚痴人不相信如来藏是佛教最胜妙的第一义谛,想要把祂摧毁,那是不自量力!因为如来藏是没有人能摧毁的,如来藏就是涅槃,涅槃之中没有十八界,要如何摧毁?要摧毁什么?所以一天到晚在大骂执著如来藏的人,是外道神我、是自性见的人,他其实不知道涅槃是什么。密宗在古代觉囊巴第一代、第二代也有胜义谛,可惜在第五世达赖的时候就被消灭了,所以密宗找不到胜义谛在哪里,也不知道胜义谛是什么东西了。毁谤胜义谛就是毁谤菩萨藏,而菩萨藏就是第八识如来藏,毁谤如来藏是无法去西方极乐世界的,可见这个胜义谛多么重要。宗教一定要有宗,此宗即是胜义谛,佛教的胜义谛,就是在讲涅槃如来藏这个真理,这是宇宙中最胜妙的法义,学佛就是要以此为核心,才能学到真正的佛法,离开了如来藏就一定学不到佛法,因为言不及第一义谛。

  佛教的所宗,是八识心王而不是六识论,因为六识论中找不到第八识这个胜义,所以说六识论不是佛教。世界上的宗教都在找真理,可是他们都不知道,真理即是第八识,否认第八识而说他有真理,那是不可能的,学佛才能知道这个真理。今天讲到这里,祝福诸位平安吉祥。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第114集 密宗是无因论者
  正明老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  今天来谈密宗是“无因论者”。佛法讲因果,为什么会有因果?因为有因缘就会有果报,所以有因果。因果不是只有讲我们善恶业报,而是包括器世间,如生活环境、山河大地等,都是因缘具足所生的因果。这个因很重要,有人说:“菩萨畏因,众生怕果。”只要没有恶因就不会有恶果,没有因就没有果,所以因很重要。

  佛对婆罗门说:“我论因、说因。”什么叫作论因、说因?佛告诉婆罗门说:有因有缘集世间,有因有缘世间集;有因有缘灭世间,有因有缘世间灭。(《杂阿含经》卷2)

  因缘条件具足了,世间就形成;因缘条件消失了,世间就消灭。因缘条件聚集了世间,因缘条件不具足了,就会使世间消灭。这就是说,因缘条件成就了世间,因缘条件也使世间消灭。这在告诉我们,因与缘是两个条件,缺一不可,而这个因更重要。

  佛教到了今天,由于被六识论的密宗误导太久,很多人都不知道这个因是在讲什么?他以为“此因”就是在讲“此有故彼有”,但是这样讲,只是十二因缘法中“此有故彼有”的道理,而没有讲到为什么会有十二因缘法这个因,这才是佛法最重要的地方。

  宗喀巴说:“若有量成不应正理,见实性智见无生故。”(~《菩提道次第广论》卷17)量就是可以用算术来计量,他的意思是说,实性智即是一切法空所成的智慧,以实性智所观 见一切法无生,所以一切法没有量,有量的话,就没有道理。实性智是第八识,由于宗喀巴不相信有第八识,所以他说的实性智一定是第六意识心的分别智慧,但是意识本身是无常生灭的法,没有真实常住的体性,所以意识不是实性智,意识灭了就是一切法空,一切法空了,哪里还有什么智慧可说?又哪有量成或不成的道理?用意识来看一切法都是生住异灭,有生有灭,怎么可能见一切法无生!意识灭了一切法也跟著灭了,怎么可以说是无生!无生就要无灭,有生就一定有灭,这是一定的道理。

  佛法中讲不生不灭,就是在讲第八识不生不灭的如来藏,即是一切万法出生的根本因;“有因有缘世间集,有因有缘世间灭”,就是在讲这个根本因,没有这个根本因,一切万法都不存在。可是密宗不知道这个道理,以为有前面的意识,就能引生出后面的意识;他不知道二乘人把意识分为过去、现在、未来,而过去要有这个因,现在也是要有这个因,未来依然还是要有这个因。意识的生起与消灭都要有这个因,没有这个根本因就没有一切万法,包括意识都一样。所以六识论的人再怎么解释佛法都是错误的,会错误的原因就是没有因,无因唯有缘是讲不通的,因为违背法界的事实。世界一切现象界的生起要依据因缘而生,世界一切现象的灭也同样的要依据因缘而灭。

  生命也一样,有了五蕴集起的因缘于是便有了生命、世间与世界的集起,集就是形成、出生,这是苦的生起。有了五蕴生灭、熄灭的因缘,于是便有了生命、世间和世界的熄灭,这是苦的熄灭。所以 佛陀说:“有因有缘世间集,有因有缘世间灭。”这个因就是在讲第八识如来藏,这个地方是不能弄错的,因为这是佛法最重要的法义,如果把这个因认为是第六识,那整个佛法都会读不懂。世界上其他的宗教也都在找这个因,但是他们找不到,为什么找不到?因为此心超越意识的思惟。有的外道认为地、水、火、风就是万法的因,可是四大是物质不是心,心才能出生万法,物不能出生心法,“三界唯心,万法唯识”的心与识,都是在讲第八识。哲学家所说的“唯心、唯物”争论不休,这是以意识心来讨论,言不及义,所说没有第八识的第一义谛,当然不会有结果。

  万法从哪里来?从十八界中来。十八界从哪里来?从如来藏阿赖耶识中辗转出生或显示出来。怎么知道?因为《阿含经》的密意说:是名色因、名色习、名色本、名色缘者,谓此识也。(《中阿含经》卷24)

  名色就是一切万法,名色的名,既有第七识意根与其他六识心等,则知道名色之本者,这个本必定是第八识。从这里可以证明《阿含经》早就讲到第八识,只是隐覆密意而称为本识。意根是第七识,当然阿赖耶识就是第八识。第八识有很多名称,又叫作如来藏、真如、阿陀那识、本来面目等等,第八识出生十八界一切万法的道理,就是宇宙万法的因;这个因是所有学佛者,尤其是大乘菩萨的共识,而且是可以实证 佛的所说,不是推想猜测的,是无人可以推翻的,因为这是佛教最高级而圆满的法义,也是世间宇宙中唯一的真理。

  今天佛教会衰微,就是把这个因丢掉了,这是非常严重的事,此因如果不见了,佛教就会变成六识论而灭亡。有人以为我们的身心宇宙是自然而然就有的,但是自然而有也是无因论,因为他找不到因在哪里?《楞严经》中说:举凡六根、六尘、六识的见闻觉知性,皆是如来藏所含摄之体性,而非纯从自然性所生,亦非纯由因缘聚合而生,皆要从如来藏阿赖耶识心体之中,依种种外缘而直接或间接出生。所以都要摄归如来藏阿赖耶识。十八界法都是由阿赖耶识所出生,然后由十八界法辗转出生万法,因此而说如来藏阿赖耶识是万法的因。

  有人以为“无明”就是有因有缘世间集的因,无明支为十二因缘的第一个,是一切苦的根源。无明为烦恼的别称,对法界不如实知见的意思,亦即不通达真理,不能明白理解事相或道理;换句话说,无明即是不觉,是愚痴、迷昧的意思。此无明分为无始无明与一念无明两种。无明是生死轮回的根本,无明就是不知道宇宙万法的因,这个因称为实性,即是第八识如来藏。实性一定是有真实的体性,才能称为实性,也只有真实体性的如来藏,才能称为实性,由如来藏所显示出来的般若智慧,才是实性智。菩萨依实性智而作观察,了知如来藏无始以来即无生,然而蕴处界诸法都由如来藏所生,蕴处界诸法是属于如来藏的一部分体性,因此而说蕴处界诸法无生,这是用如来藏的实性智,来观察蕴处界诸法,因此而说蕴处界诸法无生,这才是正确的说法,也不会有矛盾。不然的话,你会认为蕴处界是生灭法,怎么可以说是无生;这是从如来藏来看,因为如来藏无生,所以蕴处界诸法也是无生。

  佛法的难懂,在这个地方也是一个大关键,佛在《阿含经》说:“一切法都是生灭无常。”但是到了二转法轮的《般若经》就说:“一切法无生。”如果不知道这是转依如来藏的说法,就会跟密宗喇嘛一样,认为 佛的说法有矛盾,其实并没有矛盾啦!譬如一面镜子或是电视屏幕,镜子所显现的影像都是生灭无常,张三来了显示张三,李四来了显示李四。不懂的人就会产生笑话,说刚发明镜子的时候,丈夫很高兴买一面回家要送给太太,他太太很高兴,不料打开一看,竟然是一位美女,这还得了,竟然买一个女人回家,勃然大怒;妈妈听到骂声说:“拿来我看看!”她一看也是大怒,怎么买一个老太婆回来,什么美女,骗鬼啊!谁来看就是谁的影像,镜子没骗你,影像生灭变化,但镜子没有变化,电视屏幕所显现的影像千变万化,但屏幕没有变化。知道这个道理,就知道从第六识来看是生灭无常,从第八识来看本来无生。这就是说,现象界一定是生灭无常,实相法界则是本来无生。当你知道五阴十八界,又知道有涅槃如来藏的时候,就知道 平实导师所说的佛法是绝对正确。

  所谓正法就是正确的佛法,护持佛教必须护持正确的佛法,弘扬佛法就要弘扬正确的佛法,这样才有无量无边的功德。佛教从印度出生,但是今天在印度很难找到真正的佛法,为什么会这样?因为印度人把密宗当佛教,于是佛教在印度灭亡。今天全世界信佛最多的地方是中国,可是中国也是有很多人把密宗当作佛教;幸而台湾有 平实导师出来大声疾呼,告诉我们密宗是喇嘛教,密宗的本质绝对不是佛教,所以台湾佛子才清醒过来。这要拜台湾后来终于有了宗教言论自由,可以说真实话,让大家清楚明白!如果在清朝,你有可能说喇嘛教不是佛教吗?不可能啦!连皇帝都把喇嘛教当佛教在崇拜,元朝皇帝崇拜喇嘛教而灭亡,清朝皇帝依然毫无警觉性,当然照样亡国。我们只是说密宗是喇嘛教不是佛教,所说不是佛法,为什么皇帝就受不了,因为愚痴嘛!黑白分不清、邪正不明。

  佛教有很清楚的定义,不是可以随便冒称的,说喇嘛教是外道不是恶语,只是分别,佛教也是喇嘛教的外道,内外有别,才不会混淆不清。所说不是佛法就是外道,如果有伤害众生的行为,那就是邪魔外道了!今天在台湾可以公开大声说:“喇嘛教不是佛教!”这是真实语,我们不是要消灭喇嘛,而是要救护喇嘛。当喇嘛认清佛教的时候,就会回归佛法,佛教是中华文化最重要的奇葩,台湾复兴佛教就是复兴中华文化,当佛教兴旺的时候,就会人心向善、善根增长,社会祥和、风调雨顺,就会国泰民安,对国家的稳定是很重要的。佛法中最重要的根本因,为什么会被忘失掉?这就是被密教所误导,宗喀巴两部《广论》都没有谈到这个因,所有密教的密续也都没有谈到这个根本因。莲花生最厉害了,他说他对心最了解,可是讲来讲去都是意识境界,再深入到第七识,他就没办法了,何况是第八识这个根本因。

  人的智慧是有极限的,如果不是 佛来人间教授佛法,有谁知道人有“八识心王”,如果连 佛说的话他都不信,而说他信佛教,只有愚痴人才会相信。莲花生在《无染觉性直观自行解脱之道》说:

  那光明灿烂的觉性,也就是所谓的心性,有人视它为具体存在,实际上它并非实存。然而它又是一切之始,涅槃极乐及娑婆苦海的根源。它一向被密宗十一学派所推崇。从名相来讲,它具有各形各式的名称。有人称它为心,或心性;有人称它为梵,或大我;有人视它为无我的教义;有人直称它为心而已;有人称它为般若,或圆满智慧;有人称它为如来藏,或佛种;有人称为大手印;有人称为唯一本体;有人称为法界;有人称为阿赖耶,或一切种;有人只称它为平常心(觉)。现在为你开示本觉。要点有三:清除过去之念,不留纤毫痕迹;向未来之念开放,不受他境所染;安住当下心境,不修整造作。如此的觉照,实在平凡无奇,无思无念地观照自我,若仅仅纯粹的观察,唯见明空之境,并无任何观者存在,当下只是纯粹的觉照而已。(《无染觉性直观自行解脱之道》莲花生作,刘巧玲译)

  莲花生借用佛教名相,讲得好像头头是道,可是他说本觉有过去、有现在、有未来,所以要安住当下心境,这就讲错了。

  《金刚经》明明说:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”莲花生却说:安住当下心境,纯粹的观察,纯粹的觉照而已,这不就是意识境界的安住吗?佛教的本觉是在讲阿赖耶识,不是在讲意识。莲花生又说:你只需心不散乱地安住此境,不修不整也不散乱,只是觉照一切,你的觉性便本知本明,光明灿烂。当它生起时,称为菩提心,亦即悟性。

  这就是把我的意识一念不生的境界,当作菩提心,既然有一个我,怎么会是无我的菩提心?又说当它生起时,称为菩提心,那么当它不生起的时候,又是什么心?有生有灭当然是意识心。觉照就是意识,而莲花生是密宗的祖师爷竟然不知道!所以我们说密宗不是佛教,这是可以证明的。

  如果还不够清楚,我们再找莲花生的名言来证明,他说:“当下无染的觉性自现光明朗净,这毫不造作的觉照,便是专一定境。”(《无染觉性直观自行解脱之道》莲华生作,刘巧玲译。)前一句是形容无染的本觉,第二句就说那是意识不造作的觉照,专一定境即是离念灵知的境界。第八识中没有专一不专一的定境,宇宙万法的出生一定有一个因,此因即是如来藏。密宗也想找如来藏,称之为大圆满、大手印,可惜密宗只相信六识论,因此他所说的如来藏、大圆满、大手印,都是意识境界,言不及第一义谛,不能探究到如来藏,就找不到万法出生的因。

  今天讲到这里,祝福诸位:平安吉祥。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第115集 无自性的法不能建立生死涅槃
  正明老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  今天来谈:宗喀巴说无自性的法,能建立生死涅槃。密宗的这种说法,可以说完全跟佛教相违背。佛法是说,有自性的法才能建立生死涅槃,不是无自性的法能建立生死涅槃。这里的问题,出在自性这两个字是什么意涵?龙树菩萨说,”“诸法全无尘许自性”,是指蕴处界诸法无自体性,是依因缘而生,缘灭则灭,是空相法,故说诸法无自性。世俗法所说的自性,如金有金的自性,铁有铁的自性,但是这里所说的自性,不是佛法所说能生万法那个自性。佛法说,“有物先天地,无形本寂寥,能为万物主,不逐四时凋”,能先天地而存在的自性,也就是能生万法的自性,这个自性就是在讲第八识如来藏。龙树菩萨说,一切诸法都没有一点点这种能出生万法的自性,所以说诸法无自性。宗喀巴说无自性的法,能建立生死涅槃,既然无自性要如何建立生死涅槃?无自性的法就是蕴处界诸法,蕴处界诸法都是依他起才会有,有生必有灭。

  依他起所指的“他”是什么?宗喀巴一定说,是因缘所生的缘起法,那么再问,缘起法从何而来?宗喀巴一定会说,“是众缘”,众缘出生众缘,要知道佛法是讲有因有缘而有缘起法,不是众缘与众缘就能出生诸法;众缘都无自性,无自性则有生必有灭,众缘灭了,要如何出生诸法?宗喀巴如果说,“无自性生,即是无生”,这样讲也不对,因为无生就是涅槃,而无自性是众缘,众缘有生有灭不是涅槃,众缘是因缘和合而出生,所以众缘是有生之法,不是无生。众缘是现象界,涅槃是实相法界,是实相法界出生了现象界,不是现象界能够出生实相法界,所以无自性的众缘,不能自己出生众缘,更不能出生实相法界,所以宗喀巴说,无自性的法能建立生死涅槃,这是错误的!

  世尊所传的佛法并没有宗派分别,佛的所传就是唯一佛乘,也就是成佛之道,阿含就是成佛之道,但是结集《阿含经》的时候,只有解脱道,所以才会有大乘经典的结集。

  有人把佛教分为禅、净、律、密,然而现在证明密宗是喇嘛教不是佛教。禅、净、戒、律,佛子都要学,三乘菩提最后就是唯一佛乘,这样才叫作成佛的方法。密宗不是佛教,是因为用密宗的方法无法成佛,密宗所成就的佛,没有一位是佛教的佛,佛有十号功德,密宗自称的佛,一号也没有。

  人是因为不会完全消灭,所以必须修行,如果人死了,什么都没有,那修行就变成毫无意义。尽管我们的五阴有生死,但是如来藏从来无生死,既然如来藏无生死,那就一定会出生后世的有,想要后世的有幸福快乐,得解脱乃至圆满佛菩提,这一世就是要学佛修行,所以修行是很重要的。

  佛法的核心就是“非有非无”的中道实相,一切法依于无生的空性心如来藏,而说非有非无,为什么如来藏的中道观是非有非无?如来藏的中道观,不是在讲有苦有乐的修行,取其不苦不乐的中道,不是取中间之道,而是说离于苦乐的中道观;有是一边,无也是一边,不是取有无的中间叫中道,而是离于有无而说中道。所以说,如来藏的中道是非有非无。

  从这里我们可以知道,密宗自古以来,无人懂得佛法所说的中道观离于有无是什么意思?就是离开一阴一阳的境界,还没有阴阳出现,有人说那就是无极。可是当你画一个圆圈,而说无极的时候,已经落入阴阳了。所以说如来藏是非有非无的中道观,这个中道即是实相法界。密宗中观自续派主张,“胜义无自性,世俗名言有自性”,后来又有佛护、月称等论师创立中观应成派,主张世俗、胜义都无自性,两派的主张竟然没有一派是对的,可见不论自续派或应成派都不懂佛法,因为不懂佛法才会说胜义无自性。密宗不知道自性是在讲什么?自性就是说,自身有能出生万法的真实体性,十八界之中没有一法有此自性,因此说世俗法都没有自性,但如来藏不是十八界中的法,而是有能出生十八界的胜义,所以如来藏才有胜义自性。

  这个胜义自性即是八不中道,密宗不知道中道,把缘起性空当作中道,缘起都是生生灭灭、有来有去,怎么会是如来藏的不来不去?不来不去是讲如来藏的如如不动,不是缘起法如如不动。

  密宗红教自续派承认有阿赖耶识这个万法的因,可惜他的阿赖耶识还是意识境界。意识是第六识,阿赖耶识是第八识,密宗再怎么讲阿赖耶识都是意识之法,这也是六识论者的无可奈何,但至少自续派还知道要有一个因,否则万法无法成立。可是应成派不但反对有阿赖耶识,还否认诸法有生起的因,变成无因唯缘就能出生万法的邪论,可以说从莲花生到现在,一千多年了都没有进步。

  “有因有缘世间集,有因有缘世间灭”,世间万法的生与灭都需要这个因,不是只有众缘就能出生万法,密宗把阿赖耶识当作意识细心,才会说阿赖耶识有微细习气才有生死;五阴有生死,不是阿赖耶识有生死,但是密宗不懂,因此乱说法。有时又以一念不生的意识心,来当作阿赖耶识,或是以观想所成的明点,来当作阿赖耶识,这都是密宗自古以来无人能实证阿赖耶识,因此乱猜、乱想、乱讲,这也证明密宗不是佛教。

  一念不生是意识没有妄想杂念的境界,然而第六识不会变成第八识,明点是观想三脉四轮所产生的意识幻境,意识本身都已经是虚妄的了,意识所生的幻境更是虚幻不实,没有意识就没有明点。阿赖耶识是心,明点是幻境,所以阿赖耶识不是明点。

  黄教的佛护论师是应成派祖师,他的说法被自续派的红教清辨论师所破斥,说他没有能力建立自宗而专破他宗,不算好汉。同样是应成派的宗喀巴就站出来替佛护辩论,说破他宗的时候,就已经显示应成派的宗旨了。可是实际上密宗哪里有宗旨?他们都读不懂 龙树菩萨的中论,表面上是支持 龙树菩萨,实际上却在反对 龙树菩萨,《中论》说:“诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故知无生。”(《中论》第1卷),密宗不知道无生是在讲什么?因此都读不懂,因为读不懂,所以应成派主张世俗、胜义都无自性。

  无生不是无自性,无自性不能出生万法,阿赖耶识本来无生,祂没有出生的时间,无生就无灭,有生就一定有灭,不生不灭才能出生万法,否则自己都灭了,如何能生万法?《中论》说的“诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故知无生”,这是在破外道的种种不如理作意的施设建立,因为所有的外道都主张万法的出生,不外于所谓自生、他生、共生、无因生这四种错误的见解之中,佛护依文解义来解释这四句,他说诸法非自生、非他生、非共生、非无因生,以此来破他宗。从文字看来与 龙树菩萨的说法,没有什么不同,龙树菩萨说的不无因,与佛护说的非无因,二者都说有因,也就是一切诸法的生起必有其因,这是正确的,但这个因是什么?这就要去深究了!

  龙树菩萨是说,一切法的生起因是无生之法,我们知道这个无生就是指阿赖耶识,阿赖耶识无始以来就是本来自在,非从他生,故说为无生。而佛护所说的诸法非无因生,则是无自性生,然而无自性是诸法所显的体性,只是个现象,不是有真实体性的法,因此无自性这个现象不能出生诸法,现象界诸法都是无自性,佛护认为无自性即能出生万法;因此应成派认为蕴处界诸法,不必有无生法阿赖耶识就能出生,这是无因而有万法,违背 龙树菩萨所说的非无因而能生万法。

  假如没有阿赖耶识,宇宙中就没有蕴处界的出生,这是佛教最重要的法义。有些人你告诉他这个法义了,他也不相信 而且还一直在怀疑,更糟糕的是加以毁谤,那就不妙了!会造成这种现象,是因为几百年来喇嘛教的误导,六识论的喇嘛教当然无法信受八识论的法义,有智慧的人应该去探究,而不是一味的反对。如果想要学佛,那就一定要信受八识论,才能学到佛法,否则都是煮沙成饭,永远学不到佛法。

  从这里可以看到宗喀巴的《广论》,把学佛人分成下士道、中士道、上士道,并没有道理。上士道依然不知道佛教的八识论,可见密宗的上士道还是外道,把外道当佛教,当然学不到佛法。

  为什么说第八识绝对存在?为什么没有第八识,绝对学不到佛法?这都是有理论根据可以证明的;不是说自己的脑筋可以决定不要第八识就没有第八识,反对第八识的人,依然无时无刻跟第八识在一起,只是他不知道罢了!我们这个五阴的寿命,是被无量怨恨仇恼的死亡因缘围绕著这个命根,我们的寿命念念都在减少损坏中,也就是刹那刹那间的生命都在不断地流逝,如同瀑布的水流,是不会静止不动而安住长存的;也像等待宰杀的牛羊一般,被系缚著牵往屠宰场,一步一步走向死亡。因此修行者当现前观察死亡,如同佛经中的开示,透过如此现观而心得决定,了知五阴身心乃是无常败坏,不可久住。死亡这件事是不分老年少年的,就像水果熟了自然落地一样,不论男人或女人,大人或小孩,身强力壮或衰老生病,都有可能随时死亡,就算一生平安,也是一步一步迈向死亡。所以修行要趁早,人是因为会老、会病,而且一定会死亡,所以必须修行。

  这些道理密宗也知道,但是用密宗的方法,无法解脱生死轮回,生死轮回是修行人的第一大关卡,为什么密宗无法解脱?因为密宗口说要解脱生死轮回,却不知道生死轮回的根本是什么?也许有人会说,淫欲爱贪就是生死轮回的根本,没错,那你就知道密宗最高级的无上瑜伽,其实正是生死轮回的根本。有人也许会说,无明就是生死轮回的根本,这也没错,无明就是不知道生死轮回的根本。这样讲,诸位还是不知道生死轮回的根本,因为被无明遮障,密宗解脱生死的理论,也是被无明遮障,所以无法解脱生死轮回。无明,简单讲就是不知道有第八识,当你知道而且信受有第八识的时候,才有可能解脱生死,否则都是不可能的,这就足以证明一定有第八识,要怎样证明?这就是佛法的智慧!

  有生必定有死,这是现象界的定律,有人也许认为不会死多好,那是年轻力壮、有钱又有权、生活美满,如果衰老病苦又不会死,那是很麻烦的。现象界一定有生死,第八识是实相法界,实相法界中没有生死。人不是因为会死才要修行,这样只讲一半,还有一半诸位要记住,人是因为不是死了什么都没有,所以必须要修行。如果死了什么都没有了,那修行就变成毫无意义。

  死后还会有中阴身,还会去投胎,所以一定要修行,生命才会越来越美好。实相法界中无生死,实相法界不是离开你而有实相法界,而是众生都与实相法界同时存在;从现象界来看,有生死,从实相法界来看,没有生死这回事,这就是佛法不可思议的胜义谛。

  了知这个胜义谛,就知道有生死的是五阴,无生死的就是你的胜义谛。从胜义谛的角度来看,才有可能置生死于度外,才能够面对生死,心无恐惧,这就是诸位来正觉学到的真功夫,也就是菩萨不畏生死的理论根据。

  从这里,诸位也可以解决生病痛苦的时候,应该怎样处理?有人说学佛就是要不怕痛,痛的时候,你就是要知道那个不痛的,话是不错啦!可是我怎么知道那个不痛的在哪里?你的意志力当然可以忍受痛苦,为什么要忍受?因为意识的功能就是知道痛苦,神经的传达就是意识在感觉,没有意识,你就不知道痛苦了!有意识就一定知道痛,所以痛极了人就昏迷。

  修行不是要把知道痛,修炼成不知道痛,除非你能马上入四禅去,那时息脉俱断,没有呼吸、没有心跳,就像死人一样,当然不知道痛;而是要知道第八识是不会痛的,止痛要去找医生,不是意识叫他不痛就不痛。学佛要知道,整个佛法都是在学智慧,不是学愚痴;佛法上的智慧,不是世间人的聪明才智,而是般若智慧,也就是生命的智慧。所谓生命的智慧就是成佛的智慧,所以要不要学佛法?当然要啊!佛法讲的就是生命之学,没有生命什么都没有了,所以美好的生命很重要!学佛才会有美好的生命,听闻佛法生命就会更美丽!了知生命的真相,对人生的喜怒哀乐、忧悲苦恼,才能真正放下,今天讲到这里。

  祝福诸位:平安吉祥。

  阿弥陀佛!



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