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三乘菩提之常见外道法(二):第120-123集


三乘菩提之常见外道法(二)
  第120集 虚假中观师与真如
  正益老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  今天我们来讲《广论》,子题是“虚假中观师与真如”。

  我们来看段《广论》的上面的说法,《广论》这样说:

  然中观师说一切法皆自性空,是则现量及所量境,法所摄故,亦当性空。若尔,则无,故不能破。(《菩提道次第广论》卷21)

  好,这一段是应成派中观师所说的。

  所谓的应成中观是什么意思呢?应成就是顺著对方的话,然后应著应该要如何继续成就什么,继续这样推理下去;推理下去以后,他把它归于这是荒谬的,所以应成派应该说叫作应成归谬派。应成归谬,他不一定要主张自己的宗派的见解,而他主张一切法都是自性空,那论理家说一切法都没有实际,所以我们把它归类为叫虚假中观、中观见、虚假中观师。因为这种虚假的话,就会导致于断灭,既然一切都是空的,一切都不是实际,那我学佛最后追寻的涅槃,基于这些中观师来讲,最后也是没有实际啊!因为没有真正的涅槃可以安立,那我的涅槃果位岂不是也是空吗?也是依于这样自性空而被安立的东西,自性空,那又有什么呢?就是说,没有办法维系自己自住境界,没有办法可以安住,没有办法避免不受因缘所生,或是因缘、或是境界而动摇,自己会遭受到改变。如果这样的话,那不应该称为涅槃啊!因为涅槃就应该是不变异的法。

  然而这些中观师并不这样认为,他们认为一切都没有自性是最好的,所以他没有实际可以说,因此就导致于现量以及所量的这个境界种种都也是没有真实。所以他们没有亲证的现量可以说的,所以他们认为这一切都是性空,所以他们认为现量这样的性空底下什么都没有啊!所以也不用再去破斥啊!也不用再去说他有没有什么样值得破斥的,因为一切都是空无,一切都是没有真实法。

  好,那我们来看看《大般若波罗蜜多经》是怎么说:法性真如、有情真如无二无别,有情真如、法性真如无二无别,法性真如、诸法真如无二无别,诸法真如、诸佛真如无二无别。(《大般若波罗蜜多经》卷569)

  我们先看到这里。这意思是说,从我们追求这个法性来说,祂本身就是真如性;一切法的真如性,祂就是如来的真如性,一切诸佛都是如此,乃及一切有情也都是如此。而且这个如此是没有一点点差别的,所以称为无二无别。也就是说,一开始就都是平等的,没有这样的性空、不空之理。这观察一切诸法之中是有真如的,所以称为诸法真如,就是在一切法之中,是含有真如性,所以不同于二乘法。

  如果今天这些虚假的中观师,他们说一切诸法都自性空,那他们就同于二乘之所说,可是他们在另外一点又不同于二乘之所说,因为他们对于涅槃并没有去真实体认祂,所以他没有真实的涅槃果,所以这些中观师是属于断灭见。而且有些中观师又建立常见,他一会儿建立涅槃不是真实有,又建立常见,为什么呢?因为他害怕说,如果我不去施设一个意识细心的话,这样就会形成有情变成无情,或是有情变成断灭。我不能够接续过去生,也不能够往未来世,因为如果六识会断灭的话,这样的话就形成了有情就断,就变成无中再生有,就是有情已经灭了,然后在没有有情情况下,突然蹦了一声,他又去投胎了,这样是有过失的。

  所以这些虚假中观师想一想,就决定施设一个心,可是他又不接受 佛陀所说的第七识、第八识的道理,所以他就从第六识去找一个大家以为行相应该要存在的,只是祂很细微,没有办法知道。他的意思是说,他们想要自创佛法,如来没有说这个心,但没关系,如来可能是忘记了,那就轮到我们来施设、然后来建立,所以意识细心就会变成一切诸法生死以及涅槃的根本。这个在达赖的书籍中,达赖喇嘛书籍他有谈,这个叫作澄明心——就是很细的一个意识心。可是这样的说法是错误的,因为如来有说,所有的意识都是意法为缘,最后生这个意识;在这种情况下,意识就随著一生灭,最后就灭了,不会去到来世。不过这些人并不接受,不接受的时候,他们现在所演说的法,在自性空里面打转,所以就产生错误。因为有真如,所以当然是自性不空,有真实的自性,你就不能说是空,所以不同于二乘法;而且二乘法相信涅槃,这些虚假中观师真的相信二乘涅槃或大乘涅槃吗?显然也不是,所以这样就造成了这些中观师的论点,出发点就错误了。所以自性空这样是不了义的,不是真实究竟了义的。

  所以我们继续看他所说的现量,因为在自性空的底下,所以他不可能发现真正的现量。所谓现量就是能够真正观察诸法的真如,就是找到诸法之中的真如相。但大家可能会有疑问,诸法哪里会有真如相?诸法不就是会生灭,不就会在这有为有作之中,然后最后灭尽嘛!祂会变异,祂怎么可能会有个如如不动、一直存在的真实体性呢?话好像说的是没错,然而这些有为有作、这些会生灭的法既然会生,就必定有一个能生之法来出生祂,然后这个能生之法又不属于三界诸法,就代表说有一个法是可以出生这些诸法,所以在经典又说,真如就是出生这些诸法的。既然真如出生诸法,所以诸法真如,当然是以能够找到出生诸法的这个真如的观点来看的。所以诸法当然有真如,而不再只是生灭了,因为诸法的显示,就变成了就是这个真如在显示。所以从证悟者来看,就可以看到诸法这本自的实相,祂本自实相就是能够支撑祂森罗万法的各自体性,让祂花朵像花、草像草、种子像种子,然后水果像水果,这样的各自体性,实际上都是真如的!这些一切种子的体性所出生的,所以能够感应因缘所生,最后变现器世间种种。

  所以我们来看,这个真如显然祂有种种的了别性,因为祂要符合因果,所以祂也一定要了知众生心,所以这因果一定不是小事。既然这样的真如体性是存在的,你怎么可以说没有现量可以观察呢?既然 佛陀可以演说这样的经典,知道有这个真如,而且为证悟的菩萨所亲睹、所亲见、所以可以亲证,怎么可以说这样没有现量,而说一切都是性空呢?而且你说的性空,是属于空无的空,不是在说这个真正体性是空性。所谓的真如就是如来藏,如来藏祂是空性,同时也是不空性,为什么呢?祂自体空性,祂从来没有为自己要要求什么,也不为自己思量什么,也不为自己造作什么,从来一切都是无念、无分别,祂就在自住的境界里面。

  可是说到这万法,祂又可以服务七转识,让一切有情继续地在这三界中轮回,所以祂不是没有作用。祂应该属于不空性,不是祂堕于顽空,完全都跟现实界、现象界一点关系都没有。也就是说,我们现在所看到的世界,全部都是这个真如心所现起的,显然真如必定是一个心识,而不是一个特别奇怪的东西啊!所以祂可以被观察,祂有祂了别的境界,菩萨最后能够证得祂,所以这就是现量啊!因为已经亲自找到祂,所以找到这个真如心,怎么可以说祂只有性空的体性呢?如果要说性空,也应该说祂也有不空性的地方啊!所以这些虚假的中观师,在一片戏论之中,并不能知道真正的经典,不能知道佛意,就会造成在演说论述上的问题。

  那我们来看看经典又怎么说呢?经典继续说:法性真如、三世真如不相违逆,过去真如、未来真如不相违逆,未来真如、现在真如不相违逆,现在真如、过去真如不相违逆,三世真如即蕴、界、处真如,蕴、界、处真如即染净真如,染净真如即生死、涅槃真如,生死、涅槃真如即一切法真如。(《大般若波罗蜜多经》卷569)

  意思就是说,这个法祂是遍三界一切处的,所以五蕴、十八界、十二处这个体现,全部都是因为有真如。所以不论染净之法也有真如,染法、净法、染污、清净,全部都是这个真如,乃至于生死和涅槃,求生死、求涅槃,各应所需啊!这个真如都能够供应,让有情可以趣向涅槃、趣向解脱,也能够继续轮回生死。所以祂有祂的真实性,这就是一切法真如,乃至于时间轴往过去、现在、未来三世一起拉,这个真如一样都是如如不动,保持祂的如如性,也保持祂的真实性,永远不会坏,所以这样就是真实的法性。也就是说,这部经典有六百卷之多,不断地重复宣演这真如,哪里可以说真如是没有自性的?既然称为真,就是有自性,如果祂不是有真实自性,应当称为假,而不应该称为真;如果祂会变异,不是有自性可以存在,那祂也不应该称为如啊!所以我们顾名思义就知道,如来,证得这个真如,教导学人、教导菩萨们来亲证这个真如,并且宣演给二乘这些声闻来听,让他们能够听受这个如来所说的甚深之法,这就是大乘法。所以真如祂必定存在,所以菩萨可以透过这些亲证,然后来产生、知道、理解这个现量,因为亲自能够观察,然后也知道祂有自性,而且这个是一个常住法,因为过去就存在、现在也存在、未来也存在,请问这样不是常住,那到底是什么呢?

  而且我们再看看经典怎么说:真如名为无异、无变、无生、无诤,自性真实,以无诤故说名真如;如实知见诸法不生,诸法虽生真如不动,真如虽生诸法而真如不生,是名法身。(《大般若波罗蜜多经》卷569)

  所以真如这个心体,祂从无变异,从过去到未来,永远不会因为这世间的六尘境界而变动,祂永远是无生法,所以祂也是无灭之法;祂永远无可诤论,所以任何的戏论在祂面前,都不能够否定祂的存在。因为祂自性真实,祂有一切的诸法的作用,所以可以让我们知道,一切诸法之中有宛若世间一切诸法的自性,这就是世间一些的种种自性。而此事境中我们可以看到,祂支撑的这些世间诸法的存在,而看到这些世间诸法的存在的当下,有真如的体性,所以祂不坏世间,让这个真如体性可以被证悟者所观察。当我们看到诸法能够成就,不论生住异灭有情的生老病死,乃至时劫的成住坏空,全部的这些都是来自于这个真如,所以没有一法可以离开祂,所以祂叫作一切法真如。所谓一切法真如可以告诉我们,诸法看起来有它自己的体性,可是这个自性在生灭之中不会常住,然而我们却由这过程中可以知道,实际上都是真如出生了它们,因为自性真实的真如出生它们,所以你无可诤论,也没有办法在离开真如来说有另外一法,然后再衍生另外一个实相,没有!所以我们从真如来看,真如实际上一直在,所以诸法以真如观点,真如既然是无生之法、不生之法,所以诸法也是不生之法,因为诸法离开了真如,就根本没有诸法可说啊!诸法就如同真如表面显示的影像,如实可以知见亲证,所以说诸法真如,诸法和真如原来是这样,而不是随便用文字来解释!这个是要亲证,所以诸法虽生,真如不动;诸法出生,可是真如并没有随著祂所出生的诸法而动摇,祂还是如如不动。真如虽生诸法而真如不生,真如不断地出生世间的一切种种法,可是真如祂本自并没有再出生,也不会再出生另外一个真如,没有这样的事情。因为真如就是每一个有情自己的如来藏,就是这个无生之法,这个不生之法,这个不会灭之法,因为无生所以无灭,因为不生所以不灭,这就是一切有情真正的法身。

  所以,我们今天来看,密教他不懂得这个道理,他也不相信这个道理,所以他不知道法身,却讲了许许多多的法或等等,全部就会落于戏论,这是很令人遗憾的。因为如来宣演这个圣教两千多年来,有许许多多的菩萨证得这个法身,证得我们就称为他是开悟者。中国禅宗历代以来,有许许多多的禅师们、祖师们真实参究,最后亲证这个法身,所以每个有情都可以有分,并不是谁独有的。因为大家都有这个本来自性常住、自性真实而不是无自性的法,这是一个永远自性存在的,所以才会说有情一直轮转。不论何时,只要你愿意去找祂,都可以找到这个自性,从来没有变坏、没有变异,可以如如不动,而且如是真实的法。所以并不是无自性,或是说自性不断地变动,这样的法来作为诸法的根本;如果是这样,那就是错的。所以我们从这样来看,真如才是第二转法轮所说的法,那 龙树菩萨当然是亲证这个真如,不会说 龙树菩萨不了解这个真如,却来想要解释《般若波罗蜜多经》,这样的话,就是不理解 龙树所证的这个真如。

  从这样而言,我们应该去晓得真如心到底是什么。《广论》它也有说:《回诤论》云:“若现量缘法,次乃能遮遣,然能缘诸法,其现量全无。”(《菩提道次第广论》卷21)

  这意思说,他从现量中才能够来缘这个法,可是实际上他要遮遣一切诸法皆空之前,他发现他找不到真实的现量可说。所以既然能够缘诸法的现量都不存在,他就认为一切法就没有什么好议论,因为他认为一切法都没有自性,所以这样就落于断灭,这样就不是真正的佛法。

  我们透过如来的法教知道,大乘佛法是一贯的,真如既然能够出生诸法,祂必定能够了众生的心行;知道众生的一切心行,所以能够合辙众生所应当造的业,所以能够出生适当,这因果平等的业报。所以祂必然是一个心识,真如是不可能是一个理论、一个玄学,真如是可以亲证的,人人都可以亲证这个真如心。祂是一个非世间心的心,是一个真实,所以有其自性,我们称为人人都具备的如来藏心。

  好,我们今天就讲到这里。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第121集 有非有宗与胜义谛
  正益老师


  各位菩萨: 阿弥陀佛!

  我们今天继续来讲《广论》。《广论》这子题是“有非有宗与胜义谛”。所谓的胜义谛到底是什么呢?是不是像《广论》这些中观师所说的,就是说胜义谛是没有自性的?那我们来看这里有一段话:

  《四百论》云:“若有无二俱,谁全非有宗,虽长时于彼,不能举过难。”说中观师无宗无立故。(《菩提道次第广论》卷20)

  这句话它是从提婆菩萨的《四百论》举出来的,提婆菩萨是真正的证悟者,所以他必然不会支持《广论》中观师所说的这个无宗无立的法,因为 佛陀已经说了诸法有真如。既然从真如的自性可以知道真实,不是一切的虚妄,当然有自性之法就要来说明祂,所以不论是有宗或是无宗(又可以称为非有宗),这两者它们没有办法安立,那是指从世间法来说。世间法它不能够亲证这个胜义谛,所以他们说来说去,都没有真实义。所以《四百论》的提婆菩萨真实义,还说得到这个真如的体性,说得到这个胜义谛,这和《广论》的中观师是完全不同的。

  因此,我们来看《大般若波罗蜜多经》怎么说:真如名为无异、无变、无生、无诤,自性真实,以无诤故说名真如;如实知见诸法不生,诸法虽生真如不动,真如虽生诸法而真如不生,是名法身。(《大般若波罗蜜多经》卷569)

  所以,一切诸法之中可以看见真如,所以诸法之中,你就可以找到这个真实性,所以你怎么可以说祂是一切无有,也不可以说祂是世间存在诸法的相貌,二乘人不能了解这真如的究竟理。难道你们自说你们是修学大乘佛法的,却不了解这个理,而却说自己没有立任何的知见;没有这样的熏习,却自己说可以安立一个殊胜的中观,这样的中观见当然是错谬的。

  所以我们可以看到,真实的义理祂必定必须要有常住性,祂必须要有自在力性,所以自在力祂能够无有变异,能够于一切诸法来运转,能够一切诸法在运转中,衪不会因为祂自己的了别性,而破坏祂自己的如如性,所以祂一定有如如不动的体性。所以祂的真实,是不被三界一切诸法所败坏、所倾动的,所以不论是怎样的风雨动摇、大风大水,祂都不会受到这样的诸法而有所一分一毫的动摇。这样的真实性所以无可摧坏,因此我们来说这样的法就叫真如。

  那因为真如祂是无诤,世间与祂一切诤,可是真如不诤,因为祂就如如显示这些真如法,在一切贪瞋痴中显示,也在无瞋、无贪、无痴中显示。所以没有一个法祂不显示祂的真如性,所以亲证的菩萨在亲证这个第八识真如心的时候,就会观察这个如来藏祂到底现在在想什么?结果再怎么观察,还是只能看到祂无念、无分别,真如心并没有要去施作什么,没有要替自己作什么,因为这真如心是无我性的。可是,就是因为这样的体性真实、自性真实,我们可以发现祂,所以最后菩萨可以在这亲证证得人无我而安住,相信继续修学可以证得法无我。而虽然无我,但是离开了这个真实以外,却没有其他诸法可以称为真实,所以这个法就是真实的我。

  因为没有一个众生,他要一个我是说:我要一个虚假的我,我要一个会坏的我,我要一个我是会倒霉的是会老死的;我要一个我是以后就出生为婴儿,然后完全都不了知诸法的;我要一个我他会来受苦的,他会来受种种的痛苦,然后在一切诸法中都不得安乐,甚至去到地狱里面,而说那个有情就是我。实际上,这都是幻化出来的,不是真实我,而第八识祂迥异于世间的一切心识,因为祂没有见闻觉知性,见闻觉知性既然己经由六识来运行,因此在这种情况下,第八识就不需要为祂自己再行这个见闻觉知性,所以确实祂行相细微难以了解。但是细微之心还是可以找得到的,所以中国继承了这个禅法,能够亲证这个如来藏,这就是中国佛教璀璨的一页。

  那我们今天继续支持著中国禅法,佛法的复兴就是要亲证这个真如,亲证真如就是亲证这个如来藏。那我们继续看这个《百论》怎么说,因为提婆菩萨的翻译到中土,它称为《百论》,叫《广百论》、《大乘广百论》,在翻译上并没有把《四百论》所有的颂都把它翻译出来,不过我们可以看看这一段话究竟原意是什么意思?

  《大乘广百论释论》:有非有俱非,诸宗皆寂灭,于中欲兴难,毕竟不能申。~(《大乘广百论释论》卷10)

  这段话护法菩萨在后面有作一番解释。护法菩萨是这个贤劫要成佛的菩萨,所以他的解释一定是非常有道理,祂怎么说呢?他说:胜义理中无少有法,以一切法本性无性,故有见宗于斯寂灭。依有见故非有见生,此见既亡彼见随灭。真若非有,圣智不行;圣智所行,必非非有;故非有见不证其真。(《大乘广百论释论》卷10)

  好,这段话意思是说:从胜义谛中来看,并没有更多的法可说,因为就是一个真实法。然后从世间一切诸法来看,世间一切诸法并没有真正自在的体性,因为全部都是由胜义谛这个法来出生它们。所以真正的自在之法是胜义谛之理,而一切诸法是被出生的法,所以它没有真正的本性可以安住。它没有真正的自性,所以它称为无性。既然是以无,不是真实,所以世间如果安立一切有这样的见解的宗派,在这个自性空无、本性无性的情况下,全然都已经寂灭了,都没有办法再说话了。然后,根据“有”这样的见解,“有”存在的见解以后,才会有“非有”的见解来出生,所以“有见”这个宗派的见解出生,才会有“非有见”宗派见解的出生。当“有见”的这个见解,既然已经无法安立的话,那“非有见”又如何能够继续存在呢?

  这意思就是说,“有、非有”这两者都俱灭了,因为这都是在世间上强说一个真正的理,然而这个理并没有办法可以合辙,并没有办法可以突破本性无有自性这一点。然后又继续说:因为我们也把“非有见”破斥完以后,那这样的话,如何说能够证得胜义谛呢?所以又继续说,“若真实理”这个真实理一定不是空无的,一定不是“非有”的,如果说非有跟安立真实,那就是强说无法之中,可以安立真实性,可以安立真实,可以安立真实谛,可以安立实相,这样就不对啦!既然没有真正的法,哪有一个安立处呢?所以真呢,祂必然不是“非有”,不可以从“非有”之中去强说有真实。如果是说一定是“非有”的话,那这样就没有一个人可以证得贤圣的道理,就没有一个可以证得圣智,这样般若智慧就不可能出生。因为这个就立于世间的玄论了,所以真实的圣者所亲证的智慧,一定不是“非”有,祂一定有存在什么啊!所以非有见不证其真,所以如果抱持著我一切什么都没有的见解,就不可能证得胜义谛真实,这就是护法菩萨的解释。

  我们今天再回头来看,这样的话,“有非有俱非,诸宗皆寂灭”,这就告诉我们,世间的一切有宗或是空宗,他们所立的见解全部都是世间见,他们因为都已经不符合胜义谛真实理,所以接下来的“于中欲兴难,毕竟不能申”,他们要再说些什么,也都没有什么道理可说了。所以,世间真实是依于胜义谛真实而有世间真实。世间真如、诸法真如是依于胜义谛的真如而说有诸法真如,所以一切诸法不论你说有、说无、说有、说空,全部都是戏论,除非你要能够安止于亲证这个胜义谛,或是受大乘真正胜义谛的道理,来闻熏、来思惟,这样才能够安住啊!

  所以从这点来看,我们就知道密教这些《广论》的中观师,他们当然是列为没有自性的中观师,也列为虚假中观师的道理就在这里,因为他们没有真正胜义谛可说,他们的胜义谛只是名词,他们胜义谛理只是一个虚假的安立,他没有真正的胜义谛可说。

  胜义就一定是超过世间理,超过世间能够想象之理,所以胜义谛当然是能生之法。如果胜义谛祂也要被其他诸法来出生,那这样我应该就说祂不够胜义,这样还有一个超胜义谛,然后来出生胜义谛,如果这样穷之更穷,这样就超超超超超胜义谛,就没有一个道理了,所以胜义谛当然是能生诸法,祂本自是不生的啊!因为祂不用其他的法来出生祂,所以胜义谛这个道理,必然是有作用的法,而不是一个没有作用的法,而强说我就是一个胜义谛,我来安立一个胜义的理论,那这个理论大家当作一个思想,来研究看看以后会怎样。如此之法,世人之所为,而不是佛菩萨之所为,因为大乘是佛菩萨所亲证的胜义谛这个理,是因为有一个理体存在——自性真实,就是第二转法轮所说的真如。要亲证真如,转依这个真如,然后继续把真如的一切体性,能够亲证、一一亲证,这真如含藏了一切诸法,所以祂必然含藏一切诸法种子的功德体性,然后菩萨在这过程中,把一切种子的体性统统亲证,而具足一切种子的智慧,这样就是一切种智的完成,这样就能够抵逹佛地。

  所以我们来看胜义谛,就不是由世间的学术理论,来安立一个道理学说以为究竟,从这样来说真实的胜义谛的结果,就会让世间的一切诸宗、诸派、诸思想、诸理论都寂灭了,这些人即使想要问难,对胜义谛来说,你这道理还是有缺陷,可是实际上一句话都没有办法说,这样才是这整个《广百论》或我们说《四百论》真正要讲的道理。因为没有亲证的人,是没有办法跟亲证胜义谛的菩萨来论任何的真如的理,来论真实的这因果的理,来论一切法如何有生灭之理,不是说从本性无这样来扩展成就变成大乘真实义,因为如果是可以这样的话,二乘也证得一切诸法本性是无性啊!然后一切诸法没有自性,那为何二乘人不能成为菩萨?为什么二乘人不能证得佛果?为什么佛世的时候只有一尊佛,没有二尊佛同时住世?如果阿罗汉是佛,就应该那时候有许许多多的佛出世,可是不是如此啊!因为下一尊佛现在正在兜率陀天,就是 弥勒菩萨,祂以一生补处菩萨的身分,在那里住持著正法,所以这个法——胜义谛中不是任何人可以随意简择、随意诤论的。

  胜义谛祂出生一切万法,即使每一个人都来抨击祂说:胜义谛你根本就不存在、胜义谛你只是佛教所想象出来的一个法,可是胜义谛也不会出来跟这些有情来诤论,因为胜义谛永远是无念、无分别、无诤性,祂永远不与众生诤,而能够让众生在这个世间继续轮回。所以胜义谛产生诸功德,能够于一切法功德究竟圆满,能够圆成实中、依他起中,然后圆满诸功德。所以我们来看这样胜义谛,哪里是不能理解真正大乘法所说的、随意可以说这样的法是如何如何,就应该没有现量可说,这样说法当然是错误的。好,我们今天再来看宗喀巴的一段关于因果的说明,宗喀巴在《入中论善显密意疏》里面有说:

  因果二法亦是相待而有,非自性有。若谓因果是自性有者,……以是当知因果唯是假立,相依而有,非自性有,……又计因果有自性者,能生所生离合不合二计之外,……。(《入中论善显密意疏》卷12)

  好,我们从这个说法先来解说一下。因为因法和果法这样来相续,可是它们是不同时啊!所以并没有说我等你、你等我,这样来说叫作相待而有,有就是存在啊!这样说法当然是不正确的,因为过去所作的这个因行,它造了善业,它已经灭了,它后来得到善果,那是后来世的事情,这叫异熟变异啊。经过变异的时间,乃至于受用身、业报身不同,所以有不同的果;但是,这果固然跟他过去的这个因(所造的业)有关,可是它们并不是相待而有啊!因为那时候果生的时候,因早就不知道灭到哪里去了,所以它们没有办法互相对待而有,互相对待而有,至少要同时现起吧,所以宗喀巴不懂这样的道理,非常非常令人遗憾。

  而且他又说:“非自性有。”既然是非自性有的话,他必然是有自性有的法来出生因法和果法,不然你这样的相待而有,就陷入无因而生果的谬论之中啊!这样的话是恶见,虽然你把远远的无量劫前的某一个因拉过来,说它是相待而有,但过去那已经灭了,怎么可能再跑到这个世界上,这个此时来复生以后,再帮忙出生果呢,这样说法是完全讲不通的。所以,因果虽然是依众生来说,但是它不会相依而有,所以相依而有,这样也是不能理解真实法所说,因为它们并不互相依存。从种子的智慧来说,才可以圆满解释因果,所以要有一切种智—一切种子的智慧—就可以解释一切因变成一切种子,一切种子来出生一切果,而不是宗喀巴在讲的这样的相依而有、相待而有这种道理。

  然后,又再问到:这因果的能生所生,然后离合会、不合会,这样说也没有道理啊!因为因法和果法都是被出生的法,它们没有能生的能力啊。既然是三界诸法,哪一个法可以称作能生呢?所以这点能与所就已经错了,如何再细论其中的法,皆是戏论啊,这样就令人非常的遗憾。另外,合会不合会,更是没有道理的所说,因为因在过去,果在未来或说现在,它怎么有什么合会不合会的事情呢?所以这样种种度计,在语言文字上来作种种的计量,全部都是离于实际,应当相信因果皆是如来藏所生,皆是真如所生,皆是这第八识所生,这样才是诸法真实义,这才是真正的般若所要说的道理。

  好!我们今天讲到这里。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之常见外道法(二)
  第122集
  正益老师


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