第二目 断所知障


  《胜鬘经》说的“心不相应无始无明住地”[注:《大正藏》册12,页220, 上6。]才是所知障,因为众生从无始以来都未曾与无始无明相应过,所以对于法界实相都无所知,也因此对于成佛之道的一切法完全无知,故说能障碍众生成佛是为所知障。所知障要等到菩萨明心证真,证悟法界实相之后,无始无明所引生的上烦恼才开始渐渐现起,才能如实了知对于此法界实相的无所知会障碍菩萨成佛;又发现所知障的上烦恼无量无边,其数过于恒河沙数之恒河沙,然而成佛之道别无他途,于是开始渐次修断所知障;于法界实相所知越多就越接近成佛,反之,所知越少离成佛就越久远,这才是所知障真实的道理。

  再说增益自性见的意思,是说世间诸法皆为因缘所生,故所生诸法皆会坏灭,没有真实自在的体性,凡夫、外道不知道这个道理,认为世间诸法乃至认为其中的某一法是永恒不灭的,将虚妄的我与我所等世间诸法执为真实不坏我,如是我与我所烦恼不断地增长累积,因而障碍众生从三界生死中解脱。宗喀巴把对于世间蕴处界诸法的增益自性见说为所知障,可见宗喀巴不但对于法界实相渺然无知,更对于二乘解脱道的义理无知,却竟然大言不惭、不畏因果而说已经证得空性,不但成就未得谓得的大妄语业,而且还欺骗众生说按此修习可以解脱、可以成佛,引导众生堕邪见深坑,断送众生法身慧命,如此《广论》还能继续研讨吗?有智慧者一定说:“不!”

  宗喀巴不承认有阿赖耶识,当然不可能证得法界实相;未能证知法界实相的人当然不能相应于所知障——无始无明;然而不相信有阿赖耶识的人,不但不知所知障的真义,也不可能了知烦恼障的真实内涵。众生想要成佛,就必须断尽烦恼障与所知障的无明,而所知障则是悟后的菩萨才能与之相应;菩萨悟前就要开始修断烦恼障,悟后一方面要继续修断烦恼障,同时也要开始修断所知障,二障无明是同时进行修除的;菩萨于七地满心时,为了行菩萨道所以故意留下的最后一分思惑必须断除,此时烦恼障引生的分段生死也从此断尽;所知障则于佛地才能完全尽除,断尽所知障后,第八识中所含藏的一切种子从此不再变易,故说为断尽变易生死,成就无住处大般涅槃。

  宗喀巴所认知的所知障,观其内容都脱离不了烦恼障的范围,换句话说,宗喀巴认为只要断除烦恼障即可成佛。如果是这样的话,那么阿罗汉们不就应当都是佛了?但是,佛世之时,诸多大阿罗汉早已断除烦恼障,为什么他们都不敢自称成佛?而凡夫位的宗喀巴,纵然于《广论》中也抄录应成派祖师很多有关所知障的错误说法,或错误的解释圣 龙树菩萨的中道正理,但是在他们否定第八识存在的大前提错误之下,所以不论后面有多少篇幅来解说所知障的意思,就算完整抄录了圣 弥勒菩萨的开示,宗喀巴等大小喇嘛的邪说还是邪说,只会越解说越离谱。喇嘛们这些错误的邪见,笔者于前面章节中有很完整清楚地分析辨正,对于有智慧而不迷信的学人来说,已足够让读者清楚地分辨 世尊的正法与喇嘛的邪法,此处若再多评论也只是徒增篇幅,已经没有什么必要了。是故,笔者最后只再次强调“喇嘛教不是佛教”,而喇嘛教所标榜的“金刚乘”不是佛法,期望这个事实能够成为佛弟子乃至世间人的基本常识!