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念佛法门:第36集--第40集


  第36集 持名念佛一行三昧(三) 观像念佛(一) 正文老师主讲

  各位电视机前的菩萨:

  阿弥陀佛!

  我们上一集讲到说,于这个一行三昧的时候,能够透过一行三昧,能够即是念中能见过去、未来、现在诸佛。那过去佛已经成佛,现在佛在十方世界说法,能够见这个过去还有现在诸佛的应身、或是化身、或是报身的佛像,这个是能够理解的;乃至于能够见到这个雕塑的或是纸画的这个佛像,这个是能够理解的;但是如何能够见到这个未来诸佛呢?

  我们说 佛在成佛的时候说:“奇哉!奇哉!大地众生皆具如来智慧德相。”那什么叫做如来智慧德相呢?如来智慧德相就是真如相,这个真如相就是本来自性清净涅槃。这个真如相祂是本来性、自性性、清净性、涅槃性,这个就是般若之母,是般若的理体,也就是众生智慧到彼岸的一个理体,这个才是般若之母,出生般若智慧的根源。所以般若之母,正是让众生成佛之母,所以又叫做佛母,这个才是真正的佛母。佛母的意思,就是能够出生众生所有的智慧,能够透过这样的智慧、透过修行,能够成就佛道。所以般若的理体、真如理体、真如本性如来藏,才是出生般若之母,才是众生修学佛法乃至于究竟佛地的最主要根源,所以称为佛母。但是有些人已经误会了佛母这样的意思,他们用了印度坦特拉佛教的修行方法--印度坦特拉佛教就是用了男女双身修法,说女上师叫作佛母,男上师叫作勇父,叫作勇父明妃--这样子修双身法就是佛母,那这个是完全误解了般若之母、这个佛母的真正的意涵。而且不但误解这样的意涵以后,更造就了无量无边的恶业,因为修学佛法本是要清净的,怎么可能透过男女淫欲的修行,来达成修学佛法的目的呢?

  所以见一切众生的智慧德相,就是本来自性清净涅槃的如来相,这个如来相就是智慧德相,见一切有情众生的佛性就是见到了未来佛。也就是说,当你明心见性的人,看见一切众生的真如佛性,这个佛性能够出生众生的一切万法,让众生受用,能够现前观察得到众生的这个佛性,那这个叫作见现在诸佛,见未来诸佛。“明心见性者,能现前观察到众生的真如佛性,即是见现在诸佛,见未来诸佛。”因为一切众生都是未来诸佛,都是未来即将成就佛道的众生,所以未来的佛是这个真如体性,过去的佛也是这个真如体性,现在十方正在说法度众生的佛也是这个真如体性。当念佛的功德,一行三昧进到这样一个境界以后,念佛的功德无量无边。这样子的念佛功德无量无边,与无量诸佛的功德没有任何的差别;与无量诸佛念佛的功德,这个不思议的佛法,没有任何的差别。那这个没有差别,都是乘著这一个真如,乘著这样同一个真如。所以《大宝积经》里面就说:

  【念佛功德无量无边,亦与无量诸佛功德无二,不思议佛法等无差别,皆乘一如,成最正觉,悉具无量功德,无量辩才;如是入一行三昧者,尽知恒沙诸佛法界无差别相。】

  ――《大宝积经》卷116

  所以透过这样子念佛的功德,能够见到这个佛法的平等没有差别,都是乘著这个真如相来成最正觉、来成成佛的佛道。那因为这个样子,所以具足了无量无边的功德,那这个无量无边的功德有解脱的自受用功德,也有因为明心见性而度众的他受用功德,那也具足了无量辩才,具足了无量辩才就能够于真如理体、于“空有”而没有疑惑。有人说“性空相有”,那我们就说“相空性有”,为什么呢?“性空相有”是指著如来藏的本体祂本身是空性的,但是祂能够出生三界六尘万法,但是如来藏祂又是不会去执著三界六尘万法,所以说祂是空性。那如果能够具足了无量的辩才,这样子才能够入到一行三昧,完全的知道恒河沙所有的,如恒河沙诸佛的法界没有任何的差别法相,那这个就是《华严经》里面所说的“一真法界”,“心、佛、众生,三无差别。”

  心、佛、众生,三无差别就是指:四圣六凡都是同依于同样这个真如。不管是地狱的众生也好,不管是鬼道的众生也好,不管是畜生道的众生也好,乃至于天人,乃至于我们人道众生,或是说声闻法界,乃至于菩萨法界,乃至于佛法界,都是同依于这个真如。所以尽知恒沙诸佛法界无差别相,这个就是心、佛、众生,三无差别。

  因为这样子念佛的功德,所以能够入到一行三昧的功德,所以持名念佛是有深有浅,所以持名念佛它是三根普被,利钝兼收。所以念佛的人,我们不要轻视持名念佛法门,不要妄自菲薄,念佛人不要妄自菲薄。只认为念佛只是一个持名念佛,乃至于只是停留在随缘的持名念佛,乃至于只是停留在嘴巴的念佛,不知道有所转折,不知道提升念佛层次,或甚至于诽谤了体究念佛,那这样子的话,那就贻失了念佛的大利益。那参禅的人也不要轻视持名念佛,有的人直下参禅,不是透过念佛法门直接参禅的人,那这些人也不要轻视持名念佛,因为持名念佛虽然是钝根也可以修,下根也可以修,但是它是上根人也可以修,利根人也可以修。所以透过持名念佛的随缘念佛,心念心听、心念心忆,可以进到一行三昧,可以透过有相的这个念佛三昧,进到实相的念佛三昧,或是无相的念佛三昧,那进到一行三昧里面。所以念佛法门是三根普被、利钝兼收,这个最主要的就是在指持名念佛它的殊胜的地方。

  那我们今天已经把持名念佛完全都已经讲完了,接著要跟各位分享的就是观像念佛,也就是说我们第二个阶段,要来说明什么叫作观像念佛。观像念佛其实也是跟持名念佛一样,必须要有定力,必须要深解第一义谛,观像念佛不是只是看著佛像发起了一种思慕、仰慕之情啊。那什么叫作“观像念佛”?就是面对著庄严的佛的画像、或是佛的塑像,去观察思惟的一种念佛法门。那如何去观察思惟来完成观像念佛的法门呢?这个在后面我们会慢慢跟各位说明。

  那我们先说明一下刚刚所说的:观像念佛不单单的是指,对著佛像而发起仰慕之情。观像念佛跟前面所说的一行三昧,持名念佛的一行三昧一样,是必须要具足了修习念佛的定力,也就是说必须先修习念佛的定力,再来必须深入的了解思惟第一义谛,必须要了解第一义谛的真正的道理。那修习念佛的定力也就是必须要透过忆佛念佛的功夫。所以持名念佛的这个心念心听、心念心忆,其实是修学一切念佛法门的一个很好的一个方便,所以心念心听、心念心忆其实不是说不好,只是说心念心听跟心念心忆,其实它是修学念佛法门很好的方便,而且透过这样子的一个方便能够转折到、转进到更深一个层次的念佛法门。所以这个观像念佛同样的必须要具足修习定力,也就是忆佛念佛的定力。

  第二点,必须要深入的了解思惟第一义,也就是必须要知道法身是一种空性,这个就是前面所说的般若空性。虽然是空性,但是祂是真实存在的。祂不是像顽空一样,不是像虚空一样一无所有的,祂是实际的一个理体,祂是实际的一个理体存在的。祂不是像虚妄想的东西,自己所虚构出来的东西,不是意识心去虚妄想,把祂虚构出来的东西。那具足了定力还有深入了了解第一圣义谛以后,才能观像念佛,才能对著庄严的佛像--庄严的佛的画像或是佛的塑像--去思惟,然后进入体究念佛。在体究念佛的过程里面,才有办法亲见真如实相,也就是亲见自性弥陀,这样子进入了甚深的三昧。所以观像念佛的目的,其实就是要透过观像念佛的一个方便,来进入到体究念佛,那透过体究念佛的参究,来亲见自性真如,来明自本心,见自本性。这里面《大宝积经》说的很清楚,我们后面会引《大宝积经》的内容来做详细的说明。

  所以 佛说,一切念佛法门不外乎是要让众生:第一个作为求生净土的方便,第二让众生亲见自心本性。念佛法门其实不是只是在求平安、不是只是在求保佑,念佛法门其实就是要让众生有一个依靠,能够求生诸佛净土、能够有求生诸佛净土的方便。那念佛法门更重要的是,要让众生能够透过念佛法门来亲见自心如来。也就是说,靠著正确的念佛定力功夫的锻炼,再加上深入了解般若,深入了解第一义佛法,进而亲见自心如来。所以,一切的念佛法门无非都是要让我们求生净土,或是亲见自心如来。那观像念佛也是这样,观像念佛不但能够透过观像念佛定力的修持求生净土,也能够透过观像念佛进入体究念佛的参究,来亲见自心如来,亲见自性弥陀。

  我们来看一下《大宝积经》里面如何的说明观像念佛的过程。《大宝积经》里有一段是大精进菩萨修学观像念佛的一个过程。大精进菩萨是 世尊,也就是 释迦牟尼佛的过去世。释迦牟尼佛过去世是如何的修学这个观像念佛的呢?我们看《大宝积经》里面说:有一个比丘他用白叠画像,也就是说用了非常干净的一块白布把佛像画在上面--“众彩庄严,悉皆具足”,就是把所有最美妙的这个彩绘,画到这个佛像上面去了,所以众彩庄严,具足了佛相的三十二相、八十种随形好,都完全具足画在纸上。把画像就拿到 大精进菩萨的那个地方去,送到 大精进菩萨--也就是释迦牟尼佛的过去世--送到 大精进菩萨所住的地方,送给 大精进菩萨。大精进菩萨看到这个佛像“心大欢喜”,非常的胜妙!非常的殊胜!看到佛像的时候“作如是言”,就这么说:“如来形象妙好乃尔,况复如来正遍知身,愿我来世得成如是妙色之身。”(《大宝积经》卷89)。也就是说:如来的形像竟然形像微妙相好殊胜到这一种地步啊,更何况是如来的正遍知身!

  什么是如来的正遍知身呢?如来的正遍知身就是如来的真实法身、报身。如来的正遍知身,就是如来的真如法身。唯有法身祂才是正遍知,唯有如来的法身所出生的这个报身才能够正遍知。那一般的众生,有没有正遍知身呢?一般的众生,我们说四圣六凡,都同具这个真如本体,所以叫作心、佛、众生,三无差别,所以所有的众生一样有正遍知身,那正遍知身就是所有众生的法身。但是所有众生的报身,有没有正遍知身呢?所有众生的报身,就没有正遍知身,因为没有如来的无垢识,没有如来大圆镜智的功德。所以一般的众生的这个报身,一般众生没有正遍知身,只有法身有正遍知身。所以正遍知身就是指,心、佛、众生三无差别的这个身,也是指佛与众生有差别的这个身,就是这个报身。

  释迦牟尼佛也就是 大精进菩萨,到这边的时候祂说“况复如来正遍知身”,何况是如来的正遍知身呢?到这边一直地赞叹说“愿我来世得成如是妙色之身。”在这边就发愿了,愿我未来世也能够得到成就如此的妙色的身体。所以就请求出家学道,就为了这样子就向父母亲请求出家学道。因为 大精进菩萨的父母亲非常的年老了,所以就没有答应祂出家,他说如果你出家的话,“吾等当死”,也就是说:你如果硬要出家,你如果坚持要出家,我们两个老的一定会死掉的。所以 大精进菩萨就用了很多的方便,要让祂的父母亲能够活下来,而祂自己也能够出家。

  那用了那些方便呢?祂就“不食诸味,不升牀座,不食酥油,不饮浆水。若善、若恶,口不言说,乃至得出家。”(《大宝积经》卷89)所以祂在这个时候就不吃任何的美妙的饮食,也不上床睡觉,就只是打坐,坐中观像,坐中念佛。也“不食酥油”:酥油在印度是非常营养的东西,所以也不吃任何的酥油;也“不饮浆水”,就是不喝水,也不喝任何的果汁;所有善事、恶事“口不言说”:都不去谈论任何的善事、恶事,只为了要求能够出家。那这五天当中“百味美食劝之令食”,在这个五天当中,祂父母亲为了要劝阻祂出家,所以准备了所有一切美食让祂吃,劝祂能够吃这些东西;而且发动了所有的亲朋好友来帮忙劝食,劝阻祂不要出家;也用了诸多的宝藏;用八万四千美女。但是 大精进菩萨在这个时候都不理不睬,也不饮食,不睡觉,不喝、不睡,一直到第六天的时候断诸忆想。

  经典里面说:“于第六日断诸忆想,不起食,念如来应正遍知。”(《大宝积经》卷89)所以在这个时候,大精进菩萨在第六天的时候,断除了所有的忆想,而且不食任何的食物,只是念著如来的应正遍知,也就是念著如来的正遍知身,还是念著如来的正遍知身,这个时候其实就是达到忆佛的念佛三昧。就是在第六天的时候断除了所有的忆想,也不吃任何的食物,在这个时候只念著如来的应正遍知身,能够得到忆佛三昧、念佛三昧。那在这个时候,祂的舍宅里面,他们宅所里面(因为大精进菩萨的家里是一个非常殊胜富足的富豪,所以非常庄严),那这个宅神就显现了神通,而且诵了赞偈来赞叹 大精进菩萨;并且用这个偈来呵责 大精进菩萨的父母;还有呵责 大精进菩萨的父母所找来的这些所谓的善知识(这些知识都是要劝 大精进菩萨不要出家);也呵责 大精进菩萨的父母所找来的美女(这些美女就是要来引诱大精进菩萨不要出家)。那这些人看到了这些偈以后,看到这个宅神诵了这个偈以后就悔过,而且能够同意 大精进菩萨能够出家。

  后面还有 大精进菩萨往后修行观像念佛的这样一个次第,那我们下一集再跟各位作说明。

  今天时间已经到了,祝福各位同修:色身康泰!学法无碍!早证菩提!

  阿弥陀佛!

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  第37集 观像念佛(二) 正文老师主讲

  各位电视机前的菩萨:

  阿弥陀佛!

  我们上一集讲到观像念佛的这个,介绍了 大精进菩萨如何的求观像念佛的法门。也就是说,大精进菩萨得到的一张比丘送给祂的佛像,所以非常的精进地要求出家。那在第六天的时候因为忆佛的功夫,所以“断诸忆想,不起食,念如来应正遍知”。那这个过程里面这个宅神,也就是说祂这个坚牢地神(土地宅神)就诵了一首偈,那这个宅神现了大神通来呵责 大精进菩萨的父母;还有 大精进菩萨父母所找来的这些亲朋好友;还有 大精进菩萨父母所找来的这些美女,要来劝阻大精进菩萨出家,所以这个大宅神就诵了一首偈来赞叹 大精进菩萨,也呵责了这些人“为什么要去阻止大精进菩萨出家”。大精进菩萨是因为祂是非常庄严殊胜的一位菩萨,所以祂的家宅是非常的大,所以这个宅神其实很显然是护法菩萨的一个现身,所以诵了这赞偈来赞 大精进菩萨。那这个 大精进菩萨的父母、还有这些人、还有这些美女,听到了这首偈以后就对 大精进菩萨还有对宅神悔过,所以祂的父母就同意 大精进菩萨出家了。所以他同意祂出家完以后,还是准备了很多饮食要来劝大精进菩萨来继续地进食,他说“同意给你出家了”,但是希望祂能够恢复饮食,能够恢复修行。

  但是 大精进菩萨也一样是没有进饮食,那这样子的过程,到了第七天。所以经典里面说:“不食七日,光明晖悦,颜色不变,唯心忆念正遍知身,一切诸天散花供养。”(《大宝积经》卷89)那这个就是说 大精进菩萨没有吃东西,不但没有不更虚弱,没有更虚弱不堪,而且禅定非常好,所以光明一直放射出来--因为大精进菩萨以禅悦为乐,所以光明晖悦,不但颜色不变而且大放光明--这个时候只有一心忆念著佛的正遍知身,所以因为没有进饮食的原因,所以一切诸天散花供养,一切诸天散花供养、赞叹。这里所说的、所忆念的就不是形象而是正遍知身。所以修行这个法门的前提就是要先知解般若了义,也就是必须要了解般若的义理、必须要了解什么是了义、什么是了义法,这样子才有办法修学观像念佛。所以修学观像念佛一样是要有定力,一样是要有了义佛法的知见。

  大精进菩萨经过了七天以后,就把这个画像拿到深山里面去。那经典里面就这样说:“过七日已……,持画叠像……,入于深山,寂静无人禽兽之间,开现画像。取草为座,在画像前,结跏趺坐,正身正念观于如来。”(《大宝积经》卷89)就是经过七天以后,大精进菩萨把这个画像拿到深山里面去,寂静无人的地方、只有禽兽到的这个地方,把这个画像展开来挂在树上,用了草结草为坐,那在画像前只是在那边打坐的时候,正身的观于如来的画像,从正身正念观于如来的画像。祂很仔细的从头髻到脚、到千辐轮相全部观察完毕,祂就想:“那我到底要怎样来观佛才对呢?”从头到尾看了一遍以后,详细的观察了以后,知道这样的观法好像是不正确的,因为这个是有相的观佛,这个佛的形象--千辐轮相、三十二大人相、八十种随形好--这样的像是有相的观佛,大精进菩萨因为有般若的智慧,所以祂知道这样的观法是不正确的。所以就思惟说,那到底应该要如何观佛呢?

  那这个时候,在林间就有林间的林神来告诉 大精进菩萨。那林间的林神为什么能够告诉 大精进菩萨这些话呢?那这个也很显然是护法菩萨的显现。那林间的林神就告诉 大精进菩萨说:“善男子,若欲观佛,当观画像。观此画像不异如来,是名观佛。”(《大宝积经》卷89)大精进菩萨又想说:“我今如何观此画像与如来等?”也就是说,这个林神就跟 大精进菩萨说“如果你要观佛的话,就要观这个画像。观这个画像怎么观呢?这个画像跟佛并没有差异的,这个画像不异如来,这样叫作观佛。”那画像明明是画像,为什么会不异如来呢?画像明明是纸画的,为什么它会不异如来呢?为什么这个林神告诉 大精进菩萨说“观此画像不异如来”--必须“观此画像不异如来”才叫作观佛。所以 大精进菩萨在这边就想说(在思惟说):“我今如何观此画像与如来等?”--我如何观此画像跟如来是一样的呢?所以就进入了思惟,就再一度的思惟。

  那作这样的一个思惟:“如来像者,非觉非知;一切诸法,亦复如是非觉非知。”(《大宝积经》卷89)也就是说啊,就像这个佛的画像一样是非觉非知的啊,这个佛的画像它是没有觉、没有知的--它不能觉知一切法--所以这个像是非觉非知;那一切诸法也像是这个样子一样,非觉非知--一切诸法就像跟这个纸所画的画像一样,同样是非觉非知。这个是从如来的像不能觉也不能知--也就是从如来的画像不能觉也不能知,不是觉也不是知--然后一路思惟、思惟……思惟到一切法,那这一切法不离有相、不离无相。为什么呢?为什么不离有相、不离无相?因为这个法就是不离有相、不离无相,它才能够非觉非知。那我们在这个世间上有许多法,所谓的这个法非觉非知是指什么呢?那法是什么呢?有哪些法呢?因为众生有一切心,所以有一切的法。可是经中常说:“若佛出世,佛不出世,法住法位,法尔如是。”所以这个法始终是这样的。始终是怎样呢?这个法始终是不离有相、不离无相,祂是生灭与不生灭和合的!这个法永远都是生灭与不生灭和合的,因为这个法,祂能够出生一切三界六尘万法--这个法的法位、法的法体,祂能够出生三界六尘万法--所以祂会与众生妄心和合运作,所以叫作与生灭和合。那这个法的理体本身祂是不能生灭的,也就是我们说的本来自性清净涅槃,所以祂是不生灭的。那法的出现,永远都是生灭与不生灭和合,所以祂是不离有相也不离无相。那法的现象,众生的心能觉,所以能够知道法。法为什么有这些现象呢?为什么我们会去知道法的这些现象呢?为什么会知道法有生起?为什么会知道法有演变?为什么会知道法有过去呢?就是因为众生有这个能觉的心,所以能够知道诸法,感觉到有法的生起、有法的演变、有法的过去,那法的相,有生起、有演变、有过去,但是法的本际却始终是如如不动的,不曾生起、不曾演变、不曾过去的。所以祂是不离有相也不离无相,所以祂是生灭与不生灭和合运作。

  祂一边是讲真如本际的理体上,祂实质上是有的;一边是在讲蕴处界的现象的诸法它是空的,它是没有实体的。蕴处界的诸法它其实是缘起性空的,蕴处界的诸法是无常的。蕴处界的诸法是无常,所以它是缘起性空的。那这个缘起性空,所以我们说蕴处界诸法,它是空相,它是没有实体,但是因为它是有这样真如本际的实体所产生的这样子的诸法,所以才会有蕴处界诸法的缘起缘灭,这个才是真正的缘起性空的道理。所以,离开真如本际这个理体来谈蕴处界诸法的缘起性空,那这样子就会落入断灭见。要谈蕴处界诸法的缘起性空,就是要必须要具足的像 大精进菩萨这样子的般若了义诸法的一个知见,才有办法真正的观诸法--蕴处界诸法的--缘起性空。也就是,必须要空有不二,必须要不离有相、不离无相,必须要能了知生灭与不生灭和合。

  那依法的本际真如来说呢,法的本际祂是非觉非知的,所以说法非觉非知,法无起无灭,法的本际非觉也非知,而法的本身也从来不说“我是什么法”,如来法身也是这样子的非觉非知。如来法身也像这样子的法,祂是非觉非知的。譬如说涅槃的法它不会说:“我要让某个人解脱,我想要解脱涅槃之法。”它涅槃城的法本来具足。那念佛的法它也不会知道说“我在念佛”,善法也不知道“我在行善”,乃至于恶法也不知道“我在行恶”,乃至于工巧、无记的法:当你在做一些,譬如说行住坐卧的这些无记的无记法的时候,它从来也不说“我是在行住坐卧”,所以法从来不说“我是什么法”。所以一切的法它本然空寂,本然无觉,本然无知的,这些法它本来就是空寂的,本来就是空而寂灭的,本来就是没有觉,没有知的。

  那法没有觉知,那我们活在这个世界上,到底是谁在觉知呢?我们活在这个世界上,能觉能知的是什么东西呢?这个真如的本体,这个法的本体,法住法位,这个本体生起了这些法,给我们受用,那是谁在觉知呢?能觉能知的就是众生的觉知心。众生的觉知心,才有办法觉知三界六尘万法的生灭,才有办法觉知三界六尘万法的演变,才有办法觉知过去、现在、未来。那因为众生有觉知的意识心,有觉知的六识心,在感觉这样的法,在用这样的法,所以说法有生、住、异、灭。就是意识心在六尘上面有取、有住;在六尘上面生起诸心;在六尘上面了别诸心;在六尘上面产生了变异;在六尘上面产生了生灭;在这里取六尘三界诸法;在这里取由法界所出生的这些法--这些六尘的法,所以才会有这样子的一个觉知。但是法的本体它并没有觉知,法的体性本身从来没有生、住、异、灭,所以会说“若佛出世,佛不出世,法住法位,法尔如是”,法本来就是这个样子。

  所以 大精进菩萨观到这边的时候,就知道说:“如来像者,非觉非知;一切诸法,亦复如是非觉非知。”(《大宝积经》卷89)接著 大精进菩萨继续再思惟,他说:“如是像者,但有名字;一切诸法亦复如是,但有名字。如是名字,自性空寂,无所有,如来之身其相如是。”(《大宝积经》卷89)也就是说啊,如来的这个画像,就像这个画像一样它只有名字而已。譬如说如来的本身,祂并不是这个画像--如来的本身不是这个画像--如来的画像只是名字,譬如说 释迦牟尼佛,祂这个名字只是一个名字,阿弥陀佛也是一个名字,祂不是如来的本身。所以如来的这个本身就像这个画像一样,如来的这个名字就像这个画像一样,“但有名字”,但是,不是如来的本身,那一切的法也是一样的“一切诸法亦复如是”,一切诸法也是一样。譬如说人天善法或是说修解脱道的声闻法,或是说修解脱道的缘觉法,或是说菩萨的法,或是说善法、恶法,乃至于无记法等等的这些法,人天法、声闻法、缘觉法、菩萨法这些法都是只有名字。声闻、缘觉、菩萨、善法、恶法这个都只是名字,并不是法的本身,但是它们的本身--法的本身--它自性本身是空,本身是寂灭的、本身是无所有的。所以说“如是画像者,但有名字,一切诸法亦复如是,但有名字”,所以“如是名字,自性空寂,无所有,如来之身其相如是。”所以如来的真实身相也像是这个样子,也像这个画像一样,祂是自性空寂的、祂无所有的,所以如来的这个身相祂是无生的、祂是无灭的。因为无生无灭,所以祂是空寂,祂是无所有的,祂只是一个空性,但是这个空性不是顽空,不是完全没有,祂是一个实际的理体,祂是本然的存在,但是却不可见、不可触、不可摸、不可嗅,不能知道祂是什么。那如来应化身只是如来的名字,但不可觉知的法身才是真实的,才是真实的法身。所以如来的画像它只是一个名字,并不是真正如来的法身。那观画像的时候,从这边能够进入到一切诸法也是像这样子,它本身是自性空寂的,本身是无所有的,再进一步从观如来之身、如来的身相,一切诸法都是空寂,都是无所有的。

  那 大精进菩萨思惟到这边的时候,继续的再往前思惟:“如此画像非觉非作,一切诸法亦复如是;如来身相亦复如是。”(《大宝积经》卷89)“非觉非作”:就像这个画像一样,它本身是没有觉知,而且它没有身口意的造作的行为,因为它没有办法作意说“我要走路、我要凉快,我要温暖,我要饮食……”那一切法亦复如是,诸法也是像画像一样,也是非觉非作。譬如说涅槃法,它并没有生起一念说“众生想要解脱,我要帮助众生解脱。”那善法也没有起一个念说“我要行善,我要利益人。”恶法也没有起一个念说“我要害人,我要教众生害人。”所以法的本身它是非觉非作,它是不起作意,不起觉照。那是谁有觉有作呢?是谁在觉知,谁在造作呢?会起觉知、会作意的、会觉观的就是我们的觉知心,我们觉知心它才会作意、才会造作,所以才是有觉有作。那如来的身相也是像这个画像一样,它是非觉非作的,如来真实的身相就是非觉非作。所以从画像的思惟,一直到如来真实体性--祂的真如,同时去思惟法的本际,那这样子去思惟,如来画像非觉非作,一切诸法跟如来的身相都是非觉非作。这样思惟,思惟完以后,才有办法了解如来的真实体性,祂的真如是法的本际,是真正法所出生的根源。

  大精进菩萨思惟到这边的时候,继续再往下思惟他就说“如此画像非见非闻,非嗅非尝,非触非知,非出息非入息;一切诸法,亦复如是无有知者。”(《大宝积经》卷89)那什么叫作“如此画像非见非闻”呢?就像这个画像一样,它本身并没有任何的见闻觉知,也没有办法嗅,没有办法尝,没有办法透过鼻子去嗅所有的香臭,没有办法透过舌头去尝所有的味道,也没有办法透过身体去接触所有的触觉,所以它是非触非知;而且它也没有出入息,没有呼吸的。那一切诸法也跟这个画像一样,是没有任何的见闻觉知的、没有任何知觉的。那这个就是指说,像《心经》里面说的“无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽。”(《般若波罗蜜多心经》卷1)所以其实《心经》里面所说的就已经在指出说,如来的这个身相祂是“非见非闻,非嗅非尝,非触非知,非出息非入息,一切诸法亦复如是”。《心经》就已经指出了,没有眼耳鼻舌身意,没有色声香味触法,没有眼界乃至没有意识界。所以法是众生能知法,法不自知,法法如是皆不自知,法法都是没有办法知道自己是怎么样一回事,能够知道这些法的就是众生的觉知心。众生的觉知心去触到这个色声香味触法的时候,所以会产生所有的一切法,诸法就是因为这样子产生了。

  那我们今天时间已经到了,下一集再跟各位继续说明。

  祝福各位同修:色身康泰!学法无碍!早证菩提!

  阿弥陀佛!

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  第38集 观像念佛(三) 正文老师主讲

  各位电视机前的菩萨:

  阿弥陀佛!

  我们这一集要继续跟各位来分享观像念佛法门。那我们上一集跟各位说明到,大精进菩萨思惟“如此画像非见非闻,非嗅非尝,非触非知,非出息非入息;一切诸法,亦复如是无有知者。”也就是说就像这个画像一样,它没有见闻觉知的,它是没有眼耳鼻舌身意,没有色声香味触法。虽然有这个形象,但是没有眼根的作用,乃至于耳根的作用,乃至于意根的作用,也没有办法去触色声香味触法,所以就像《心经》里面说的:“无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽。”能够知道法的是我们的觉知心,但是法本身是不自知的,法法如是,法法皆是不自知。不论是善法、恶法、工巧、无记法,或是十八界法、或是涅槃法,法的本身它都是不自知的。能够知道法就是我们的觉知心,那就像这个画像一样,它是非见非闻,那法也是非见非闻的,法也是没有见闻觉知的。

  那紧接著 大精进菩萨继续这样的思惟,继续这样子作思惟:“如此画像非欲界摄,非色、无色界摄,一切诸法亦复如是。”(《大宝积经》卷89)也就是说,就像这样子的一个画像一样,它不是欲界所含摄的,也不是色界所含摄的,也不是无色界所含摄的;一切诸法也是这个样子,一切诸法也像这个画像一样,不是色界所含摄的,不是无色界所含摄的,不是欲界所含摄的。因为这个画像它是纸画的,它本身并没有欲界的欲的需求,也没有色界的福报和禅悦,也没有无色界的心的活动,所以它并不是欲界所含摄,也不是色界所含摄,也不是无色界所含摄。那三界众生处于欲界、色界还有无色界,才会有这样的需求,因为不离五阴。因为有了五阴,才会有欲界、色界、无色界;欲界、色界、无色界都不离五阴的作用,不离五阴其中任何一一阴的作用,所以才会有这样的需求。只有意识的觉知心、只有五阴,才会是欲界所含摄,无色界所含摄,色界所含摄,但是这个画像并不是五阴,所以不是三界所含摄。那一切诸法也是这样,它并不是五阴,并不是三界,三界法是众生能知法,但是法并不自知,法不知道所有的欲界、色界、无色界。所以“事有分别,理不离如。”“事有了分别”是因为我们欲界有欲界的需求,所以有事相上的分别。但是真如理体同时有这样的,同是一个真如的本体,所以三界虽然有别,但是能够同入涅槃门。不是说你必须要打坐修定到色界才能够进入涅槃的境界,欲界念佛一样能够入到真如理体,入到涅槃的境界,那参禅一样能够证悟真如本性,入到真如理体。所以,这是所有的三界众生都不离这样一个真如本体,但是又现行于三界里面。

  所以我们修行,其实是“方便有多门”,但是“归元无二路”。“方便有多门”其实就是修行的方法有很多,所以有很多人就执著说“修学佛法这个,条条大路通罗马,为什么你们就是只说如来藏这一个法呢?为什么只有如来藏这个法能够证悟呢?”那这个就是完全于事、于理全部都搞混了。事修上面虽然是有多门,但是人家后面还有一句,叫作“归元无二路”,所以八万四千法门无论如何修行全部都是归到这个无二路,这个无二门这个无门之门,也就是禅宗所说的这个真心--这个真如、这个如来藏--所以任何的修行,全部都是“归元无二路”。都是回到这个理体上面来。

  这个大精进菩萨继续思惟,接著如何思惟呢?他继续思惟说:“如此画像……非取非舍……,非实非虚,非生死非涅槃,一切诸法亦复如是,如来身相亦复如是”。(《大宝积经》卷89 )那就是说这个画像,它本来是无情的,所以它是无取无舍的。它是实在吗?如果说它是实在,它又是无常、会毁坏的。那说它是虚有的吗?它分明,眼前分明又可以触摸,所以它是非实非虚,这个画像它是“非实非虚”的。那“非生死非涅槃”,这个画像,生死涅槃是有情的画像是无情的,所以它没有生死,没有涅槃。但是诸法还有如来身相也是跟这个画像是一样的,它是非实非虚,非取非舍。因为能取三界六尘万法,正是我们的这个觉知心,但是这个如来藏,这个诸法,乃至于这个如来的身相,祂是无取的,它是不取三界六尘万法,因为无取所以无舍,所以祂是非取非舍。但是祂又是非实的,因为祂是无心相心。众生都是执著什么为实在呢?就是执著五阴为实在,但是这个五阴是幻灭的,是祂所出生的,所以它是缘起性空,缘起性空所以它是不实在的,所以说这个如来藏这个法,祂是非实;但是又说非虚是指说,虽然祂出生了这些蕴处界诸法,但是祂的真如实体,祂是有实体的,祂是有一个本体的,不是虚妄想构想出来的,所以叫做“非实非虚”。“非生死非涅槃”就是说,众生其实都是在如来藏的表层上面生生死死流转不停,但是如来藏的本体,祂本身是没有生死的,那因为祂本身就是涅槃城,所以祂就本来性、自性性、清净性、涅槃性,所以祂本身是涅槃城,所以没有必要取涅槃,所以叫作非生死非涅槃。

  那 大精进菩萨经过这样子的详细思惟完以后,因经过这样观像念佛、观如来身的时候,如实的了知如来的真实的法身(真如的体性),那在一昼夜之间,便具足了五神通,也就是具足了天眼通、天耳通,他心通、神足通还有宿命通;也具足了四无量心,就是慈悲喜舍--慈无量、悲无量、喜无量、舍无量心,这个就是已经过了四禅的功夫,才有办法具足四无量心;而且具足了辩才无碍、说法无碍,能够接受质难;而且得到了普光三昧,普光三昧是初地菩萨的大乘照明三昧,也就是《楞伽经》里面所说的初地菩萨的大乘照明三昧;再来得了净天眼,也得了净天耳,因为有了净天眼,所以能够见到东方无数佛界,而且超鬼神所见,也得到了净天耳,能够亲闻东方无数诸佛佛界说法,而且能够信受奉行。那在这样子勤行精进,满足七日以后,“以智为食”也就是以智慧为食物,不食世间的供养。那因为以智慧为食物,不食世间的供养,就引得天人来供养,所以一切诸天散花供养。那 大精进菩萨,经过这样子的念佛以后,得到了这样子的功德。

  那进而进一步,这个时候 大精进菩萨又说了一句话,这一句话说:“时大精进不被袈裟,亦不见佛,不受禁戒……如是观已,成大智慧。以此智慧,悉见十方阿僧祇佛,闻佛说法。”(《大宝积经》卷89 )

  这里就说,到这个时候,大精进菩萨他不披袈裟,也不见佛,也不受持禁戒,如是观已,这样子的观察以后,成就了大智慧,用这样子的大智慧能够完全见到十方无数诸佛的世界,而且能够听到十方无数诸佛的说法。那这个就很奇怪,为什么不披袈裟、不见佛、不受禁戒,那这样子的观法,反而成就大智慧呢?我们不是说,出家的功德有多大吗?我们修学佛法,不是就是要见自性佛吗?乃至于见报身佛、乃至于见化身佛,也是非常殊胜的啊!我们不是说修学佛法,就要受持禁戒吗?那为什么这个时候 大精进菩萨不披袈裟、不见佛、不受禁戒,反而能够成就大智慧呢?那我们就必须要探究一下:披袈裟是什么意思呢?披袈裟就是出家的意思,那不披袈裟就是不出家。那为什么不出家?大精进菩萨原来对他的父母亲辛辛苦苦的求出家,而且已经获得出家的允许,现在又说不出家了,为什么呢?就是因为悟到了真如,悟到了真实明白出家的意思。那这个出家真实出家的意思,是什么意思呢?那我们套一句《金刚经》的句法,就是“所谓出家,即非出家,是名出家。”大精进菩萨就是透过观像念佛,悟到的真如理体,知道了《金刚经》里面所说的“所谓出家,即非出家,是名出家。”

  那为什么“所谓出家,即非出家,是名出家”呢?那我们来探究一下:出家有哪几种?出家有出世俗的家,也有真出家。那什么叫作出世俗的家?出世俗的家就是表相出家,也就是剃发,著染衣,这样子是表相出家。那真出家,就是出三界的家,离开五阴宅这个家,离开五阴宅这个家没有出家相,因为真如无相,所以没有出家相,离开五阴宅这个家才叫作真出家。所以出家必须要离开五阴宅,必须要离开三界这个家;而且离开了三界,在三界而离开三界,在三界又无妨真如本体能够离开三界。也就是悟明了本心以后,这样子才是真出家。那 大精进菩萨是哪一种出家呢?大精进菩萨就是真出家。大精进菩萨悟了真如佛性,在真如佛性了了现前,所以真如佛性祂不会六尘,不属于五阴,不摄属在三界里面,祂本身就已经出了三界家了,祂本身就已经是出家了,祂本来就出家了,所以不会想要披衣,也没有地方可以披衣,也没有需要披衣。想要披衣、需要披衣的,正是我们这个五阴身,所以祂没有想要披衣,没有地方披衣,也没有必要披衣,所以真如无形无相,祂不会六尘。所以 大精进菩萨这个时候说祂不再披衣了,祂不披衣所以真正的不披衣,就是如来藏真如本性,祂原来本来祂就不披衣的。所以我们说会披衣的,正是我们这个五阴。所以 大精进菩萨因为心离五阴的系缚,所以叫做真出家。如果不是离开五阴的系缚,这个就是表相出家。

  所以我们说出家有四种:有身出家而心出家;也有身出家有心不出家;有身不出家心出家;有身也不出家心也不出家。那身出家、心出家指的就是:表相出家,披了衣而且也开悟,也明心见性,见了自性弥陀,这种人就是身出家心也出家。那有的人是:身出家心不出家,只是表相剃发著染衣,但是心不出家;有的好一点的话,还会安住在佛法上面,安住在念佛上面,但是虽然没有明心开悟,但是他还属于身出家心不出家;那有的人比较严重一点,还继续的贪著五欲的贪著,那这个在身出家心不出家这个,是等而下之的。那另外有一种人是身不出家心出家:也就是菩萨,现菩萨身开悟明心,虽然没有剃发著染衣,但是实际上心已经出家了,这个就是身不出家心出家。那第四种就是身不出家心也不出家:这个就是一般的凡夫众生,也不知道修行,他身也在五阴家,心也在五阴家,那永远都在五欲里面打滚,这个就是身不出家心也不出家。

  达摩大师在这边有说:【若见自心是佛,不在剃除须发,白衣亦是佛;若不见性,剃除须发亦是外道。】(《达摩大师血脉论》卷1)那这边就讲得非常清楚的,也就是说出家并不是在表相,不是剃除须发著衣,也就是说必须见自本心。见自本心的话,不剃除须发著白衣一样是出家。那如果是不见性,虽然你剃除须发一样是外道。所以,真的出家就是必须要亲见本性,要亲见如来。菩萨在修学佛法的过程里面,其实大部分都是现在家身的。我们看善财童子参访善知识里面,有五个是等觉菩萨、补处菩萨,有五位是现出家身的菩萨,其他的四十二位全部是在家菩萨。那我请问各位:那观世音菩萨所现的是什么身呢?大势至菩萨所现的是什么身呢?弥勒菩萨所现的是什么身呢?四大菩萨里面所现是出家身的就是……五大菩萨里面就是只有地藏菩萨祂现出家身,所以不要以表相来衡量出家或是没有出家。

  那 大精进菩萨到这个时候又说:“亦不见佛。”那为什么不见佛呢?不是我们就是要求见佛吗?要求见,能够以见佛为殊胜吗?那为什么这个时候又说不见佛呢?因为真正的佛就是真如,那真如是无形无相的,不是物质,不可见的。那这个真如祂就是,心、佛、众生,三无差别。一般人误以为应身佛,也就是两千五百年前,所应身在这个世界所出生的 释迦牟尼佛是真佛,那佛色身入灭了,佛就已经不见了。但是 佛色身虽然入灭还有报身,佛的报身有三十二大人相,八十种随形好,那每一种随形好里面,每一好里面有八万四千光,每一个光里面又有八万四千好。那这个是天人还有天主所见的报身佛,那天人天主以为报身佛就是佛,那这个报身不是真佛,真正的佛是佛的常住法身。所以佛的常住法身是无形无相,非物质,不可见的,所以说佛不可见,所以说“亦不见佛”。

  那“不受禁戒”的意思是什么呢?因为禁戒是因为五阴才有,真如无形无相,没有嘴巴,没有色身形象,所以不受禁戒。禁戒是因事制戒,因事渐制的。禁戒是僧团刚建立的时候,本来没有禁戒,佛把每一个人都当成完人,假定不会犯错。刚开始的时候,每个人根器纯善,所以不用制戒,从初转法轮的五比丘,证阿罗汉果,整个僧团都没有这个问题,佛认为每一个人都是完人。但是到后来弟子越来越多,根器不同,做不如法的事,所以有人就告诉了 世尊,世尊因而制定了种种的戒,不如法的事越多,禁戒也越来越多。所以禁戒在世间是因为有五阴,所以有了五阴以后,会人与人互相接触,那人与人互相接触以后,慢慢的事情就会有了变化,那这些事情的变化,有一些事情会对僧团有不好的影响,对僧团的修行有不好的影响,所以 佛就慢慢的制定了戒律,制定了禁戒。制定了这些禁戒就要让众生能够依止于戒,不可以做不好的事情,不可以做不好的事。

  那这些禁戒是谁在守的呢?这些禁戒是谁才有办法守这些禁戒呢?是五阴才会去守这些禁戒,因为五阴才能够做,五阴才会去做这些不如法的事;色身才能够去做这些不如法的事情,色身才会去做譬如说杀人、盗窃、妄语、邪淫等等的这些恶业。因为有可能会去造这些恶业,所以 佛才会制这些禁戒。因为要有色身还有嘴巴才能做,没有了色身要怎样做呢?没有了色身,没有这个意识心,如何的去造作这些业呢?没有意识,没有意根,如何造作?如何能想呢?所以设立禁戒就是因为有五阴而设的。真如既然不是五阴,如何能守戒法呢?所以 大精进菩萨亲证了真如的境界,真如无形无相,没有嘴巴,没有色身的形象,所以不受禁戒。这就是六祖惠能大师在《六祖坛经》里面说的“心平何劳持戒”,这个心平的平心就是指的就是如来藏,并不是意识心,这个是很多人误会的地方。

  大精进菩萨经过这样子的观察完成以后就成就了大智慧,成就了这样的大智慧,清清楚楚的看见十方无量诸佛世界,而且能够听闻十方无量诸佛在说法。因为有很深的禅定的功夫,再加上大悟彻底,成就了大解脱、大智慧的境界,这样才有办法能够完成这样子的一个功德,才有办法真正的“亦不见佛、不受禁戒”,还有再来就是说,也不用披袈裟不再出家了,因为祂本来就已经是出家身了。

  那我们今天观像念佛已经全部都已经讲完了,从下一集开始我们正光老师将要为我们说明观想念佛。

  那今天时间已经到了,祝福各位同修:色身康泰!学法无碍!

  阿弥陀佛!

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  第39集 缘起与善巧方便 正光老师主讲

  各位菩萨, 阿弥陀佛!

  上一集由正文老师主讲观像念佛法门,这个单元主讲的题目是观想念佛法门。请各位菩萨翻开课本《念佛三昧修学次第》第97页,第一节“日想”。

  首先我们要谈的是观想念佛法门的缘起。观想念佛法门的缘起主要是 释迦牟尼佛因为阿阇世王的母亲韦提希夫人的请求而说,也是为未来五浊恶世厌离而想往生西方极乐世界所说的法门。因此 世尊开示了《观无量寿佛经》十六观,让未来有缘的人能够入“观想念佛法门”,乃至能够入念佛三昧而悟得自心如来,因为因缘非常殊胜,所以我们要加以说明一下。

  在佛世,阿阇世王篡了父亲频婆娑罗王的王位,把频婆娑罗王关了起来,把他关在王舍城的七重室内。在这段时间,阿阇世王要把频婆娑罗王饿死,所以他就要求下人,不准提供食物及饮食给频婆娑罗王。韦提希夫人就是频婆娑罗王的皇后,她在探监的时候,先把身体洗净了,然后把面粉炒熟,和著水和面贴在自己的身上,然后将自己身上的璎珞装满了果汁去探监,在探监的时候就将身上的面粉跟果汁给频婆娑罗王食用,所以使得频婆娑罗王得以不死。在这段时间,频婆娑罗王每天都有目犍连尊者、富楼那尊者飞到牢房为他说法,其中目犍连尊者为频婆娑罗王说八关斋戒,富楼那尊者替频婆娑罗王说法。这样子过了二十一天,阿阇世王来探监,发现频婆娑罗王并没有死,就问下人:“为什么频婆娑罗王没有死?”下人就回答:“由于韦提希夫人身上裹著面,以及璎珞装满了果汁来探监,所以频婆娑罗王得以不死。在这段期间,目连尊者、富楼那尊者每天飞到牢房为频婆娑罗王说法。”阿阇世王听了以后非常地生气,就兴起杀害韦提希夫人的念头。因为这样子,这个讯息就被两位大臣知道了:一位是月光,一位是耆婆。这两位大臣就向阿阇世王禀白:“自古以来,只有无道之王杀死父亲,从来没有无道之王杀死母亲的,如果无道之王杀死了母亲,他便是残暴不仁的国王,我们不与他共事。”说完以后,两人就按剑而退了。阿阇世王看了非常的惊惶恐怖,就打消了杀害韦提希夫人的念头,但是将韦提希夫人关了起来。

  韦提希夫人被关了以后,她就面向灵鹫山就向 世尊禀白,希望 世尊能够遣目连尊者、阿难来相见。世尊知道了韦提希夫人的心之所念,就从灵鹫山消失了,就在监狱中出现了,而且目连尊者跟阿难两个人随侍佛的左右。韦提希夫人就哭著向 佛禀白:“我过去到底是造了什么恶业,而生了这样不孝之子啊?!这个娑婆世界太苦了,我不想留在这里,请求世尊示现十方世界,我想往生到那边去。”世尊听了以后就以神力示现了十方世界,韦提希夫人看了以后就决定要往生西方极乐世界,并向世尊禀白:“怎么去?”因为这样缘故,世尊就说了《观无量寿佛经》的十六观。然而 世尊在说这个法之前,就放光照射了频婆娑罗王,频婆娑罗王因而礼拜,而断了五下分结,成了三果的阿那含了。

  然而《观无量寿佛经》总共有十六观,前十三观是有相观,有事修,也有理证。事修的部分后面会谈到,理证的部分如果是利根的人,他观想到某一个层次,阅读到第一义谛的经文的时候,就可以入观想念佛法门而证得念佛三昧,证得自心如来而明心见性了。所以说《观经》是理事兼备,理事圆融的经文。那后三观呢?讲的是上、中、下品往生的内涵,我们这边加以略说一下。

  上品往生,摄受证悟的菩萨及心地淳善、发大心的菩萨。譬如上品上生,摄受的是证悟的菩萨。在他方世界证悟的菩萨生前已经明心见性了,如果生前也发愿往生西方极乐世界,他的第八识就在西方极乐世界的七宝莲池,化现了一朵莲花,这朵莲花依照这位菩萨在此世不断的精进修行的结果,使得这朵莲花越来越庄严,越来越广大了。因为这样的结果,当他临命终时,中阴身出现了以后就会看到西方三圣--阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨出现了。其中 观世音菩萨及大势至菩萨到这位菩萨面前,观世音菩萨就以金刚台接引,阿弥陀佛放光照射这位菩萨,这位菩萨自见其身乘金刚台随同佛后如弹指顷往生了西方极乐世界,到了西方极乐世界,听 佛开示就悟了无生法忍,位阶初地乃至八地的阶位。本会郭前理事长在生前是一位明心又眼见佛性的菩萨,在生前他发愿往生西方极乐世界。于往生不久后,便托梦给他的学生,说他已经往八地迈进了。由此可知,《观经》所说的内涵是真实不虚啊。因此希望各位菩萨们在娑婆世界勤求明心见性,然后再发愿往生西方极乐世界,到西方极乐世界听 佛开示,就能悟无生法忍而位阶初地乃至八地的阶位。

  接下来是上品中生,是摄受没有证悟,但深信因果,不畏惧第一义谛的菩萨。他是坐了紫金台往生,到了西方极乐世界,要经过一个晚上莲花才开,西方极乐世界一个晚上等于娑婆世界半个大劫,然后莲花才会开,经过七天以后才不退转,再经过一个小劫,就位阶初地乃至八地的阶位。

  那上品下生呢,是摄受发菩提心,深信因果,不解第一义谛的菩萨。他坐的是金莲花,到了西方极乐世界一天花才开,七天之后见佛,但是并不明了,再经过二十一天才了了见佛,再经过三个小劫才成为初地。

  中品往生呢,是二乘人所证的境界,因为他们最高的境界就是阿罗汉了。譬如说中品上生,他坐的是莲花台往生,到了西方极乐世界,莲花就马上开,听的法是声闻法,马上就成为三明六通的大阿罗汉。

  中品中生呢,他往生西方七天以后莲花才开,听的也是声闻法,而成就了初果,经过半劫成为阿罗汉。

  中品下生呢,往生七天以后花才开,听的也是声闻法,而成就了初果,然后再经过一个小劫,就成为了阿罗汉。

  下品往生呢,是摄受造作各种恶业,但不犯五逆重罪的大乘种性人。什么是五逆罪?也就是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。譬如下品上生,他于往生西方极乐世界以后,要经过四十九天花才开,再经过十个小劫就成为初地。

  下品中生呢,要往生经过六个大劫以后花才开,才发菩提心;至于什么时候证果?不知道。

  下品下生呢,往生要经过十二大劫莲花才开,那时候才发菩提心;到底什么时候证果?也是不知道。

  然而莲花不是马上开,则必须待在莲花里,听的是摩尼水在莲花与树之间上下流注所发出的声音,说的是苦、空、无我、无常、六波罗蜜,就好像听录音带一样不断的重复听著,一直听到第八识田里面的恶业种子消除了,待消除了莲花才开。然而往生的人是不会毁谤大乘法,因为 佛说毁谤大乘法的人就是谤菩萨藏,他已经没有任何的善根福德。所以 佛曾经开示“不得以少善根福德因缘得生彼国”,他仅剩下的微小福德,乃是他从毁谤大乘法之后,一直到临终之前所培植的福德,然而这样培植的福德很微小,可是所造的恶业却很大,因为重的先报,所以他就会下堕三恶道而无法往生西方极乐世界。所以毁谤大乘法是无法往生西方极乐世界。

  接下来,我们要谈有哪些是毁谤大乘法的实际例子。譬如说有出家人及学术的研究者就提出“大乘非佛说”。他们认为:大乘法是佛涅槃后,佛弟子为了缅怀世尊,而由佛弟子长期集结出来的。也就是说,大乘法不是 佛亲口所说的。可是 佛以一大因缘出现于世,开、示、悟、入佛的知见,也说“无有余乘,若二若三。”如果他们所说的是正确的,那是不是意味著佛弟子的境界比 佛高吗?这样的说法真是很荒唐。为什么?因为佛弟子可以说出胜妙的法,而 佛却不能说,有这样的道理吗?由此可知,这样说法是非常荒谬,而且说法颠倒。佛在四阿含中说,这样叫作谤佛、谤法。

  又有人提出来:西方极乐世界是太阳神崇拜的转化;东方琉璃世界是天界的净化。也就是说他不承认有东方琉璃世界、西方极乐世界,也不承认有 药师佛、也不承认有 阿弥陀佛。可是在经典都有告诉我们,有这两个净土,也有两位世尊!可是更有愚痴者,有一位比丘尼说:“往东或往西都遥不可及,这是佛陀出于方便的譬喻。”她的意思是说“往东的琉璃世界或往西的极乐世界都不可能到达的,这是 佛陀出于方便的譬喻。”她的意思就是:不承认有两个净土,两位世尊。这样就是毁谤大乘法的人,未来要受无量苦。

  又有人提出来:“如来藏富有外道神我、梵我色彩。”可是佛在经典都说,祂的如来藏与外道所说的是不一样的。佛所说的如来藏是第八识,外道所说的是第六识。佛所说的如来藏是第八识,是常,外道所说的是第六识,是无常。本来就是不一样,可是他们为什么还坚持主张,提出“如来藏富有外道神我、梵我的色彩”呢?由此可知,这都已经成就谤佛的重业啊!《阿含经》都说了这都是谤佛,谤佛、谤法善根永断。

  譬如,有人又提出来:“第八识是生灭法,是 佛方便安立。”认为 佛在大乘学理是存在的,但那是虚妄存在。可是在经典或是论典里面都告诉我们,第八识是一切有情的真心,也是三界九地,四圣六凡的真心啊,怎么会是生灭法呢?由此可知他们在毁谤大乘法,毁谤的结果就是断一切善根的一阐提人。

  接下来,又有人毁谤:“阿赖耶识是生灭法。”可是经典都说阿赖耶识是众生的真心啊!祂本来而有,圆满清净,如果能够证悟阿赖耶识,未来就可以成就佛道,由此可知这个心是真心,怎么会是生灭法呢?因为这样毁谤的结果,就成就了断一切善根的一阐提人。

  又譬如,毁谤大乘法的人,不管你说出来或者写出来,或者透过网路匿名来传播,只要让别人会意了,就成为了谤菩萨藏,也就是善根永断的一阐提人,是无法往生西方极乐世界,未来要下堕三恶道受无量苦。此点要特别在意,以免违犯,非但无法往生西方极乐世界,反而要下堕三恶道受无量的苦。

  然而观想念佛法门里面的内容,有观、有想,也有思惟。什么是想?想就是想一件事,譬如你在想父母,不仅有形象,而且你也清楚了知里面的内容。那观呢?就是观察,观察想的内涵,够不够细致,够不够庄严,够不够如法等。从这边就可以了解:要先想,后才观啊!想成就了,才观;想不成就,就不要观,想成就了,再来进行观;观不成就,再退回想……如此重复,不断的进行。接下来,“思惟”就是归纳、分析整理的意思,这个是观想念佛能够迅速成就的善巧方便,所以我们应该要修学啊。所以说观想念佛法门的主要就是在观想的正受,而是以思惟作为辅助。然而《佛说观无量寿佛经》非常详细而且也非常的复杂,如果不透过一些善巧方便是无法成就的,因此后学就提供了一些方法,一些善巧方便,给各位菩萨参考。

  首先,应该将某一段的观想分成若干阶段来观想,分的时候最好依照 世尊在《观经》里面所说的来分。分了以后你就先针对第一阶段来做想与观。想成就了,再来观;想不成就,就不要观;想成就了,进行观,观不成就了,就再继续想。如果这样子还是无法成就,那我们还是建议你再把它分成若干个小段,然后针对若干小段的第一个阶段里面进行想,进行观,如是重复不断的进行。每一个小段都如此,后面若干个小段亦复如是,不间不断的进行想和观,最后再把它串起来,串起来以后,这个阶段的观想就成就了。至于其他阶段的观想亦复如是。然后,你再把所有阶段再串起来,再做一次观像,如果成就了,你整个阶段的观想就成就了。

  然而,实际的物质我们要配合观想。譬如,在娑婆世界有太阳,也有树可以参考。可是实际的物质很粗糙,西方极乐世界很庄严,所以我们应该要辅助经典来配合,如果没有,我们可以参考古人所画的西方极乐图。我们用心想,用心观,必定有所成就。

  第三个,训练要到动静都能忆持不忘。刚开始只能开目、闭目静中进行,但是在动中,譬如说吃饭、行、住、坐、卧当中无法成就,那我们就要训练到动静一如都能忆持不忘,这样观想就很容易成就了,乃至能够入念佛三昧。

  不过,有人却问:“《观经》里面的都是文言文,看不懂怎么办?”后学回答:“你可以参考平实导师所著的《念佛三昧修学次第》,里面都是白话文,不是文言文,它很浅显,很容易懂,不难。”又有人问:“可是我读书很少怎么办?字也认识不多。”“没有关系,你可以请家人念给你听,自己将重点记起来,不懂再问,直到记起来为止。”“可是家人很忙,无法一直帮忙,怎么办?”“你可以请家人念一次给你听,并将它记录起来,不仅不会一直麻烦家人,而且还可以重复的听,直到你记起来为止。”然而又有人问:“我年纪大,记忆不好,怎么办?”“天下无难事,只怕有心人,只要你下定决心,没有事情可以为难你的。你可以配合一些增加记忆的方法,譬如用图片,做笔记,做记号等……”后学相信你只要下功夫,又有技巧,一定可以成就的。

  接下来我们做个结论,观想念佛法门是 佛为了韦提希夫人而提出来,祂里面讲了十六观,里面有有相观,有九品往生,里面也有谈到一些诽谤大乘法,也有谈到一些诽谤大乘法的实例,还有提出一些善巧方便,但是这些都是要让各位了解,能够使善巧方便迅速成就。

  限于时间关系,我们就谈到这里。

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  第40集 三福净业 正光老师主讲

  各位菩萨, 阿弥陀佛!

  上一集说明观想念佛法门缘起,也说明了九品往生的内涵,更叙述了往生西方极乐世界的人不会毁谤大乘法,也说明了毁谤大乘法的一些实际的例子,更说明了观想念佛法门的一些善巧方便,为的是使观想念佛法门能够迅速成就,乃至能够得到念佛三昧。今天讲的是往生西方极乐世界所必须具备的三福净业,请各位菩萨翻开课本《念佛三昧修学次第》第99页第二段。

  世尊曾开示,三福净业乃是过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛净业的正因啊,所以应该要先修学。什么是三福净业?“三福净业”:一者,孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。二者、受持三皈,具足众戒,不犯威仪。三者、发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者。今针对三福净业的每一项加以说明。

  首先是“孝养父母”。也就是孝顺及奉养父母。孝养父母是为人子女天经地义的事。因为父母怀胎十月,去湿就乾哺乳长大,此恩此德非常广大无法回报。所以 佛曾开示:“假使左肩担父,右肩担母,行至百年,复种种供养,犹不能报父母之恩。”(《杂宝藏经》卷2)也就是说纵使你左肩挑著父亲,右肩挑著母亲,这样无怨无悔的背负百年,其中也提供了种种的供养还是不能报父母的恩情,由此可知父母的恩情非常广大,所以不孝顺父母与禽兽无异。世间人尚且知道孝养父母,更何况是佛弟子不孝养父母,而修学佛法无有是处。

  接下来是“奉事师长”。也就是奉养服侍师长,将师长有如父母一样的奉养服侍,可是师长有世间法的师长,出世间法的师长。世间法的师长教导我们在世间里面种种技艺、知识等,教导我们学习如何在世间法生活,是学“生”--学习如何生活以及生存,而不是学“死”--学习如何了生脱死,以成就佛菩提道。可是出世间法的师长,能够教导我们亲证三乘菩提,能够让我们了生脱死及成就佛道,这样子的善知识是真善知识,这样的真善知识很难遇到。所以 佛曾开示:“菩提妙果不能成,真善知识实难遇。”能够遇到这就是我们的福田,我们应该恭敬、礼拜、供养。如果你能够遇到,让你明心见性的善知识,他是你的大福田,也是你的法身慧命的父母。为什么?生身的父母给你只有一世,而法身父母给你却是无量世,他不仅让你明心见性,不让你下堕三恶道,而且未来能够成就佛道,所以我们应该更恭敬、礼拜、供养。既然有真善知识就有假善知识,应该加以分辨,以免误以为是福田,却在毒田里面广植供养,与恶知识成就共业,未来要下堕三恶道受无量苦。

  那什么是恶知识?譬如坦特罗佛教,教导男女要双修,乃至杂交,不仅邪淫失去了人格,而且毁戒了大妄语。请各位菩萨看图片,图片里面是坦特罗佛教密集金刚与明妃相拥抱在一起。其中的密集金刚本身是深蓝色,他是无上瑜伽方便父续的本尊守护神,他也是能够了解广大密续的主要关键,所以有密续之王之称,也是坦特罗佛教各派所尊崇的金刚。他与明妃相拥抱在一起,然而明妃她本身是浅蓝色的,她袒胸露乳的与密集金刚相拥抱在一起。他们所行的正是男女双身的邪淫法,所以宣传这样的法的人,就是恶知识应该要远离,以免与恶知识成就共业,未来要下堕三恶道,受无量苦。

  接下来是“慈心不杀”。也就是心存慈悲,不杀害众生。古德说的好:“千百年来碗里羹,冤深如海恨难平,欲知世上刀兵劫,但听屠门半夜声。”(《莲修起信录》卷6)众生最宝爱的就是它的身体,以及它的生命,你杀了它、吃了它,它心里怎么会平呢?所以杀了它吃它一斤肉,未来就要还十六两肉,而且冤冤相报何时了,因此不杀生不吃肉乃是长养自己的慈悲心、以及未来不障碍自己见道的机会。可是坦特罗佛教却教导人,要杀众生吃众生肉,真是荒唐。他们还主张用五肉来供养鬼神,哪五肉?也就是猪肉、狗肉、马肉、象肉、人肉,这已经违背 世尊四种清净明诲不杀的教诲啊!

  接下来是“修十善业”。也就是不杀、盗、淫、不妄语、绮语、两舌、恶口、不贪、瞋、痴,反之就是造十恶业。然而坦特罗佛教几乎全犯了,譬如“杀”,坦特罗佛教里面,所讲的“息增怀诛”的诛法,也就是召请鬼神来诛杀他人。但是他们所召请的鬼神层次非常低,都是山精鬼魅。根本无法靠近明心菩萨的身边,因为他远远就看到菩萨身边的护法神,他根本无法靠近。因为无法靠近的结果,就无法执行命令,既然无法执行命令,他就必须反回来去加害施法的人,除非施法的人能够驾驭,否则他就要倒大霉了。不过这样的做法就已经违背了 世尊所谓的四种清净明诲,不杀的教诲。

  接下来是“盗”。佛告诉我们要用正当的手段来赚钱,要如法来供养,未来就有广大的资财果报,乃至在正法团体里面出钱出力来护持,就能够迅速累积自己的福德,作为未来见道的资粮。可是坦特罗佛教却教导人用火供来修财神法,这是藉鬼神之力来获取他人的财宝,也就是说他窃取他人本来应有的资财果报作为己用,这就已经犯了窃盗罪,已经违背 世尊四种清净明诲,不盗的教诲。

  接下来“淫”。世尊教导众生不能淫,因为淫会让人下堕三恶道。可是坦特罗佛教本质是性力派,它将男女行淫的方法混入佛门当中,然后主张的是男女双身法,这样子已经犯了邪淫业,也难怪每年都会有性丑闻发生,而且屡见不鲜经常的发生。可是这样子已经违背 世尊四种清净明诲,不淫的教诲。

  接下来是“妄语”。佛是真语者、实语者、如语者,不诳语者、不异语者,所以有广长舌相能够覆盖其面,这表示 世尊无始劫来从未欺诳众生。可是坦特罗佛教的行者,动不动就以十地法王自居,乃至以佛菩萨化身自居,这就已经犯了大妄语业,未证言证的大妄语业。这已经违背 世尊四种清净明诲,不妄语的教诲。

  接下来是“贪”。佛告诉我们要正当赚钱,取财有道。可是坦特罗佛教的行者,本身不是出家人,却假籍自己是出家人的身分,贪取了众生的钱财,而且广收供养,这就已经犯了贪业,未来多生多劫要做牛做马来还。为了贪一世的享受,却要未来无量世做牛做马来偿还,这不是愚痴吗?

  接下来谈“痴”。佛告诉我们,成佛必须经过五十二阶位,也就是要经过十信、十住、十行、十回向、十地与等觉菩萨,百劫修相好,无一时非舍身时,无一处非舍身处。不管内财、外财他都布施,所作所为就是要成就自己的三十二大人相,八十种随形好。所以因为这样子百劫修集圆满之后就上生天上,于天上观察人间因缘成熟,就诞生人间,于人间一手按地明心,夜睹明星眼见佛性而成为四智圆明的究竟佛。也就是说要经过三大无量数劫,不断的修集福德与智慧才能成就。可是坦特罗佛教却教导男女在性高潮遍身觉受的时候,说之为乐,然后观此觉受无形无相,说之为空。这就成为坦特罗佛教引以自豪的乐空双运、乐空不二,能够这样就成就了报身佛。可是当你觉受遍全身的时候,本身就不离受阴;然后观此觉受无形无相,就不离识阴,既然不离受阴与识阴,这表示是我见未断啊!请问有不断我见的佛吗?有未断淫欲的佛吗?由此可知,坦特罗佛教所说的报身佛,原来是男女抱在一起的假佛!可知修双身法的坦特罗佛教,非常愚痴,不愧是愚痴的代表。

  接下来“受持三皈”。也就是要皈依佛、皈依法、皈依僧。三皈依以后就成为佛弟子。佛也告诫我们要依法不依人,可是坦特罗佛教却自创了四皈依,也就是三皈依前再加上皈依上师,而且上师在三宝之前,而且他高于三宝。他们也教导,众生要完全相信上师,这纯是依人不依法。更有甚者,有坦特罗佛教的行者说,上师的成就及慈悲高于佛。请问有人的智慧、福德以及慈悲高于佛吗?根本没有!可是坦特罗佛教的行者却说他们高于佛,这就是高推种种境界,宣称他们的成就高于佛,这样是大妄语,是未证言证的大妄语!不仅与佛菩提道背道而驰,而且与佛菩提道越走越远。所以坦特罗佛教的四皈依是错误的,是不如法的,是不应该相信,应该要回归 世尊的三皈依。

  接下来是“具足众戒”。譬如受持五戒可以保住人身,所以五戒是一切戒律的基础。五戒当中有不邪淫戒,也就是教导众生要舍离淫欲,更不可以邪淫。可是坦特罗佛教却教导却施设了三昧耶戒,认为上师可与比丘尼、母女姐妹、畜生女行淫。如果上师不与比丘尼、母女姊妹、畜生女行淫就是违犯三昧耶戒。可是这样做法,不仅失去了戒体,无法具足众戒,而且乱伦失去人格,根本无法保住人身,也无法往生西方极乐世界。

  接下来“不犯威仪”。就是注意自己的威仪,以免被众生评论与看轻。五戒当中的不饮酒戒是遮戒,以免酒后失态。所以在 迦叶佛时有一五戒的信士,外出回来见一碗酒,以为是水而喝了,发了酒疯,然后盗取邻家的鸡杀了煮来吃,见邻家女漂亮就性侵害,后来被扭上公堂不肯招认。这是因为喝酒了,而将五戒全犯了,这样是无法保住人身的。可是坦特罗佛教却宣导饮酒吃肉,因为喝酒吃肉可以让性高潮持久。所以坦特罗佛教行者在他的房间里可以看到酒,这是很正常的事不足为奇。可是这样的做法非但无法保住人身,而且未来将成为魔子魔民。这是不如法的,已经违背 世尊不饮酒的教诫。

  接下来是“发菩提心”。也就是说发无上正等正觉的心,是勤求明心见性,乃至能够成为四智圆明的佛。也就是说要经过十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉这五十二个阶位。因此可以证明发菩提心是心法。可是坦特罗佛教却颠倒其心,将菩提心当作是物质,而且有颜色是红白菩提,它可以吃、可以开智慧,真是颠倒!那什么是红白菩提?什么是菩提?也就是说将男女行淫所留下的东西称为菩提,其中白色的是指男性的精液,称为白菩提;女性的经血是红色的,所以是红菩提。他们称为红白菩提是甘露,可以吃、可以开智慧。请问这样的不净物你敢吃吗?所以说他们的说法真是荒唐!

  接下来“深信因果”。佛弟子都相信因果昭昭不爽。所以菩萨畏因,众生畏果。所以百丈禅师的野狐禅公案当中,因为一字之差--“不落因果”“不昧因果”--一个得到是五百世的长寿野狐身,一个是解脱的野狐身。因此因果昭昭不爽,所以 佛曾开示:“假使经百劫,所造业不亡;因缘会遇时,果报还自受。”(《大宝积经》卷57)所以说,所造的善业恶业都含藏在第八识里,不会无缘无故的消失。可是坦特罗佛教却将男女房中的行淫的方法及技巧引入佛门,认为性高潮觉受遍全身就是正遍知,就是报身佛,真是荒唐!所以 佛开示将外道法引入佛门未来要下堕三恶道受无量苦。所以坦特罗佛教真是不畏因果的最具体的代表!

  接下来是“读诵大乘”。也就是阅读课诵大乘经典,因为读诵大乘经典是修学念佛法门的根本,因此要相信大乘法是 佛说。可是有出家人及学者提出“大乘非佛说。”也就是说,认为大乘法是 佛灭度后,因为佛弟子缅怀 世尊,有佛弟子长期结集出来的。他的意思就是说大乘法非 佛亲口所说,可是这样的说法,正是诽谤最胜妙的第八识,成为断一切善根的一阐提人。此外还有一位出家人他也提出了“西方极乐世界是太阳神崇拜的转换,东方琉璃世界是天界的净化”--不承认有东方琉璃世界,西方极乐世界,以及药师佛及阿弥陀佛的存在。这样否定净土的结果,让修净土的人的行者情何以堪?因为往生的希望都破灭了,这真是破佛正法!更有一位比丘尼说:“往东的琉璃世界或往西的极乐世界都遥不可及,这是佛陀出于方便譬喻。”可是这样的结果也成为断一切善根的一阐提人。

  接下来“劝进行者”。也就是劝请行者能够依照 世尊所施设的观想念佛法门精进修行,乃至能够悟入念佛三昧。所以依照 世尊所施设的观想法门未来必定有所成就,就算今生无法成就,已种下了种子,未来世有缘的时候,在佛菩萨的帮忙之下仍然可以成就。可是坦特罗佛教却劝请行者要精进的男女双修,这样的精进的结果是邪精进!这已经堕入了欲界的最重贪了,欲界尚且无法出离,更何况能出三界呢?这样怎么会是最胜妙的法呢?这样的法怎么会是高于显宗的法呢?因此坦特罗佛教劝请行者精进的邪淫,不愧是邪精进的代表!

  以上将三福净业的内容,略为加以说明,并列举了坦特罗佛教男女双身法为例,说明这是破佛正法的外道法,不应该修学,应该要远离,否则是无法往生西方极乐世界的。至于三福净业的详细内容 平实导师的《念佛三昧修学次第》以及正礼、正纬老师都有详细的介绍,请各位菩萨自行参阅。

  限于时间的关系,今天我们就讲到这里。下一集将进行观想念佛法门的实质内容,敬请期待。

  阿弥陀佛!

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