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念佛法门:第61集--第65集


  第61集 疲倦烦闷是正常现象、应保持充足的睡眠、不必害怕忽略现实 正益老师 主讲

  各位菩萨, 阿弥陀佛!

  今天我们继续来讲第七目,当你体究念佛的这期间,你可能会感觉到肚子比较饥饿,比较疲倦,乃至于心情会变得很烦闷,这是一个过程,会经历过的一个正常现象。

  因为我们平常实际上是用语言文字来体验、来分别、来了别,来作各种的思惟想像;今天你要用一个直观性的方式--就是这个思惟观--有思惟的作用,可是要断绝语言文字,然后用直接的、体会的、境界的等等,这样不易用文字来描述、不易用你的语言这样的种种,然后来作这样的方便,确实是跟习惯性有很大的违背。因此情况你不容易拿捏、也不容易掌握,这中间到底这方法应该怎么做……可是这是一段过程,等到你差不多过了一两个月以后,你就会慢慢的安住下来了。所以这时间不会太久,要请有志于体究念佛的同修菩萨们,你可以尽管放心。

  所以会有这样的情况下也包括说,因为话头本身是一句话,它并不是一个词语,不是说你今天设定一个佛号,然后佛号的庄严,或是用持名念佛、或是用忆想等等,这个跟以前会差很多。而且最重要的,不只是一句话而已,它本身还是一个疑问句。虽然看话头并不需要马上要生起疑情,可是你对于它本身是一个疑问,这地方的话你是念兹在兹的。因为我们知道体究念佛实际上是需要什么呢?需要你用更多的精神,然后契入直觉的一个观行。可这个观行并不是来探查三界法的所有事物;就如同一个侦探,他在这屋子里面,他知道一定在这里没有错,要找的一定在这里,可是这里面的屋子的东西,所有的都不是。当然你也不需要困惑,因为祖师大德乃至于说 大势至菩萨等等,这些不论是参禅、念佛以及以及来阅读经典经教的,最后都可以达到证悟自己的自心如来、自性弥陀这个境界。

  所以你就要从这世间法,从一切的这个法里面去追寻,可是又不要从一切法堕入这些法里面,所以佛法确实是难学。但是你要秉持一个原则,如果在这个世界你都能够这样秉持“菩提易得”的教诲,(相信佛说的这个心是人人可证的,并不是这个心是用外求的)那你就可以在所有的世界、更艰困的世界,乃至于一切的有生的世界,乃至于未来你生生世世,都很容易证得这个真心,这就是你的本心。

  然而你在这过程中,如果你发现你一困顿或是怎样,那千万不要因此而沮丧,因为 佛告诉我们说:当你对于法,要知道祂是很深妙的。因此 佛并不是对所有人都开演大乘法,既然如此你就要去想:“已经很难得听到这样的法,何况是进入实修呢?”听闻尚且不易,那你在修行中的过程中,当然有一些困难,这是无可避免的,可是只要你知见正确,一辈子这样的服膺下去,总有一天你会因为这样的努力,不断的超劫精进,然后能够成就未来果地--如来正等正觉。

  如来也告诉我们说:如果你现在就放弃了,(在《般若波罗蜜多经》里面提示我们)当甚深的法你没办法接受听闻,开始往后走,离开了道场、离开了讲堂、离开了修学的地方,这样怎么弥补回来呢?如来跟我们说“你退后一步,需要你再修行一大劫的时光,才能够把这个失去的福德庄严以及失去的功夫行门全部再弥补回来。”所以如果你一往后退,一退就是好几百公尺,那你可以想像在人生的境地中,你要经历多少的困难。要想我们今天能够在这地方修学,不论你是以净土法门作依归,或是以念佛法门能够通达一切实相作为依归,你总是在 佛陀的教法之下。要去想这个法确实难得,既然难得你就不要轻易的放弃,最后佛一定会赞叹你,你是所有人中的芬陀利花,这样美丽庄严的花朵。

  所以要对这地方自己有信心,也要将这个教法能够方便来告诉其他的同修们。因为《法华经》也告诉我们:就算是你修学非常好,可是你所得到的境地、所得到的庄严,还比不上你去将这个法告诉一位同修,让他人来修学,能够来听闻这了义正法,乃至听闻像《法华经》这样一佛乘的经典。因为当你这么作,可以生生世世就可以有因缘值遇到佛,乃至于下一辈子你就可以看到殊胜的大菩萨、圣位的菩萨来与他相伴,甚至受祂的教诲、教导。所以对于许多的困顿以及烦恼,在这过程中,你要当作这是菩萨道必经的一个过程,你要从心里面能够安忍下来。

  我们来继续第八目。第八目的时候就是在体究念佛这段期间,你必须要照顾自己的睡眠。除了方才的饮食你需要注意以外,睡眠本身它会牵涉到你能不能把心能够安住,安住在什么呢?安住在这个体究上。因为体究他很容易就因为外缘的干扰,就马上跳脱于这个观行之中,就跑到外面去了,看看外面有什么东西等等。这样情况下就是因为功夫不纯熟。此外身体呢,对于心理的交互影响也是你必须要考量的,如果一个晚上你不休息,执意说:“我一定要把祂参出来!”这样给自己压一个时间,并不是在修学上一个很好的方式。

  以前有一位禅师,他也是想把自心如来找出来,他用的方式是什么呢?他给自己设定个期限,可是他的期限设定非常非常短,就是说从这地方走到一个大河口,如果他没有找到的话他就跳下去。所以这样的方式并不是正确的!那同修们你猜最后他怎么样呢?在还没到那地方的时候,他就自己误认了一个;因为他根本就不想要跳到河里面去,所以他就对自己找到一个心,他认为那个心就是真心,就是他的本来面目,所以他就一辈子错会了,这还是一位相当出名的大禅师呢。所以你在这个情况下,你千万不要著急。

  如果说在睡眠中他没有办法精进,可是睡眠中可以让你得到一个调养。很多人开悟了,并不是完全都是在非常精进、一直持续的绵绵状态下,甚至有时候是一念间开悟的。所以因缘各个地方是不同的,该休息就是要休息,有充足的睡眠的时候,你的脑筋里面的血液它流动的会比较顺畅,你就能够开始转动。那这个检验也很简单,譬如说你一发现你吃得过多的食物,这时候整个食物需要血液的消化,就会使得你脑筋开始觉得不清晰,就会觉得想要困,这样你就知道:“原来我吃的食物过量了,那应该我要作一个调整。”或者说:“我食物的内涵想要做一些改变。”或是其他的种种方便;或是你可以先休息一下。但是尽量不要长卧,长卧的话一方面你的休息的时间不是很好,一方面也会让自己容易变成懈怠。

  我们用以前的一位比丘来作个例子,看看古人对于睡眠法是怎么处理。以前有一个二十亿耳比丘,他非常精进,有一天他起个念头:“像现在大众都已经在休息了,我一样彻夜不眠在精进,可是这样情况下,我一样没有得到道果。我家里也很有钱,我是不是就脱下僧服回家去,将来我可以这些钱财布施供养来护持。”结果 佛陀了解他的想法,就派人去请他过来,然后把方才所了解的告诉二十亿耳比丘,这个比丘就觉得很惭愧,因为 佛陀知道他心里面的想法。佛陀又跟他开导:作人呢在这修学这个圣教法门,你精进是好的,可是太过于精进,使得身体疲倦了,对于身体以及修学不但没有帮助,甚至是有所害的。乃至于如果对于继续精进却不懂得要领,我们可以看到有阿那律的故事:阿那律当 佛陀诃责他:“你怎么每天都在打盹,在我说法的过程中呢,你一直在那里打瞌睡。”阿那律听了也很惭愧,他就不断地精进,以至于最后他眼睛就失明了。幸好 佛陀教他一个方法,让他得到天眼通。那同样的,二十亿耳比丘,佛也告诉他:“精进不是这样一味的让自己的身心受到驱迫,你应该作一个调整。当然你如果精进不及,这样就是非常的懈怠,这样也不对。你要像你在俗家里面弹琴的方式一样,当你的琴音,你的心非常的急躁的时候,能够奏出悦耳美妙的音色吗?”二十亿耳比丘回答说:“这样我是没办法的,这样的声音会急杂难听。”佛陀又问:“那如果说你把你的琴音,把它放得很缓,这样的音色还是可以美妙吗?”二十亿耳比丘也说:“一样不行啊。”所以 佛陀就说:“所以过与不及都是不好的。”后来,二十亿耳比丘就根据这样调整自己的身心作息睡眠的时间,就证得阿罗汉果。

  所以体究念佛是在大乘法门中深奥的法门,比二乘人所证得的当然要殊胜更为许多,无可计量。因此你在这个过程中,如果应该要休息,你就要休息,应该吃饭,你就要吃饭。就是要避免说:不要过量,也不要过少。当你会看到有些菩萨、有些同修,他因为精进起来,他会变得茶不思、饭不想,那是因为他已经有疑情了,他这种情况下就像以前的一些科学家,他因为太专心在他所研究的课题中,所以对他来说他的吃饭或等等,他就先搁下;可是如果说你还夹著许多虚妄想,这疑情还没有生起来的话,这样只是徒劳自己的身心。所以这调整是在这个体究念佛的期间之间要去注意的。

  再来第九目,就是忽略现实的状况。体究念佛会有个阶段,你会感觉到脱离现实,就是说有两个境界--一个是外境,一个是你在体究的这样的境界。当然体究的境界没有什么境界可言,因为就是在你话头的功夫上。可是这时候你会发生就是:你看外面实际上也没在看--见山不是山,见水不是水--因为你的心头已经被这个话头的这个精神整个笼罩住了。甚至有的人他疑情已经非常非常浓,他根本一早起来不参也不行,所以这样的人也会睡不著,走路的时候也会想。担心会不会发生什么重大的事情?乃至于生命的危害?这点倒是不用担心。如果车子突然开过来,你还是会去闪过它的,然后甚至你走到马路口的时候,你就会注意“这是一个马路”。当然会有一种情况是,你要去的目的地,你可能会经过了,或是你坐车的时候经过那一站,你也不清楚,这是难免的,因为你的心思就没有放在那事情上。但是没有关系,顶多是一站你再走回来。甚至有人会走过他的家门,他就忘记了,甚至忘记他要处理什么事情,没关系,这都是一个很正常的现象,忽略掉现实的世界、忽略掉你本来想要出门的目的。可是它对你来说是一个好的现象,就代表说你功夫渐渐得力。

  如果说你还担心很多事情,这样我们也要在这里不忌讳的说:人生不过是生死之间的事。中国人很少愿意对遗嘱去做一个立案,其实这些事情是念佛人本来就不会畏惧生死,你可以先把它写下来“希望我这一生我到了终了的时候怎么安排”,这样你心里面也可以少去这挂碍。乃至于说现在比较热门,到底急救的方式是要怎样--是要打到心脏以及全身都大出血?还是说可以让病人(这样重病患者)可以安然的舍报?这都是你可以预先跟家里面的眷属先说明。如果说你在寺院里面,你也可以跟同修们、跟其他的法师出家众来作一个报告,说你希望你以后怎么样的安排。

  而再来,如果说有的同修他想:“可是这样好像不够保险。”可是你要想,当你在三归依的途中,这过程中,你已经得到36位护法神--等于36位菩萨在照顾你;等到你愿意受五戒,每一戒又有五位的善法神,所以你如果是受了五戒就有61位的这么多的菩萨在旁边在照顾著你,在照料著你的安危。如果你是一个真修行人,你就不应该去畏惧这样的事实,何况今天你在修大乘法门,大乘法门你受的是了义的正法,护持了义正法的菩萨更多。乃至于说你愿意开始来持菩萨戒,每一戒你都有这么多更多更多的菩萨来护持你,所以对于忽略现实的这个状况,就不需要特别的担心。所以这是在你这个法门中你要注意到的,整个身心的一些的状况。

  再来是,因为你照料了这个生活起居,然后乃至于说生死的大事都想好了,那你想:“我是不是可以快一点可以成就?”不过在佛门中“快”是没有办法抵达终点;佛门一算呢,都是无量劫,所以你要从这样去思惟。如果今天你可以如愿往生到极乐世界,乃至于你非常的精进,这样佛会给你授记。可是如果说你心没办法安住的时候,当你听到佛跟你授记的时候,不知道你那时候心里面会怎么想?因为佛授记的时候,每位菩萨都会心里非常的愉快、非常的愉悦,喜悦到喜不自胜;可是如果说,你对于这样的安忍办不到,当佛一说“某某菩萨,你无量无量劫以后,你可以得证无上正等正觉。”结果你一听,心里面就烦恼,为什么?因为你在想:“我这么精进,应该一两劫就应该要成佛啦,然后早知道,我是不是应该要去信那个即身成佛的外道法比较快,一辈子就成佛?”这样你就起了种种烦恼,甚至因为我慢没有降伏,就觉得说:“佛怎么可以这样想呢?我是不是还可以跟佛再禀白我有多精进,是不是可以把我的成佛的时间可以提前?”所以,当然佛一开口就是定语、不二语,一切就不能够再转变,因为佛是如实语,可以远远照见你未来能够成就如何的佛地的功德,以及那时有多少弟子等等。这也告诉你说:体究念佛它只是一个过程,乃至证悟也还是一个过程,学佛是非常非常长远的三大阿僧祇劫的事,即使你能够超劫前进,在整个一切智海里面--广大的佛的智慧海里面--我们的修学还是只有那一丁点。

  因此你要从这个地方去作一个体会,要去想菩萨人生是要怎么过。体究念佛不是为了自己的种种的庄严的果报,不是为了自己能够产生高傲于别人的心,或是可以因此而做种种的炫耀行,这都是菩萨应该要避免的。因为菩萨人生,就像是过无量劫里面像吃过一顿饭的时间,所以希望各位同修,你在食、衣、住、行如果遇到什么困顿的话,你要依止于善知识。

  那我们今天时间关系就讲到这里。

  各位菩萨!

  阿弥陀佛!

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  第62集 当发大愿心和长远心 正益老师 主讲

  各位菩萨, 阿弥陀佛!

  今天我们来到最后一个科目,就是说当你要作这个体究念佛,也就是世间所说的参究念佛,那你一定要先发一个长远的心,要发大愿心。因为佛道本来就不是一蹴可几的事情,所以你应该从波罗蜜这样来修学;能有正确的知见,然后才能够往这样的佛道来继续的行走。因为般若是一个智慧法门,跟一般外道所说的、现在跟你在佛殿所看到的,可能有一个很大的差异。如果说你依止于 佛陀来到世间之前许多哈不隆东的一些知见,那这样的话你没有办法在佛道中一直的前进。

  譬如说,第一种知见就是“一切都放下”,这我们在之前有提过。以前的人他时间一到,年纪大了,他就真的放下了--放下妻子儿女以及家产--他就出外去修行,可是 佛说他们还是外道。他们放下还不够彻底吗?已经放了那么多了,可是没有放到根本哪。

  再来,就是说以前的人认为见闻觉知这个心,就是一个再真实不过的、人人都能体验的真心。可是阿难在《楞严经》里面被 佛陀很大力的斥责,说他是认贼作父,这个也是在 佛陀之前就已经充斥于外道间的一个知见。

  再来,“一念不生”,没有分别,所以,以前 佛陀在出现于人间之前,许许多多的修行人,他们就想要灭去所有的觉知,乃至于有无想天无想定、乃至于说在二禅的定中都无觉无观,没有对外没有对内,只剩下孤零零的一个觉知心,可是佛说:还是外道。

  今天外道法在佛殿中最好懂,因为我们无始以来,就已经不断的熏习这些外道法,就是没有发愿来真正了解这无量究竟的法门。就是我们没有发真正的四弘誓愿,所以我们没有一个简择眼--没有一个慧眼可以区别哪一些是真正的外道法,哪一些是真正的佛法;最后都把所有的法都当作是外道式的佛法。这样的话,修学上你很难远离种种的邪见。

  甚至有人认为说:“我持戒这样的经营,每天努力的苦行啊,这样就应该是你说的佛法吧?”可是 佛很早就说:“你每天浸淫在这种苦行之中,日又一日,复过一日,你还是外道,因为苦行不究竟。”人家说:“那何以见得?”佛陀说:“我六年在雪山中的大苦行,一切众生没有超过我的。今天你要说苦行,你苦行的因,你也不知道为何可以导致未来成就智慧的果,智慧是要靠修学的,不是硬著身体在那里磨练,然后操劳就可以得到的。”

  然后再来,有的人说:“那我很努力的禅定,然后很努力的来作种种的定中的修持。”结果 佛还是说:他们也是外道。那他们又说:“那何以见得?我这样法门不对?”佛说:“你们所修的最高可以达无色界的非想非非想天,这我也修过,但它一样没有办法开启智慧。所以不论你们有妄念、没妄念,乃至将妄念降伏的,都还是一样,你们都离弃了真正的道。”

  所以佛法要来开演这个究竟法。既然是这样,你一定要依止善知识。所以虽然 佛陀示现灭度两千多年,可是一样有善知识在人间。第一个是经书。佛陀所说的经呢,你就不能违背。佛说见闻觉知--你现在能够听师父说的这个心,不是,就不是。那你说:“可是这个心这么容易找,一下就找到了,你要否定祂,可是否定祂,我什么心都没有了?”这就像阿难的疑惑一样,可是阿难凭藉著 佛陀的威德,他还是可以亲证这个实相心;但绝对不是你所知道的见闻觉知的意识心啊!所以你要对于佛法的般若,要勇猛的、精进的去扛负、去修学,不要惧怕人家会来讲话:“我是一个出家人,我今天怎么样,我跑到哪个道场去向人家学般若,然后不是像经典中看过等等。”乃至于在家众说:“那些法我应该看看书就好。”千万不要如此,你应该依止于善知识--就像是《华严经》里面,善财童子在修学的过程中,其实祂已经修学到很好了,祂的境界也不是一般人所能了解的,祂证量这么高了,可是你看祂,祂对于每个善知识,那样的服膺、那样的谦逊,从来没有认为自己的修学已经非常好了,这就是我们学佛人的榜样。

  如果每一个人都认为:“我已经不需要任何善知识来教导我。”这样你即使能够生到极乐世界中,一样会发生一个事情--你还是在莲苞里面。你要在莲苞里面做什么呢?要忏悔,忏悔你没有依止于善知识教导。那你说:“我本身就是善知识啊,那还要跟人家学吗?”这样的话,你还要依止于 佛陀的教法,来忏悔自己的慢心。所以你在莲苞里面,你会苦不堪言。人家在莲苞里面都受乐,可是你因为你知见的长养,反而让自己产生了种种的障碍,不肯向著 佛陀所说的善知识来修学。因为你没有打算发这个心,你从来没有想过“无量法门我愿意来修学”,更不要说去依止于善知识,乃至于随便一个法你就说它是佛法,那就一辈子都依止于这个法,就说:“我把妄念除去了。”可是我们刚才已经提示各位了,佛陀从来不是这样作的;如果 佛陀也是这样的话呢,今天祂一样就没办法这样迅速速证阿耨多罗三藐三菩提。

  所以你要从发菩提心来。菩提心就是能够长养你的真正的菩萨种性,菩提心--最后你要契入的就是这样的平等性。既然这样的平等性,你就要去思惟:“如果那一位善知识讲的法比我好,那位善知识所说的法,我就是讲不出来,那就是我有欠缺。”不能够说还要拗成说:“他只是刚好经典看比较多,我若经典看比较多,那我也可以讲。”那要请问:“那你什么时候经典会看得比较多呢?”所以你要远离整个外道的懈怠,要远离外道法,要远离外道的知见,这些都要从下定决心参访真正的善知识,即使你只去一次,去听一次课,乃至于说只是向善知识求教,不论是书信等等,善知识也不会因为你的种种就轻视你。所以这个是可以让自己在娑婆世界加速前进、加速修道的方式。

  另外,有许多的杂染,你必须要自己先克服。因为福德资粮是没有办法替你来累积的,不是人人都可以依仗佛的功德,然后可以不修任何的法门。要能了解说从“布施”开始,你就是要老老实实去做,不要将自己的悭吝心一直摆在心坎里,这样不但是后世贫穷的根本;而且因为财施没有办法转成法施,你就会受限于外财施;何况还不到内财施的时候,这样怎么有办法,将来你有办法了解这个法、为人作法施?所以这些“布施”的法,就是要靠你一点一滴向真实的道场去履行。不要把佛法当作只是一堆的文字,当作只是一堆的知见,佛法是可以实践的,佛法的布施行,是可以从细微的心去履践的,也可以从细微的行去完成的。

  再来就是“持戒”。持戒可以支撑著你,可以有一个更长远的心,来承受三界法的种种的打击。要知道《金刚经》有说:如果说你能够受人轻贱,能够在这地方还能够持戒安忍,这样呢你先世的罪业就会消灭了。这就告诉你说,你要远离自己的恶因缘,要让 佛陀能够照护你最好的方式就是“持戒”。“持戒”它有许许多多的功德,而最大的一个功德,是让你可以遇到佛的时候、时间变得非常多。那你说:“持戒,如果犯戒,我不是要下堕吗?”是啊,下堕归下堕,但是你有无量的美好等著你。那你说:“这句话怎么讲呢?”因为你发心比较殊胜,而且你又愿意持菩萨戒,将来佛一出世,见到你在三恶道中,佛就会直接把你拉拔出来--不管那个地方是多么臭秽,乃至于大小便利,佛一样用尊贵的双手把你捧出来,让你能够在佛世中再度与佛相逢。所以,要对于佛有信心,要对于法有信心,要对于大乘贤圣僧有信心。

  所以,你也要远离种种的恶缘,千万不要因为不能安忍,想:“我还是要快一点,赶快累积所有的功德。”可是你的快呢,就会跑到一种灌顶法会,可是你兴冲冲的参加那种灌顶法会,又糊里糊涂的出来,你不知道到底灌了什么顶。我们今天说真正的灌顶,是你在十地的时候所发生的,十地距离我们非常遥远,而且是十方诸佛来替你灌顶的。所以灌顶不会变成说,你在一个体育场里面,然后大家统统被灌顶,那灌顶的人不是佛,也不是十方如来,这样就不对啦。乃至于说有的灌顶更离谱,离谱到说在一个小小的坛场,或是小小的地方,两三个人躲在那里秘密集会,然后在做一个灌顶。如果这样也可以叫作成佛,也可以叫作修佛法,这样佛教就灭亡了!佛陀在《楞严经》里面大声指责:后世会有人自称他是法王,剽窃我如来的名号。那现在我们看到法王满街乱走。或是说,你说:“没这么严重啊,只有几位。”好吧,那他们是佛吗?可以说:“他们只是法王不是佛。”那你就要想:“佛说的不是这样!”佛说:“法王是我的名号,任何人不可以直接拿来用,用的话是有大因果的。”即使是说,你直接方便受,因为人家一直要说你是法王,那你就受,这样也不行。所以你要避免这样的邪教导,避免这样的邪因,你就不要去参加这样的法会。

  能够老老实实的念佛,不管你是在忆佛,还是已经功夫得力,开始往参究走,你都要有一个很长远的心。要想:“当我受记的时候,我一定是满心欢喜,我的志愿不会改变:在我成佛之前,我就是把无量劫的生命,把它奉献给佛教;当我成佛之后,一直到久远久远久远,永远没有终了的时刻,我一样奉献给这个佛法,我一样来救护所有的众生。”所以这就是你的大愿--“无上的佛道誓愿成”!既然如此,你就不要跟著人,一窝蜂的把外道法一直搬进来佛殿里面。

  像现在有的法会,竟然比民间的法会还不如:他把动物的尸体来做为祭祀,然后供奉的是一些忿怒尊的鬼神,来说他是明王。如果说佛菩萨都要吃肉,今天佛法就会完全变了调,这样谁要来守清净的戒律。如果说淫欲的这个双身法,确实可以让大家得到佛果,那佛绝对不会吝于开示这样的法,因为一辈子就成佛,这样还不好吗?可是没有这样的!那你要说:“到底是谁希望我们成佛呢?谁最热切希望我们快速能够抵达佛地呢?”不是电视机前的你!也不是现在正在说话的我!那到底是谁呢?实际上是十方诸佛!如果有更好的殊胜方便,十方诸佛从来不吝惜。

  然而佛道甚难甚难,所以菩萨要做绝顶的发心。你要想说,释迦牟尼佛以前祂在因地中,祂所做的可歌可泣的事情--不是只有把身体布施,喂老虎吃掉而已;不是说为了解救一只鸽子,祂自己把肉一直切下来、一直切下来,乃至于最后整个人站上去,这个磅秤才等于鸽子的重量……将自己的内财都舍尽了--并不是只有这样而已。

  以前有一位叫作 大悲菩萨,这一位 大悲菩萨祂发了弘愿,因此祂最后变成肉山,在人民饥馑的时候出现于世间。这座山方围非常的广阔,那里有头、有足、有各种身体,然后祂请大家来吃祂,因为祂本身是肉,那祂经过了许许久久的时间。那你说:“那祂应该不会痛了嘛?”不,祂会非常的痛!因为 大悲菩萨说(祂那时候等于说,大悲菩萨就是我们本师 释迦牟尼佛的前身),祂那时候还没学到大菩萨的甚深的忍力,因此只要像皮肤一割伤就会痛,何况是整个肉从那地方呢,这座山头这样硬扯下来吃掉,所以非常的痛苦难熬。可是菩萨因为悲心非常的勇猛,所以祂即使痛,祂还是继续的让这个肉山继续的完整--吃掉祂的头,布施祂的头,又长出新的头;吃掉祂的手,又长出祂的手出来。所以今天我们要用这样的志行来勉励自己,虽然我们没有办法说,一次可以达到这样境地,可是要知道:佛道的久远,不是一般的人所能想像的;佛道所要忍受的那些苦,也不是众生所能理解的。

  今天我们要摄受许多的众生,人家会先问你:“那你到底知道些什么?”等到你在真正的法门修学,真正的道场依止于真正的善知识,你就可以跟他说:“我学的是如来藏法”。因为大乘佛法没有离开这个真心,你也有,我也有,我们大家各有一个。你可以用很有自信的法门,很有自信的心情,这样独一无二的来开示他,那就是因为你愿意在这种地方做安止。乃至于说,你甚至发下弘愿:“只要我能够体究念佛,能够成就的话,阿弥陀佛您且先等著我,我要把这个世界过完,最后 释迦牟尼佛的末法时期,等到 月光菩萨再来之后,最后的五十多年中,将这个佛法,最后的做一次传法、授业,我那时候再去您的国度。”这样也可以啊!乃至于有的菩萨他还发愿:“我去到极乐世界,我上品上生得佛授记以后,我马上就回来。”这样也可以啊!因为佛道有各种方式,各种的路径,最后你一定可以抵达佛地的。乃至于有人说:“我还是希望在娑婆世界,可是我希望我舍报的时候,能够见 阿弥陀佛您慈祥的面容,给我在这个生命的苦海中一点安慰,让弟子有一点信心,可以继续再为这佛教的事业继续打拼,可以来摄受更多更多的众生。”那也可以!你可以发愿,希望 阿弥陀佛能够不辞祂的慈悲愿力,能够从极乐世界来伸出祂的手,来摩你的顶、来跟你赞叹说:“善男子!这是你一个很好的修行,希望你继续在娑婆世界继续努力。”所以佛道你要不断的发这样的长远心。

  我们这个部分就到这个地方,要做一个结束了,希望大家继续收看。

  各位菩萨!

  阿弥陀佛!

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  第63集 果地实相念佛(一) 正伟老师 主讲

  各位电视机前的菩萨们:

  阿弥陀佛!

  先问候大家:色身康泰否?少病少恼否?游步轻利否?众生易度否?

  我们导读《念佛三昧修学次第》这一本书,这个课程上到这一边,前面已经说过了为什么我们要修学念佛法门,也就是念佛法门它优于其他法门的殊胜之处。以及想要修学念佛法门,我们应当要先具备哪些条件的前方便,也就是想要求生诸佛净土,要具备哪些资粮。还说过了实修念佛法门的方法,我们讲过了持名念佛、观像念佛、系念思惟念佛,以及最殊胜、最上根的修法--无相念佛。因为我们希望能够实证念佛三昧,所以由因地心的这个净念相续的念佛,转变成为体究念佛,这样子就有机会在一念相应之中,实证真如如来藏,也就是现前见到自性佛。

  在前面的课程中,郭正益老师已经为各位介绍了要进入体究念佛所应该注意的事项,现在我们从另一个角度来看看。

  来看看这一张表:根据中央研究院社会所,从1999年到2004年的调查研究,台湾地区的佛教徒、佛弟子们平常所采用的修行法门,一直都是以念佛为最主要的,其次才是读经、诵经、打坐等等。研究报告中也指出,台湾宗教的发展方向,是从民间信仰这一类比较缺乏具体宗教认同、没有明确目标的这一个信仰,转成了有组织、有形的宗教的方向发展。这就意味著说,台湾的学佛人,大部分都是心性纯厚的念佛行者。

  就好像各位菩萨们一样:是不是或多或少的都会念念佛,乃至于发愿未来要往求生净土呢?我们愿意念佛、能够念佛,就代表了我们对于佛菩萨的深信--相信说,佛菩萨的功德神力不可思议。这也代表了我们已经不是一世两世、一劫两劫与佛结缘,一定是从久远以来,我们就已经多生多世的跟佛菩萨结下了善缘,所以今生我们才愿意归命于佛菩萨。如果不信的话想想看:我们身边所认识的亲朋好友们,有多少人愿意念佛呢?虽然我们用尽了各种的方便善巧,但是能够念佛、能够相信佛的人真的是不多。而我们今生接触到佛、看到佛菩萨、看到佛经,就是没有理由的、没来由的感觉到亲切,感觉到欢喜,是不是这样子的?所以我们应当要相信:自己的确是善根深厚,已经与佛菩萨结下了很深的善缘了;我们正是佛菩萨最护念的弟子,佛菩萨其实一直都在护持著我们、忆念著我们,如同一位母亲想念她的孩子们。这样子自己是不是能够确信了呢?

  再来,想请问大家:“大家平常是怎么样念佛的呢?”是持名念佛?持咒念佛?还是观像念佛(也就是观想念佛)?还是已经可以进步到无相念佛了呢?譬如说,持名念佛,我们口中称诵著佛号,心中想著佛;观像念佛,我们在心中出现了圣像、圣境,心中想著佛;无相念佛则是无形无相,但是心中还专心系念著佛、想著佛。如果一个人念佛的时候心中没有佛的话,那么这个人即使他表现出来的样子,好像是在念佛,口中也念出了圣号,但是无论外表再怎么庄严,我们说这个人他终究比不上一台念佛机--因为念佛机插上电之后,可以连续不间断的念上好几年,这个我们可作不到。俗话说,这样子就叫作“小和尚念经,有口无心”。

  所以佛门里面说:“念佛不在嘴,修行不在腿。”也就是念佛的关键是在于我们的心,而不在于我们的外相。所以,在《观无量寿经》里面佛说:“然彼如来,宿愿力故,凡有忆想者,必得成就。”(《佛说观无量寿经》卷一)就是说 佛祂依著祂过去的宿愿力的原因,只要有任何忆念到、想念到佛的众生,佛就一定会加持这个众生,在佛道上得到成就。并且在这个经文里面讲到的是“忆念如来”,而不是用口念或者朗读,或者说来观如来相。

  大家想一想,这么多种的念佛方法,它的目的除了为了要让我们能够修集广大的福德,能够圆满往生净土所必须要具有的福德因缘之外,真正的目的就是要修学、要具备“一心念佛,净念相继”的这个功夫--心中念念都是系于佛,这也是 释迦牟尼佛在《阿含经》中就已经和弟子们强调的“一心念佛”,不是两心、三心、四五心等等。

  譬如说,在《长阿含经》里面说到,佛在世的时候,由于摩伽陀国的国王频婆娑罗王,他是虔诚的佛弟子,所以许多的人民虽然他们不懂什么是佛教,可是他们也跟著国王,一起听闻了 释迦牟尼佛的圣号。这些人民有的人他只是信佛,实际上他并不了解什么叫佛法;有的人甚至他只是听闻过 释迦牟尼佛的名号,也算不上是真正的佛弟子,可是经藏说,就算这样子,他们曾经忆念、想念过 释迦牟尼佛,所以命终之后,这一些人有的可以生到各各欲界天里面去享受天福,有的人会投生到高贵富豪之家享受人间的妙五欲。这不是说这一些众生有多么的厉害,而是诸佛这一清净、不可思议的愿力所成的。

  譬如说有一次,释迦牟尼佛世尊晚上的时候静坐,结果在祂身边不远的地方,有一个天神自己报上名号,然后说:“我是阇尼沙,我是阇尼沙。”阇尼沙的意思就是说战胜了结使,至少是战胜了三缚结。于是 佛就问他说:“你为什么叫自己是阇尼沙呢?为什么说自己战胜了轮回的结使呢?”这位天神就回答 佛说:“这是因为我本来在人间的时候是一个国王,是如来法中的优婆塞,临命终的时候我一心忆念著佛,就以这样的功德,所以能够往生到四天王天,作了毘沙门天王的儿子。从此以后我探究诸法,后来证得了须陀洹,也就是初果,因此以后我都不会再堕入恶道了,因此我叫作阇尼沙。”毘沙门天是四大天王里面的北门王,他的儿子在佛教史中非常有名,曾经多次的现身护持佛法,甚至在道教之中据说他就是一般人所称的“三太子”,这样子就有听过了吧?其实祂是佛教的护法神之一,也是一位已经证得声闻初果的菩萨。

  由此可知:光是忆念著佛,这个功德就已经非常的大。所以 世尊殷切的交待说:“诸比丘!常当专精一心念佛!如是,诸比丘,当作是学。”(《增壹阿含经》卷四)也就是 世尊交待说:诸位弟子们,你们应当要常常的、专心的一心念佛,这就是各位应当要努力修学的工作。所以到这边我们就能够确认了,“一心念佛”就是我们要达到的目标。如果不懂得念佛是用心来念,那么念佛就一定会念不好。

  例如说,近代年中老实念佛得到成就、非常有名的广钦法师,其实很少人知道他是一个开悟的圣僧,也许因为因缘不具足,他似乎也没有把开悟的法传下来。如果大家有曾经亲近过他的,会发现他基本上都在那坐著……例如,周宣德居士的记录说:

  我在一个周末假期的晚上,特地到寺中拜见他老人家,他正在佛殿中间日本式的一个矮圆桌上盘腿而坐。我就在他旁边不远的椅子上也坐下来,在黑夜中我开电灯,专心的伺候他,每隔一个小时或四五十分钟,我就轻步的走到他的座位旁边,小声的向他问说:“师父你在作什么?”他回答我说:“念佛。”我又问他:“那你念哪一尊佛?”他回答:“阿弥陀佛!”这样子七八次我都是这样问,他也都是这样答。我一夜没有睡,熬到第二天早上,我再问他:“你老总是说在念佛,可是你的嘴巴也没有在动,也没有发出声音,那究竟是怎么样念佛?”他回答说:“念佛总在心念专精,而且昼夜不间断、不杂乱,但是你们初学者能够从口念、耳朵听、心里想佛,这就是下手的功夫,慢慢的自然就会做到不分昼夜,一心念佛不乱,然后由于念佛得定而发慧。”

  所以后来有一位老法师去参访广老的时候,广老就指正他:“念佛是用心念,跟这个身体是没有相关的。”我们来看一下:

  这是在民国六十九年的夏天,当时广老八十九岁。台南某寺庙的老法师,年纪八十二岁,出家没有很久,跟著一位在家护法居士,一个月前从台南出发,参访台湾各地的寺庙,昨天来到了土城,挂单在承天禅寺。早上的时候在课堂见到了老和尚,就请示老和尚修行之道。老和尚说:“老年人出家,要走修行这一条路是比较慢,能够一心念佛带业往生西方,这是最快的。”老法师说:“我到了老年才出家,人生的各种困难、危险的境界都经历了,觉得这些对我来说其实都不算什么,可是现在出家了,却觉得佛法老是让我理解不过来,请师父为我慈悲开解。”老和尚就回答:“老人家了,不要在那边想要学这个要搞那个,那个是没有结果的,还是最好什么都不管它,放下一切一心念佛,往生西方最要紧。我看你啊根本没有在念佛。”老法师就说:“昨天上山来,匆匆忙忙没有时间念佛。”老和尚就回答:“匆忙是我们这个身体在匆忙,念佛是用这个心在念佛,两个不相妨碍。有在念佛的人跟没有在念佛的,来到这里我一看就知道,一个有念佛的人,他的举止行动当中、言谈之中都会流露出‘阿弥陀佛’来,我看你来到这里,心中根本没有带著半句的佛号来。”同行的护法居士就问:“要怎么样念佛呢?”老和尚就说:“念佛就是念佛,还要怎么样念。”老和尚就问这位老法师:“你在常住担任的是什么执事呢?”“香灯。”老和尚讲:“担任香灯是最好利用来念佛的,一边擦擦抹抹的做事,一边念‘南无阿弥陀佛’,这是最好的。”老法师回答说:“可是这样子的话我会弄乱、会搞错。”老和尚说:“这怎么会弄错!你身上穿的这一件道袍,你就不会把它颠倒穿。”

  大家想一想,平常我们念佛,想要做到一心念佛,无奈杂念、妄念就是不断的不断的跑出来,我们不自觉的就跟著妄念走,虽然嘴巴喃喃有词的在念佛,可是心中却想到:“小孩子昨天晚上发烧,今天一早就去上学了,不知道有没有乖乖吃药?待会打个电话去问他!我看呢还是直接打到学校,告诉他的老师,请老师帮忙注意一下。也不知道这一次到底是被谁传染的?该不会是上个礼拜我们一起去美国大峡谷的时候被传染的?说起这个大峡谷那个景色真是壮观,我一直以为太鲁阁已经很了不起了,没想到大峡谷更好看,待会打个电话给妈妈,叫她下一次要跟爸爸一起去……”念佛念不到五分钟,但是我们的心已经从佛菩萨的身边,跑到儿子的身边、爸妈的身边,已经从佛堂跑出去,环游世界一圈,然后又回来佛堂了。所以一般人想要“一心念佛”是多么的困难,还要“净念相继”这更困难。

  但是再想一想,如果今天儿子生病住院,我们白天去上班,在办公室里面,一整天就是在担心儿子。别人看我们好像闷闷不乐、失魂落魄,就好心问说:“你今天怎么啦?怎么一整天都不说话?是发生什么事啊?”我们就会说:“对啊,就是我儿子啊,昨天发烧到三十九度住院,今天不知道有没有好一点。”想一想看,我们想要一心念佛却做不到,妄念纷飞,可是我们根本没有想到要一直想念著儿子,却一整天都在挂念著小孩,牵肠挂肚,无妨我们在办公室一边做事、一边讲电话,心中还是一直在挂念著住在医院里的儿子,是不是这个样?所以对一般人而言,想要做到一心念佛真的不容易,就算很多念佛已经念了二三十年的莲友,还是一件不容易的事。

  那到底要怎么样才能叫作“一心念佛”呢?怎么样的修行才能够达到一心念佛呢?这我们先回到书上,我们接下来进入第187页,请 平实导师来为我们开示,也就是第二篇正修行的第七章“果地无相念佛”的第一节:“接著我们进入正修行的第七个单元,谈一谈果地无相念佛。我们前面讲过,无相念佛还是在因地之中念佛,施设一个名称叫作无相念佛。”

  什么叫因地中念佛?简单的说,就是在我们还没有开悟之前,还没有亲证到、还不知道自己的自性弥陀,就叫作因地念佛。有人可能会讲:“你这样子说不公平,我出家以后闭关,专修念佛二十多年了,其他什么事情我都不理会,现在我已经修到二六时中,阿弥陀佛的圣号都会不断的生起,就算我的口中没有在念,我的心中一直都在念佛,为什么你说我这样子还是因地念佛?”会这样子问,就代表程度不错,因为这位菩萨已经知道了念佛不在口而是在心,而且是要忆佛的念一直不断的现起,这叫“忆佛泉涌”,佛号、忆佛的念好像是泉水一样的不断涌出,挡都挡不住。这就是一般人所认为的一心念佛、净念相继。可是这还不是真正的一心念佛。

  我们举个例子来说明,在《大宝积经》卷八十九中,佛要大家学习一位 大精进菩萨--听祂的名字就知道,祂非常的精进。这位菩萨第一次看到了佛的圣像,就决定了要在如来的正法中出家修学佛道。可是父母不同意,以死相逼,所以祂就默默的修行,一心念佛,不吃、不喝、也不说话。父母为了阻止祂,所以准备了鲜美的饮食,祂不理会,只管念佛;父母又准备了堆积如山的金银财宝,祂也不理会,还是念佛;父母找来了亲朋好友来劝阻祂,祂不理会,只是念佛;最后父母找来了美女,成群结队的在祂面前晃来晃去,祂还是不理会,看都不看,就只管念佛。这样子到了第六天,经上说祂:“断诸忆想,不起食,念如来应正遍知。”(《大宝积经》卷八十九)就是说这六天以来,祂都非常用心的忆佛,忆佛忆到全部的攀缘、妄想统统都断掉了,只剩下忆佛想佛的一个念存在,祂一直忆念著如来、应供、正遍知身,最后感得了天神现身说法,祂的父母终于同意让祂出家。

  今天的课程中,我们为各位介绍了“果地无相念佛”。在果地无相念佛之前,先要确认:一般人所谓的“一心念佛”,仍然是停留在因地的阶段。我们举出了 大精进菩萨的故事,大精进菩萨像这样子的念佛,念到已经断诸忆想,可是仍然不是真正的一心念佛,仍然不是果地念佛。

  今天由于时间的关系,我们就先为各位介绍到这一边。有关于 大精进菩萨的故事,我们下一集再继续向各位报告。

  谢谢大家!

  阿弥陀佛!

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  第64集 果地实相念佛(二) 正伟老师 主讲

  各位电视机前的菩萨们:

  阿弥陀佛!

  上一次我们的课程进行到了 大精进菩萨的故事。

  我们说到这一位 大精进菩萨祂一心念佛,不理会父母的引诱,不理会金银财宝、不理会珍珠、翡翠、玛瑙、美女的诱惑。到了这样子祂努力的修行,到了第六天的时候,已经“断诸忆想”,一切的妄念杂念都没有了,就只是一心在念佛。最后由于天神现身说法,所以使得祂的父母同意让祂出家修行。可是 大精进菩萨仍然是不吃不动,这样到了第七天,经上说:“时,大精进不食七日,光明晖悦,颜色不变,唯心忆念正遍知身。”(《大宝积经》卷八十九)也就是到了第七天,菩萨祂发起了禅定,禅定之中发起了光明,所以呢,感得诸天散花供养。可是祂的心中,还是只有忆佛的一个念。那大家想一想,一心念佛到这种程度了,念佛念到禅定的光明照耀,一切的诸天看到,都来欢喜赞叹散花供养,这样子算不算是真的一心念佛呢?答案是:还不算!其他的众生,包括天界的天人都来供养,但是 大精进菩萨祂的心中自己知道,这还不是真的一心念佛。所以第七天之后祂离开了家,离开了大众的赞叹与供养,独自一个人去找寻答案。

  所以,以后我们要衡量一下看看,衡量看看自己、衡量看看别人,有人说:“这个某某大法师,他念佛念得很好啊。”那我们就拿来跟 大精进菩萨相比看看,到底我们有没有证得菩萨前七天的那样的程度?还差得远吧!就算真的证得了,也还只是停留在因地念佛,还不是真正的一心念佛,也就是还不是“果地念佛”。所以不要说有一点点的成绩,自己就沾沾自喜,自以为了不起;或者想说“那我要赶快出世弘法,跑出去做人家的老师”等等。如果对于这一点还是有疑虑,那我们就可以问问看这位法师:“请问法师,您是用什么念佛?”他会回答:“我的口中在念佛,我的心中也在念佛。”那我们再问他:“您说自己二六时中都在念佛,那请问:您晚上睡著了之后还在念佛吗?既然是睡著了,你又怎么知道自己在念佛呢?”这样一问,对方的脸就拉长了,因为知道自己晚上一入睡,念佛就断了,不管是断几个小时,或者是断几秒钟,它终究是断了,所以这样子算不上是二六时中都在念佛。如果是没有智慧,知见比较缺乏的人,就会强辩说:“我念佛已经念到晚上不用睡觉,一直都在念佛。”那这样子我们就可以问他:“那您一天如此,二天如此,可以维持几天呢?”如果他还是坚持,他的念佛是没有间断的,每一天二十四小时都在念佛。那我们可以请问他:“请问法师,您今生何时开始学佛,何时开始念佛?”就算他说:“我三岁就被送到寺庙,就开始念佛。”那请问:“三岁之前有在念佛吗?还在母亲娘胎里面的时候,有在念佛吗?”显然是没有。

  念佛,只要是有生的法,有开始的法,那就会有结束,那就是因缘之法,因缘法本来如此。可是真正的念佛,是没有开始也没有结束,就是本来常住的清净自性,这样才叫作自性弥陀。如果我们的自性弥陀是有出生又有消灭的法,那就不会是本来常住,如果现在证了,未来还会有消失退转的一天,这样子就违背了 阿弥陀佛在因地的时候所发的本愿了。“住空、无相、无愿、无作、无生,不起、不灭。”“于甚深法,证无生忍。”(《大宝积经》卷十七)

  或者再换一个角度,我们问这一位大师:“佛说人有八个识,那请问法师,您是用哪一个识在念佛呢?”他会讲:“我也不知道,我就是佛号一直现起,‘阿弥陀佛……’这样子。”那我们就可以帮法师判断,能思又能量,还能知道反观自己,知道自己在念什么,这就是意识心在念佛。可是意识心它的本身就是生生灭灭,晚上一入睡就间断了。就算这个法师他真的不用睡觉好了,这一世的意识到了临终的时候还是会断灭,下一生会换上另一个全新的意识心;就好像我们今生一出生之后,不会知道过去生的事情,就是因为今生的意识心不是过去生、上一生的那个意识心。这样子的念佛,用意识在念佛还是会断灭,有灭就有生,刚刚说过这叫作相对之法。那如果是有灭又有生的念佛,就仍然只是在因地念佛的阶段,还没有证得那个不生不灭的自性弥陀,所以还不是在果地。

  因此,想要一心念佛,整个问题的关键就出在这个“一心”上面。纵使我们念佛念到心中一直在念佛,不管是佛号不断,还是忆佛的念不断,这都还是意识心,不能算是真正的一心。如果我们想要了解什么是果地的实相念佛,那就要先排除一般人会把哪些错误的见解误解是自性弥陀。

  我来问问大家(过去生就不谈了):我们这一生,从我们还是一个婴儿开始,我们是怎么样去学习,怎么样去认识这个世界的?简单的来说,我们用眼睛去看影像,用耳朵去听声音,用鼻子去闻香臭,用舌头去尝味道,用身体去感觉触压冷热痛,当然还需要意识心来帮忙我们思考分辨。譬如说,为什么我们能够见到这一只手,那是因为我们有眼睛,也就是有眼根,如果我们的眼根损坏了,是个瞎子,那我们就看不见了。有了眼根就够吗?还不够,还要有色尘,也就是说,因为我们的手上有光,手反射的灯光,这个灯光、这个光就进到了我们的眼睛,所以我们才看得见。不信的话,只要把灯一关掉,我们是不是就看不见了?手上的光进入我们的眼睛,然后穿过眼角膜,穿过水晶体,穿过水样液,最后投射在视网膜上,层层的穿过,然后进到视网膜,在视网膜上它成像--读过国中生物学的人都晓得,我们眼底的影像是倒立的影像。也就是说,各位看到的这一只手,在各位的眼睛上其实是一个倒立的手。然后这个影像再透过神经把它转成电波,再一路传到我们的大脑,我们的大脑中才会有这一只手的影像。在这边不妨问问大家:“那到底我们脑中所看到的这一只手,看到的是外面的光?还是眼睛里的光?还是神经里的电波?到底我们看到的手是看到哪一个?”所以也就是说,要有色尘,要有眼根,然后就产生了眼识来分别。

  这样子就够了吗?不够,还要有意识的配合,帮我们去分辨,我们看到的是什么。譬如说,如果今天我们心里在想事情,想到了出神了,这个时候,虽然我们有眼根、有色尘,眼睛睁得大大的,看著这一只手,但是我们心中却没有看见,因为“心不在焉”,也就是一般人所说的“有看没有到”。这就是因为虽然眼睛有在看,可是我们的意识没有在分辨这个影像。也就是说,我们要看到东西,需要眼识还要再加上意识。

  其实我们从小到大就不断的使用我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识,来帮助我们认识这个世界。或者我们反过来讲,请大家想想看,在我们这一生当中有没有哪一个经验、哪一个境界不是用这六个识来完成的?想想看,没有嘛!有人可能会说:“有有有,我那一天看到一个东西,可是不是用眼识和意识看到的。”或者“我听到一个声音,但是不是用耳识、意识听到的。”想一想看,这一句话有没有问题?“我看到一个东西”,既然看到了那就是眼识的境界;“我听到了一个声音”,那就是什么?耳识的境界嘛;而且“我”知道“我看见”了,“我”知道“我听到”了,这个本身就是意识的境界。有人比较聪明,他说:“那我作梦的时候,我所看到的东西,那不就是意识境界?”对,因为在作梦的时候,是纯粹的意识境界。自己的意识在想来想去,还是不超过意识的功能。所以我们从小到大、生生世世都在这个六个识的境界里面。

  众生的境界,就是在这六个识当中。所以 大精进菩萨祂忆佛,忆到了第七天一心不乱,禅定的光明也生起了,但是祂自己知道,这仍然在六识境界中,这是“有生”;既然是有生之法,那就会是“有灭”的一天,所以呢不是真正的一心念佛,这不是自性弥陀。所有的众生都是这样子的,一直一直都住在自己的六识境界中,从来没有一刻离开过。用意识心的分别思量,去配合前五识的功能,所以我们的世界就产生了。每个众生其实是住在自己的六识所建筑的世界当中,把这个东西当作是真实的。所有五识的境界,都需要意识来配合分辨。如果没有意识的人,譬如说,如果我们昏迷不醒,那就什么都不知道。所以六识的关键在于意识,用意识来贯穿整个世界;没有意识就没有了自己,就没有了理性,也就没有了世界,就什么都不用谈了。因此西方的哲学家,都同意一句话,叫作“我思故我在”,“我”要存在的先决条件,就是要有我的意识。

  我们来看看《成唯识论》怎么说:“五俱意识,同五所缘……。意不定与五受同故,于偏注境起一受故。”(《成唯识论》卷五)是说与五识共同生起的意识,它跟五识是识取共同的对象。意识也不一定和五识的感受相同。譬如说泡温泉,我们泡下去的时候呢会觉得:“好烫啊!好烫啊!”可是我们心中却会说:“好啊!烫啊!烫啊!烫得好啊!烫得很高兴啊!烫得很舒服啊!”虽然我们的身识觉得烫,但是意识却觉得很舒服,这叫作“意识不一定跟五识的感受相同”。当意识专注于五识中的某一识,就跟著那个识专注那个对象,生起了跟那个识相同的这个感受。譬如说,当我们牙齿痛的时候,这时候呢,如果我们专注在我们的牙上,过一会儿,我们就会觉得真的很痛;反过来讲,如果当我们牙齿痛的时候,我们把心转到别的地方,让我们的意识,譬如说专注于电视上好笑的节目,这时候就似乎忘掉了牙疼,甚至会跟著电视里面的情节一起在那边笑,等到了广告来的时候,又回到我们的牙齿上,于是我们又觉得:“呜!好痛啊!好痛啊!”所以六识之中,意识是主,前五识是辅助意识、帮助意识完成境界。这样子同意吗?

  可是意识的本身,也是虚妄有生有灭法。例如佛在《中阿含经》里面明白的说到:“缘意法生识,生识已,说意识。”(《中阿含经》卷五十四)意思是说,意识它本身是由意根触法尘所出生的,就好像眼根触色尘生眼识,耳根触声尘生耳识,如果没有眼根或者没有色尘,就不会有眼识出生。同理,意根触法尘生意识,意识也只是被人家出生的法,它不是常住的法,也不是清净的法,更不是不变之法。所以,意识的本身不会是我们的自性弥陀。这也就是 佛在《中阿含经》里面说的:

  【阿难!我本为汝说六识身:眼识,耳、鼻、舌、身、意识。阿难!此六识身,汝当为诸年少比丘说以教彼,若为诸年少比丘说,教此六识身者,彼便得安隐,得力得乐、身心不烦热,终生行梵行。】(《中阿含经》卷二十一)

  意思是说,佛交代阿难说:“阿难啊!我为你说了六识身的法,六识身有眼识、耳识、鼻识、身识、舌识、意识。阿难啊!这样的一个六识身的法,你应当为年轻的、年少的比丘,把这个法交给他们。如果你能够为这些年少的比丘教他们六识身的法,这一些年少的比丘就能够得到安隐,能够得到大利,得到安乐,身心就不会烦热,于是终生都可以行清净的梵行。”如果我们能把这六个识的本质现前的观察清楚,就能够得到安乐,心就不会再为这样的六尘法、六识法而烦恼。

  总结一下,即使是像 大精进菩萨那样子的努力,七天之内,一心不乱,忆念于佛,都还只是意识心的境界,是有生之法,是有灭之法,所以不算是证得了自性弥陀,因为他还是处在因地念佛。了解了这一点,我们再继续的往下看,回到书上继续看看 平实导师怎么说:

  “现在这一个阶段讲的无相念佛,是已经明白了什么是自性弥陀,但是仍然还不能够眼见,所以称为果地无相念佛。这个阶段的念佛,也可以称为真实念佛,虽然还在空的一边,但是已经真实的了知真如,所以能够称为果地无相念佛。”(《念佛三昧修学次第》187页)

  好,我们来整理一下:眼根触色尘生眼识,耳根触声尘生耳识……乃至于意根触法尘生意识。眼根、色尘、眼识这三个东西,是互相依靠在一起的--没有眼根,眼识也就不存在,色尘也就没有意义;没有色尘,则眼根就失去了作用,眼识也就不会生起;如果没有眼识的话呢,另外的这两个条件,也都变成没有意义之法。眼根、尘、识三个绑在一起,这叫作“束芦之法”。比方说,我们在高中的时候上军训课操枪,下课的时候教官会要我们三个人一组,把三把枪互相靠在一起、站在一起变成一束,然后这一束当中的三把枪就把它编号叫作A1、A2、A3,可是这三把枪里面只要有一把枪倒下来,另外的两把枪也会跟著倒下来,这时候这整束的枪就解散了,就不会再有这什么A1、A2、A3的差别了。根、尘、识三个也是一样的,互相依靠而存在,根、尘、识绑在一起成为一束,一个聚合。所以在众生的世界里面,我们的眼睛,眼的这一聚法里面,有色尘、有眼根、有眼识;耳的这一聚法里面,有声尘、有耳根、有耳识;依此类推,到了意的这一聚法里面,有意根、有法尘、有意识。眼耳鼻舌身意总共有六聚,每一聚法里面都有根、尘、识三个法,所以总共是六乘以三,有十八个法,也就是十八种功能,又叫作十八个界。每一个界都靠著根、尘、识三者和合,才有它的作用,才能够存在,所以每一个界本身,都是相对待之法,不是真实常存之法。也就是说,这样的六识,这样的十八个界,没有一个是无生无灭的真自性弥陀。

  大精进菩萨在七天之中,完全体验了这个部分,所以祂不用十八界当中的任何一界法当作是真实之法,祂决定要继续更上一层楼,去探究真正常住的自性弥陀。那离开了这十八个界,来找寻自性弥陀要怎么找呢?我们再回到书上,平实导师接著说:

  “一个念佛人,他进入到体究念佛的阶段之后,一心一意来体究‘念佛是谁?’,或者体究‘如何是归命无量寿佛?’,就是用这样的思惟观的功夫,不停的在观照、思惟,以找出这个自性弥陀。”(《念佛三昧修学次第》187页)

  今天因为时间的关系,我们就暂时为各位介绍到这一边。今天我们带著大家一起弄清楚了“六识法”,弄清楚了“十八界”,并且告诉大家,我们要的“果地无相念佛”,不在“十八界”当中。那到底在什么地方?请听下回分解。

  谢谢大家!

  阿弥陀佛!

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  第65集 果地实相念佛(三) 正伟老师 主讲

  各位电视机前的菩萨们:

  阿弥陀佛!

  今天我们继续《念佛三昧修学次第》的课程。上一次讲到,真正的一心念佛是要找到自性弥陀。然而这个自性弥陀,祂不在六个识当中,祂也不在六个识所衍生出来的十八界当中,那到底要怎么样找到这个自性弥陀呢?平实导师在书上说:

  【一个念佛人,进入到体究念佛的阶段,一心一意的来体究“念佛是谁?”怎么样,或者说去体究“怎么样是归命无量寿佛?”这样子用思惟观的功夫,不停的在观照、思惟;一天、两天、一个月、两个月,乃至于十年、二十年,等到他因缘成熟的时候,在一切的活动之中,或者撞著、踢著、冷著、热著,乃至于有人是在耳朵痒著的时候,或者说他在静中思惟观的时候,忽然,反正就是忽然一念相应,总之是要一念相应;无论动中静中,当这个人一念相应,他忽然完全的明白自己的本来面目是什么,这个时候他的疑情疑念豁然消失掉,然后觉明现前,心中极为清明,他就能够去体验、检验那个我们肉眼不可见的真心,以心眼来见到那个不可见的真心,称之为真如、称之为自性弥陀。然后呢!忽然得知,原来这个心才是真实的我!可笑的是自己无量劫以来,一直都被妄想妄觉妄心所欺骗,所以在三界六道里面轮转生死、受苦无量。从现在开始,终于一步一步的斩断了生死之流,无始无明从此打破。这个境界、这样的现象,我们就叫作明白亲证自性弥陀,也就是禅宗里面讲的开悟,就是明心。

  然后住在这个境界里面,短则一二十分钟,长则一两个小时去体验祂,觉得好新鲜哦!以前居然都不知不觉,把祂给忽略掉了;原来这个自性弥陀从来没有离开过我们,晚上睡觉的时候,我们抱著祂睡觉;早上起床的时候,祂和我们一起起床,这么亲密的关系!居然把祂给忽略掉了,从来没有注意过祂。

  然后呢!体验过一段时间,转了一个方向来思惟:我的本来面目就是这个,一切有情众生的本来面目也是这个。然后呢!就观察到这个真如、这个自性弥陀,从来就不生不灭,从来没有任何的变化,祂从来不会来来去去,祂一向就是没有生没有死。有生有死是我们这个妄知妄觉、这个色身,自性弥陀从来没有生死,所以祂寿命无量。我们这个世界有成、住、坏、空,一个大劫又一个大劫的延续,可是这个真如自性弥陀从来没有生灭,祂从来没有出生!所以当然从来没有死亡。祂的寿命无量无边,过去是无量无边,将来也是无量无边。这个自性弥陀才是一切有情众生最后的归依之处,其实就是最初的归依之处。到这个时候就真实的、完全的知道,什么叫作归命无量寿佛,原来归命无量寿佛就是归命自己的这个真如、这个自性弥陀啦!】(《念佛三昧修学次第》187页至189页)

  我们前面说过:台湾的学佛人,包括整个华人世界的学佛,大家最熟悉的、也是最多人修习的,能够三根普被九品往生,任何人只要能够信受、修学就能够得到成就的,就是这个念佛法门。可是我们得到成就,到底得到什么样的成就呢?除了未来往生西方,除了能够摄心一处之外,还有没有什么东西?乃至于同样是念佛,为什么会有九品往生的差异呢?

  九品往生的分别,在前面的课程中已经说过了,我们这儿不再重复。大部分的莲友们,一天又一天、一年又一年,每天都在持名念佛、观想念佛或者能够无相念佛,一秒又一秒、一分又一分、一天又一天、一年又一年,这样下去我们努力念佛,到底是为了什么呢?每天日常工作已经是忙忙碌碌,还要抽出来时间来念佛修行,除了往生净土、除了摄心一处,应该还有别的东西吧!因为摄心一处、往生净土,这些都仍然是有为有作、有生有灭的法。在经中 佛也明白的告诉我们:如果想要得到上品上生,甚至上品中生,他必须要有的条件就是要自得心开,亲证自性弥陀,至少也得对这个自性弥陀有甚深的信心而心不惊动。所以也就是说要上品上生,就得要实证这个自性弥陀;要上品中生,也得对这个自性弥陀有彻底甚深的了解。这个观点在前面的课程也已经说过了,这也不再重复了。

  我们用一个比较广泛的角度来说,如果我请问大家:“你为什么要学佛?”你可能说:“我要往生净土。”或者我们会说:“因为这个世界很苦、很辛苦。”也就是说,学佛是为了要能够“离苦得乐”,学佛是为了要能够“达到真实的彼岸”等等。反过来讲,如果一个人觉得这个世间很好、很快乐,没有什么遗憾的地方,其实这个人就很难修学佛法。就是因为觉得世间有不可乐之处,觉得世间虚妄不实,多苦少乐,为了要能够达到真实的彼岸,灭却苦边,所以而学佛。只要落在苦边,就没有办法得到安隐跟解脱,所以学佛总的来说就是要灭却“苦”。

  那我们再来想想看:我们到底有什么“苦”?为什么要往生西方?为什么要离苦得乐?有人说,众生有“三苦”、有“八苦”等等,可是这一些都是苦的表相,它不是苦的源头。那么苦的根源是什么呢?要弄清楚苦的根源,这个问题就是佛弟子的初发心之处,其实也是终极的目的。

  在《法句譬喻经》里面佛说:佛在舍卫国的时候,有四位比丘闲坐在树下,讨论世间哪一种苦最苦。第一位比丘说饥渴最苦,第二位比丘说淫欲最苦,第三位比丘说瞋恚最苦,第四位比丘说受到惊吓恐怖最苦,大家在那边苦苦争执不休。佛知道了以后就来到树下,对他们说:“比丘们!你们没有真正的去探究苦的意义,‘有身’才是众苦的根源,而得到涅槃是世间的最乐。然而你们现在的讨论,不是现在才有的。在久远无数世前,有一位证得五神通的比丘,名字叫作精进力,他静坐于森林之间,身边来了四个动物靠在比丘的身边,以求得短暂的休息和安宁。这四个动物彼此在讨论世间是什么最苦。乌鸦说:‘饥渴最苦。饥渴的时候我的身体如火烧,喉如刀割。’鸽子说:‘淫欲最苦。色欲炽盛的时候心神不宁,为此亡身舍命。’毒蛇说:‘瞋恚最苦。瞋毒的心一旦发起,不但会害人也会害了自己。’鹿说:‘受惊恐怖最苦。我害怕被猎人捕杀,又害怕豺狼加报,一点的小小声音就会让我吓得拼命的跑,摔下坑谷,我和母亲互相依靠,吓得肝胆俱裂。’这个时候这位五通比丘就开口说:‘你们说的都只是苦的枝末,不是苦的根源。【天下的苦,都是来自于“有身”!身是苦之器,是众苦所集。】我舍俗修道,灭意断想,不贪四大,就是为了要断除苦的根源。’佛就是那位五通比丘,而你们四位比丘就是这四只野兽啊。你们的前身已经听我说过苦的意义了,为什么今天仍然又做出这一些言论呢?”四位比丘听到佛为他们开示之后,深深觉得惭愧,于是从此以后精进修道,后来统统证得了阿罗汉果。

  在刚才这一段经文里面,佛特别强调了,天下之苦都是来自于“有身”,身是苦之器,是众苦所集。这里所谓的“身”,不只是说我们这个肉身而已,而是指说可以让我们依靠、依止的功能。比方说,我们有了这个身体,能够动转行动,去做我们想做的事情。如果今天我们去问一个幼稚园的小孩:“弟弟,你的身体在哪里啊?”他会很高兴的说:“这就是我的身体啊!这是我的手,这是我的脚,这是我的肚子。”小孩子会以这个身体当作是“我”,有了这个身体,我才能去做各种的事。可是佛弟子会发现,这个身体只是最粗浅的依靠,指挥这个身体--也就是我们的心,才是真正的身、才是真正的“我”,没有了心,“我”也就不存在了。也就是说众生依靠著这一些功能,把功能当作是“我”,所以说:“我能够这样,我能够那样;我想这样子,我想那样子;我喜欢这个,我讨厌那个……”

  那众生所依靠的这个“身”,又有哪些呢?在《杂阿含经》里面,佛说:有六六身,是众生的轮回之本。

  【彼多闻圣弟子于诸缘起,善正思惟观察:“有此六识身、六触身、六受身、六想身、六思身。”“所谓此有故,有当来生、老、病、死、忧、悲、恼苦,如是如是纯大苦聚集,是名有因有缘世间集。”】(《杂阿含经》卷十二)

  意思是说:多闻的佛弟子们,对于缘起法,能够良善的正思惟观察,发现说因为有这个六个识,以这六个识当作我们可以依靠的身,然后从这六个识里面衍生出六触身、六受身、六想身、六思身。而这些东西,它本身都是有此则有彼,也就是相对之法。有了这六识身的运作之后,就会有未来的生、老、病、死、忧、悲、苦、恼,于是就这样子的大苦聚集了,叫作有因有缘这个苦的世间就聚集了。

  我们来整理看看。譬如说“眼识”,眼睛能够看到东西,当然先决的条件我们要有眼识--一个眼睛瞎掉的人没有眼识就看不到东西了。有了眼识之后,譬如说,为什么我们能够看到这一只手?因为我们的眼睛接触到了这个手的光,我们前面说过了,那么视线接触到这只手的时候,叫作“眼触”;领纳接受了这个手的影境界,叫作“眼受”;看到了这一只手,起了这一只手的影像,叫作“眼想”;手的影像生起了,那么眼睛对于这个,眼识对于这个手并没有难过的感觉,存在、接受、继续运作,叫作“眼思”;然后因为不难过甚至觉得还不错,所以决定一直看下去,叫作“眼爱”。简单的来讲,也就是说眼识生起的时候,祂触就会有眼识身、有眼触身、有眼受身、眼想身、眼思身、眼爱身,于是这眼睛这一聚里面的六个身就出现了。

  用同样的方法我们再去观察前五识,就会发现每一个识,六个识中的每一个识的运作都是这样子,而且前五识的运作,一定会伴随著第六意识来分别,否则当我们眼睛看的时候,我们就不会知道、不会明白到底我们看到什么东西。因此前面说过,意识被叫作“五俱意识”,是说只要前五识运作的时候,意识就会伴随著运作而出生了意识身、意触身、意受身、意想身、意思身、意爱身。

  众生都是依赖著这六个识而活著的,有了六个识就会各自再衍生出六个身,这样子我们利用这“六六身”才能够去应对进退、思前想后。把这样的六个识衍生出各有的六个身,当作是我们依靠的功能,所以以上总共说的是“六六法”、“六六身”。众生就是不断的用这三十六个功能交替的运行,当作是自己可以依止的身体。众生理所当然的一生又一生的,把这六六识的功能当作是自己的身体,这就叫作“身见”。也就是说这个身见的内容里面包括了“六六身”三十六种功能,只要是众生,就一定活在身见之中。

  这个身见不用学习,是先天一直伴随著轮回就已经带来的。实际上我们的一举一动,在每件事情上面,在每个念头之中,这个身见就已经具足的存在,只是众生自己不知道。众生将这个“六六身”三十六种功能当作是可依靠的身体,也就是把这“六六身”当作是“我”。所谓的“我”,我的内容就在这六六身中,这叫作身见,所以又叫作“我见”。以这个当作是我的身体,或者反过来,是身体所表现出来的我,这就是三界六道所有轮回众生的根本原因,也就是说,有了身见我见,就一定会继续轮回,自己还不晓得原因。

  所以 大精进菩萨虽然修到了第七天,已经心心念念全部都是忆想著佛,心止于一境灭诸妄想、不放逸,甚至因此发起了禅定光明四射,惊动了天人一起来到散花作供养。如果是一般的世间人,看到这种情况一定会说:“这一定是一位证果的圣僧!”那请问大家:大精进菩萨能够念念忆念著佛,这是不是六识境界?是!是不是“六六身”的境界?是!所以它仍然没有离开意识、意根、法尘,它没有离开意识身、意触身、意受身、意想身,意思身、意爱身,也就是说它仍然是在身见我见的范围当中。也就是,这个时候 大精进菩萨仍然还是个凡夫,还没有证得圣果。所以全世界都在赞叹 大精进菩萨的时候,菩萨自己知道这个不是证果,这仍然落在境界法里面:“如果我对这样的境界觉得自满,那就还是凡夫一个,我就离不开三界六道的轮回,这不是真正的解脱智慧,这不是我要出家的本意。”所以这个时候的 大精进菩萨,祂就必须要离开家人,离开天人的供养,去追求真正的解脱、真正的智慧,去追求真正的自性弥陀。

  所以当一个众生,他能够灭除了身见,也就是灭除了我见,只有当他灭除身见我见的时候,无始以来的轮回之苦才能够开始灭除。就好像冰块开始溶化了,虽然一开始看不出这一颗冰块和别的冰块有什么不同,但是只要这一颗冰块开始溶化,未来这个众生就会一滴一滴、一点一点的开始离开了无始以来的轮回。这样这一位能够断除身见我见的人,因为他不再以六识身、不再以“六六身”中的任何一个部分当作是真实的我,他也不会把“六六身”中三十六种功能的任何一个功能,当作是真实可依靠的我。他终于知道六识身中,任何一个识、任何一个身都是虚妄不实的。他终于看清楚了原来在十八界里面,每一界的功能和边际。所以呢,他会舍弃十八界实有的观念。

  大精进菩萨这个时候,祂要去找寻十八界以外的、六识身以外的、六六身以外的、三十六种功能以外的那个真实如来藏。所以祂离开了众人、离开了众神的供养,离开了光明、离开了赞叹,未来祂必定走向真实的彼岸,走向真实涅槃的安乐。

  前面说到,毘沙门天王的儿子对 佛自白说:“我因为上一世临终一心念佛,所以能够作天王的儿子。”但这个都只是福德不是证悟,直到他作了天王的儿子之后,以天身修学佛法,而能够断除了身见我见。到这个时候呢,他才能够自己向 佛前说--叫作对 佛自白:“我是阇尼沙。”意思是告诉 佛说:“我已经证得了初果。”所以请问大家:这样子看起来,天界有没有佛法?佛法是不是只在人间流传?

  今天的课程我们继续为各位介绍“自性弥陀”,其他的部分等到明天再继续为各位讲解。

  谢谢大家!

  阿弥陀佛!

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