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三乘菩提之入不二法门:第19-22集


三乘菩提之入不二法门
  第019集 菩萨不入涅槃而证涅槃、不断烦恼而证菩提(一)
  正彝老师


  各位电视机前的观众朋友以及菩萨们:阿弥陀佛!

  这个单元的主题是“三乘菩提之入不二法门──空性中道真实义”。针对这个主题,我们是依据 平实导师宣讲《维摩诘经》整理而来,总共六册的《维摩诘经讲记》来为大家说明。

  前面几集的老师已经为大家说明了三十七道品、除八难、十善是菩萨净土。【若菩萨欲得净土,当净其心;随其心净,则佛土净。】(《维摩诘所说经》卷1)也就是说,如果菩萨想要获得佛国净土的话,应当要先清净自己的心地,如果能把自己的心清净了,他所摄取的国土自然而然就清净了。

  现在这一集要从 维摩诘大士:“虽处居家不著三界,示有妻、子,常修梵行;”(《维摩诘所说经》卷1)开始来谈起。

  维摩诘大士他住在自己的家中,不住在寺庙里面,示现居家,也就是居三界家;他不但示现居家,还示现有妻子、儿女,并且常修梵行。大家或许有个疑问──——为什么等觉菩萨来到人间,要示现娶妻生子呢?这有两个用意:第一、佛菩提不离世间法。第二、避免外道诽谤。等觉菩萨来到人间如果不娶妻生子而示现出家修行,外道往往会诽谤说:“他为什么出家修行呢?其实是因为不能人道。”因此 维摩诘菩萨藉由示现居家来显示他具有胜妙的智慧与广大的资财。可是菩萨虽处居家,常在梵行之中,但是无妨示现有妻子、儿女,藉此显示菩萨的不可思议不仅止于在法上,在事相上也是不可思议。

  我们平常一向都在法上说:“菩萨不入涅槃而证涅槃,不断烦恼而证菩提。”而声闻人是要断见惑、思惑烦恼,才能证菩提的;菩萨却可以不断思惑就证涅槃。既然证得涅槃,当然对无余涅槃里面的境界相,可以清楚了然分明;而阿罗汉们却不知道涅槃里面是什么,他们是断烦恼来证有余、无余涅槃。等到菩萨问他涅槃里面是什么境界,他们都不知道。佛说里面是本际,但是本际是什么呢?他们也不知道。所以,菩萨叫作“不可思议”。

  同样的,现在 维摩诘大士在世间相上面示现他的不可思议了:“现有眷属常乐远离,虽服宝饰而以相好严身,”(《维摩诘所说经》卷1)

  这段经文是说,他示现有眷属,可是他对于眷属并没有贪著,所以常常乐于远离,不会每天在没有看到子女时,心中就牵挂;虽然他身上穿著宝贵的衣服,也佩戴宝物来装饰,但其实他根本不用这些来庄严自己,反而是以他所修的种种利乐众生的福业而产生的三十二相来庄严自身。

  虽复饮食而以禅悦为味,若至博弈戏处辄以度人;(《维摩诘所说经》卷1)

  维摩诘大士虽然示现在人间,跟人类众生一样有饮食,却又同时以禅悦作为他所品尝的味道。以前金山曾有居士,也有别的地方的法师开示说:“证得初禅的人就不必吃饭了,因为初禅是以禅悦为食的。”那真是误会大了!诸位一样要了解这个法义,禅悦为食是保持他的初禅天身,保持他的初禅境界不坏;但是他在人间的色身,仍然还是要以团食为食,所以他照样要吃饭、照样要喝水的。所以佛在人间示现时,照样得要吃饭,照样要喝水,一样要吃喝拉撒,只不过吃过饭、经行后就入于定中,出定的时候,他身上有禅悦法味,作为他的意生身和禅定所生色界天身的食物,这才是以禅悦为味。

  这里所说的“博弈”,是说以下棋来输赢,这叫作博弈。“戏处”呢?戏处是说譬如酒楼、茶馆、戏院、歌舞台榭,这叫作戏处。他是等觉菩萨,虽然奉持沙门律行,但因为他以居士身就可以方便去这些场所;如果受了出家戒,不论是酒楼、红灯户,乃至戏院、唱歌、跳舞的地方都不能进去。但他是居士身,可以进去里面作一些老板不喜欢的事,什么事呢?他到里面为大家开示:“这个是唱歌跳舞,叫作世间娱乐,是无常、生灭,以后不要再来了,应该要修学佛法。”而去到了下棋的地方,他就说:“用下棋来赌博这个不好,令人迷恋生死,以后也不要再来了。”或许那里的人会问:“叫我不来,不然你叫我去哪里呢?”他就回答说:“你可以来跟我学法啊!”就用这样的方法来度人,他以很多的方便来示现。

  以前,禅宗二祖 慧可禅师,悟后还故意去妓女户中睡觉,训练自己不受干扰、不会动心。那时外在的环境不允许大乘佛法密意的广传,他只好这样子修自己的道业,后来一代一代传到六祖时,才改走平民路线,开始广传。这倒有一点像维摩诘大士。不过,二祖慧可在那个环境下,没有办法把法传出去。

  维摩诘大士则不一样,他反而到处广传去度人。并且:“受诸异道不毁正信,虽明世典常乐佛法,”(《维摩诘所说经》卷1)

  外道或者种种异学所说的法,他也能接受,别人一说他马上就懂、马上就会;他不会说:“那一些没有用啦!你们学琴棋书画都没有用,千万不要学了。那种东西应该在世间消失掉。”他不会这么讲,无妨照样有琴棋书画,但是却要教导他们把外道的种种错误观念纠正过来,让他们懂得尊重正法。维摩诘大士虽然本身明了于世间法的种种法要,不管是哪一类的法要,他都能够明了。可是却教导众生要常乐佛法,因为世间法可以拿来作为佛法增上之用,可以拿来作为摄受众生的方便法,所以明了世间法的种种书论典籍,并不妨碍佛法的修证。

  不论是在何处,一切人见了他都很恭敬。这个恭敬是一切供养之中的无上供养,他更不贪著任何人的财物供养,众生如果要供养他的话,只要恭敬他就行了,心里面尊重他就行了。为什么他不拒绝众生尊重他呢?因为这样一来,凡是他说的话,众生都能听进去;这就像是我们所恭敬的人,他说的话我们当然都会听进去。所以他什么都不要,只要众生能够信受他的话就行。他认为众生能够听他说法,信受他所说的法,如实去修,那就是最好的供养,而这个叫作“法供养”。世尊也一样不贪图任何供养,祂常常开示说:“最好的供养就是法供养。”一切等觉菩萨也都是如此,一切现在家相的地上菩萨也都是如此,都不会对世间众生有所贪图而说:“你明天送一千万来供养我吧!”绝对不会!就算你只是给他一千块钱的小供养,他也一样廉洁的不受供养。

  执持正法,摄诸长幼;(《维摩诘所说经》卷1)

  他示现在人间的目的就是要执持正法,让正法在人间久住流传、人间获安,这个就是他的目的。人间如果有正法一直不停地流传,不但人类可以有安定的身心依止,并且诸天欢喜。特别是欲界诸天,欲界诸天之中又以忉利天最为欢喜。为什么他们会感到欢喜呢?因为他们发觉人间只要正法常住,魔众、魔孙就会越来越少,忉利天的敌人就会越来越少,他们的敌人就是天魔波旬与他的徒众们,所以只要人间有正法广大弘传,不但人类可以有正法的依止而得到安心,诸天也都欢喜,因为他们的眷属将会越来越多。不但了义正法的广大弘传是如此,即使是层次低的人天善法弘传,就已经是如此了,因为弘扬人天善法而愿意归心三宝,将来都生到欲界天去,不会去当魔子魔孙,除非修很大的善事,但是却同时在破坏佛法,才会成为魔子魔孙,因为天魔波旬往世,一样是修很多的善事,但他就是想要破坏正法,想要阻扰所有离开欲界五尘境界的人,所以才成为天魔。

  天魔为什么有那么大的势力,正是因为他往世做了很多的善事,帮助很多众生,所以福德很大,可是他却想要破坏正法,才会生在欲界天成为天魔。因为他过往行善的福业极大,所以先生在欲界天受报,报尽后随即下堕无间地狱,而将来会成为魔,或者成为佛弟子,最大的分际点就是在这里,在这个分际我们一定要弄清楚,若是广修善事,但却也在否定正法,或者弘扬六识论邪法,将来舍报之后都会成为魔子魔孙,所以我们对这个分际,一定要弄清楚,并且也要把这个分际,告诉所有的学佛人。

  有些人已经进入佛门成为三宝弟子了,却专门在造作成为魔子魔民的因,可是他们并不知道其中的原由,广做善事而以外道法来取代正法,硬要与佛陀唱反调,说意识是常住的、不生灭的。如此广做善事的领头者福业极大,死后将生为天魔,报尽即堕无间地狱,跟随的徒众们,现世则已是魔子、魔孙,死后也只有下堕三涂一条路了。正在做这些魔事的人,十个有九个都是不知道自己正在做魔事,所以我们都有义务要告诉他们。

  维摩诘菩萨执持正法,以正法来摄受一切长辈,及年纪比较轻的人们,如果身为佛弟子,而不能以正法来摄持一切长幼,那就表示他的修行还没有入门,维摩诘菩萨是等觉菩萨,当然能以正法来摄诸长幼,令正法在人间永远弘传不断。

  一切治生谐偶,虽获俗利不以喜悦,(《维摩诘所说经》卷1)

  这是说他在人间当然也有自己的事业,所以才叫作“治生”,大菩萨们不受人家供养,因为他自己已经资财无量,为何资财无量,当然是已经有了自己的治生产业,可是他的治生产业,在经营过程当中,却能不损害众生的利益,所以是很和谐的。并且与别人共存,不会打压别人而成为自己独家垄断,而是共存共荣的,所以叫作“谐偶”。虽然获得世俗法上的利益,但是不会因为获得世间法上的利益,就有喜悦之情。因为他主要还是在众生学法的利益上面来著眼。

  游诸四衢饶益众生;入治政法救护一切,(《维摩诘所说经》卷1)

  这就是说维摩诘大士,常常于四方马路上来饶益众生。换句话说,只要看见路上众生有苦难需要救济,他就会加以救济。但,因为他是居士身,所以也可以入治政法参与政治活动,如果是出家菩萨就不可以了。出家菩萨去参加政治活动,那是违反律法的,所以如果出了家去竞选公职,那就违背正法;去出任政府单位的职务,去当县长、乡长、省长,也都是违背佛法的,律法所不许可。

  但在家居士无妨,你去干宰相也没罪,这就是开缘,居士身有这个方便,可以进入政府单位任公职,无妨照样是菩萨。但这对出家菩萨就不行了,出家菩萨在一切时中,都要让人觉得是慈眉善目的,随时要维护好僧宝的形象,藉此来摄受广大的众生。维摩诘菩萨虽然入治政法,可是却方便地救护众生,不让众生有一丝一毫的冤枉,并且能够轻判就尽量轻判,也为他们开示佛法,让他们懂得忏悔,懂得忏悔以后再减轻其刑。现代的法律也有这样的规定,因为法律不外乎人情,但是法律有时候也会加重其刑,为什么呢?例如因为这个人他明知故犯——他是懂得法律的人,并且是执法者,却明知故犯,所以就加重其刑。

  维摩诘菩萨可以教导他们忏悔,忏悔以后减轻其刑,这也是救护众生的一种方法,在政府单位如果懂得修行,人家说:“公门之中好修行。”确实也是如此,以他所掌握的公权力,可以方便利乐众生。但是公门之中也好堕落,因为不法的红包很多,但若懂得修行,他知道要清廉自守,又尽量在为众生做事上面去努力,这也是“入治政法、救护一切。”

  接下来讲:“入讲论处导以大乘,”(《维摩诘所说经》卷1)

  这是说 维摩诘大士,他又常常进入讲论之处。印度的民情,有许多地方会定期聚会,从白天谈到晚上,接著继续谈,谈到天亮了还在谈。他们为了讨论一个道理,往往可以讨论到天亮,天亮讨论不完,再讨论到晚上,再讨论到明天,这样的场合叫作讲论处。维摩诘大士有时候到了讲论处,不管他们是说什么法,若是说外道法的地方,他也为他们讲大乘法;若是说二乘法的地方,他也跟他们讲大乘法。一切都要导归于大乘。

  并且 维摩诘大士也进入种种的学堂诱开童蒙;换句话说,在这些学堂之中,他们没有听过佛法。他就方便加以引导,诱导他们可以稍微懂一点佛法,所以叫作“启蒙”。 “童”与“蒙”就是说从来没有学过的叫作“童蒙”,所以智者大师的《小止观》,又叫作《童蒙止观》。主要是针对从来没有学过禅定的人讲的,所以叫作《童蒙止观》。所以“童蒙”就是比喻小孩子,都没有学过一样,还是迷蒙一片,这叫童蒙。如果还没有学过佛法的人,就是对佛法有如童蒙一般的不懂,学堂是教一般世间法的地方,他去到那里,有机会就跟他们讲说佛法,让他们可以能在佛法上得到入门。

  他有时候还跑到红灯户、酒馆里面,这就是为了:“入诸淫舍示欲之过,入诸酒肆能立其志;”(《维摩诘所说经》卷1)

  这就是说,如果有时你看见一位菩萨跑到红灯户去,先不要谤他,也许他是进去跟里面的人说:“你这样子贪淫,就会永远沦落在欲界里面,不能解脱欲界的系缚。”也许他是去开示佛法。也跟他们说:“你不要再从事这个行业了,你要好好学佛。”这也可能啊!所以眼见仍不足为凭,我们要有智慧去判断。维摩诘大士进入淫舍示欲之过,当然不可以被淫舍老板知道。维摩诘大士有种种方便来利乐众生,有时进入酒肆,酒肆就是酒廊、酒店,诸位想想看,进入酒店喝到烂醉如泥,那种人是不是胸怀大志呢?当然不是,他们就是要借酒浇愁嘛,那表示酒肆里面酗酒的人,通常都是意志消沉的人。他去到那边则要建立他们的志愿,把他们的志气给鼓舞出来;志气鼓舞起来以后,就开示大乘佛法,引导他们成为积极奋发的学佛人。

  从以上的说明,我们可以明了维摩诘大士以等觉菩萨之尊,为了度化众生趣向大乘法,所行之事真的是难忍能忍、难行能行,而这往往是菩萨们道业能够快速增上的重要因缘。这对一般的菩萨来说是很难的,所以诸地菩萨其实真的不好当,就是专门做别人不愿意做的事。当别人做不了的,我们若是能做,别人不愿意做的,我们若愿意做,这样才有机会进入诸地。不然的话就没有机会啦!若是专门挑好做的事来做,别人不愿意做的,却都不愿意去做,那就无法成就诸地应有的大福德,当然就更不必说要成就佛果了。真的要难忍能忍、难行能行啊!

  今天我们就为大家介绍到这里,谢谢大家。也祝福大家烦恼远离,安乐自在。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第020集 菩萨不入涅槃而证涅槃、不断烦恼而证菩提(二)
  正彝老师


  各位电视机前的观众朋友以及菩萨们:阿弥陀佛!

  今天我们继续来探讨:“三乘菩提之入不二法门——空性中道真实义”这个单元。我们仍然是依据 平实导师宣讲《维摩诘经》整理而来,总共六册的《维摩诘经讲记》的内容来为大家说明。

  在上一集已经为大家说明了,维摩诘大士示现虽处居家,但不著三界,并且以等觉菩萨之尊,为了度化众生趣向大乘法,所行之事真的是难忍能忍、难行能行;而这往往是菩萨们道业能够快速增上的重要因缘,我们若是能够这样做,才有机会进入诸地。

  现在这一集要从维摩诘大士“若在长者,长者中尊,为说胜法”(《维摩诘所说经》卷1)开始来谈起。这就是说,如果 维摩诘大士处于一群长者之中,他一定是长者中尊,所有的长者都要尊敬他,他就为这些长者们说胜妙的法。胜妙的法当然是佛菩提,不可能是二乘法,二乘法不叫胜法,所以二乘法当然不是无上法,所以叫作有上之法。如果在居士当中,他就是居士中尊,断其贪著;因为一般说来,出了家通常是比较能离开世间的系缚,一般而言是如此,但也不是绝对。一般而言,居士的贪著会比较重些,一般情形下都是这样。就好像说,一般而言,大学生的文笔一定比中学生好,但这也不是绝对;但不能因为不是绝对的,所以就说:“中学生的文笔比大学生好。”不能这样来下定论!虽然有特例,但不能拿特例来作为通例。因此一般而言,居士的贪著会比出家人重一些,所以当 维摩诘大士处在居士之中时,成为居士中尊,就为居士们说不要贪著。孔老夫子也曾经说过:“少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得。”(《论语》卷9)连世间之论也都说不能贪得无厌,我们佛法当中更应该如此,所以要叫他们断贪著。贪如果不断,落在我所上,我所的贪都断不了了,如何能够断我见与我执呢?连我所都无法断,当然我执更无法断,所以要教导他们断贪著。

  维摩诘大士如果在那些统治阶级之中,他也是这些统治阶级中最尊贵的人,因为他的身分地位超过这些统治阶级,所以他是他们当中最尊贵的人。就针对他们的身分,来教导他们要修学忍辱;统治阶级往往是最不能够忍的人,最没有忍,动不动就下令将人处死。例如在古印度,如果国王把某一个村封给某一个人,他当了村主,这村里面谁犯了罪,他是可以下令杀掉的;他也可以对那些村民课税,他有这个权力,这种人就叫作刹利族。这种人通常是作威作福的,所以 维摩诘大士为了利乐众生,就教导他们:“你们要学著怎么样安忍,要学忍辱,忍辱对你们有许多的好处。”

  “若在婆罗门,婆罗门中尊,除其我慢”(《维摩诘所说经》卷1)。也就是说,如果 维摩诘大士处在那些外道的在家修行人之中,也就是所谓的婆罗门,他也是这些婆罗门之中最尊贵的人;这些婆罗门他们通常很傲慢,常常口出狂言说:“我们婆罗门种性最尊贵,是梵口所生,不是由父母产道而生。”他们不说父母所生,而说他们是从大梵天之口所生的,所以种性最为尊贵,比一切统治阶级还要尊贵。但是佛就斥责这样的人,说他们愚冥无识,并说他们虚假自称;自称什么呢?自称说:【我婆罗门种最为第一,余者卑劣;我种清白,余者黑冥;我婆罗门种出自梵天,从梵口生……。】(《长阿含经》卷6)也就是说,婆罗门们这样子的说法,是虚假的,当然更不是事实。但是婆罗门他们一直流传下来的教育就是如此,所以婆罗门很傲慢;维摩诘大士就为他们断除我慢,把他们的慢心给断除掉。

  【若在大臣,大臣中尊,教以正法;若在王子,王子中尊,示以忠孝】(《维摩诘所说经》卷1):这是说,如果 维摩诘大士处在大臣之中,他就是大臣中最尊贵的人,因为没有人的身分能够比得上他,他就对国王所有的大臣们教授正法,教他们学习正法。如果在王子当中,他也是王子中尊。王子们常常会犯的毛病,就是为了当上皇帝而不忠不孝,如果他们觉得他们的父皇活得太久了,他们就会不耐烦,除了兄弟之间的斗争与杀戮外,有的甚至把父亲给杀了;这种事情,中外古今都是如此。维摩诘大士就教导他们要对父皇忠心和孝顺,这样才是为人子、为人臣之道。

  “若在内官,内官中尊,化正宫女。”(《维摩诘所说经》卷1)这里说的是内官,他不只是在外国才有,中国也有,也就是太监。中国人特别聪明,有人想要当太监,就要先去势,也就是割除生殖器官。皇帝都怕他的君权落入到外人手里,所以得要有太监、宫女照管皇帝与他的妃子们的一切大大小小的事,这些太监、婢女都叫作内官。维摩诘大士若处于内官之中,大家也一样会恭敬于他,他就教导他们当内官的时候,应该遵守的分际,应该如何作事,这叫作化正宫女。

  接下来说,“若在庶民,庶民中尊,令兴福力”(《维摩诘所说经》卷1):如果 维摩诘大士是在老百姓当中,他一定是老百姓当中最受恭敬的人,他就教导民众怎样来兴福,教导民众兴起广造福业的力量,想要使民众兴起造福的事业,当然要教导他们广作善事,还要告知民众行善的果报。诸天天主,特别是欲界六天,欲界六天的天主为什么威德力能够凌驾于天人?就是由于他们福德大。欲界六天中的威德,主要是以福德来衡量、来作比较,福德大的人就当天主。所以,如果有人在人间广修福德,但都不要人家回报,欲界六天的天主都会注意到你,特别是福德修到很大的时候,仍然都不要求任何回报,他们就会害怕;害怕什么呢?害怕这个人将来可能会把我天主的宝座给抢了。他们会害怕!所以菩萨在人间行菩萨道、修布施波罗蜜的时候,万一有鬼神、天人找上你,你记得要表明:“我不贪天福,我在修集佛菩提的资粮。”否则的话,你修福时将会事事不顺,因为他怕你抢了他的宝座。

  天魔之所以会当上他化自在天的天主,凌驾于其他五天天主之上,这也是因为他过去生在人间的时候广修福德,所以死后成为他化自在天的天主;但因为他过去同时也造作了破坏佛法、扰乱佛法中的修行人等恶业,因此当他天福享尽之后,必然下堕恶道。

  如果维摩诘菩萨是在梵天,他也一定是梵天中最尊贵的人;当梵天下来拜访他,他就教导梵天们胜妙的智慧。想要生到色界天的人,除了要广修福德以外,最主要的就是定力。以一个凡夫而言,要去当初禅天第三天的大梵天天主,靠的是什么呢?除了大福德以外,还要有初禅定力胜过别人,就是初禅是遍身发的,而且是极具足不退的,是历经八种初禅的变异境界,完成之后,再转入微细的八种变异境界,统统经历而具足初禅了,再加上世间行善所得的大福德,死了生到初禅天,就当上大梵天了!手下就会有许多的梵辅天,那就是初禅的第二天,再下面就是梵众天。从众生来讲,说梵众天是第一天,再上去是梵辅天,再上去是大梵天,就是初禅天的天王。

  但是比起般若智慧来说,初禅根本就不值一提,因为那毕竟仍然只是世间境界而已。但是 维摩诘大士不只是这样,为什么他在梵天中会成为梵天中尊呢?并且还能够诲以胜慧?是因为等觉菩萨在很多劫以前的三地满心时,早就具足四禅八定了;特别是在九地时,就已经满足四无碍辩了,他有胜善的智慧,所以叫善慧地,他以这四无碍辩为梵天教诲最胜妙的智慧。

  接下来说,【若在帝释,帝释中尊,示现无常;若在护世,护世中尊,护诸众生。】(《维摩诘所说经》卷1):这就是说,如果娑婆世界百亿忉利天的天主来相聚会,维摩诘菩萨也来参与时;像这样的聚会,维摩诘大士最喜欢参与,因为等觉菩萨就只是修福而已,没有什么可以自修的,而最好的修福方式就是法布施,所以只要哪里有聚会,他就会来,他就是要作法布施,尽量布施正法。所以,诸方帝释们聚集的时候,他当然知道:好机会来了!他又来说法了。来为帝释们示现什么呢?示现无常。因为有的忉利天主是不曾学佛的,还没有接触到佛法。我们娑婆世界有百亿忉利天、百亿四王天、百亿夜摩天,乃至百亿四禅天。当娑婆世界的帝释天王——各处的忉利天天主,都来在一处聚会的时候,维摩诘大士就为他们开示“五欲无常,欲界天无常”。因为忉利天的天主是非常享福的,在那边享受一天绝对超过人间享受一百年,因为他的一天就是人间一百年,而他的五欲很胜妙。你在人间活一百年,能有几年是全部都在享受五欲?没有几年啦!所以忉利天的天主们,大部分都贪著于欲界天的五欲境界,维摩诘大士就去对他们泼冷水,他说:“五欲是无常,你们这个天主宝座也是无常的。”教导他们无常的道理,也教导他们要以护持正法来修福,如此才能够保住他们的忉利天天主的宝座。所以很多忉利天主被度而成为护法菩萨,原因就在这里。忉利天主被度了,四王天当然不能不度,四王天的天主,主要就是秉承忉利天主的命令,来救护世间的众生,所以四天王天的天主都称为护世,就是救护世间的意思。四王天的天主们聚会时,维摩诘大士他也来,既然来了,当然大家还得恭敬他,使他成为护世中尊,他就教他们:“你们应当要救护人间的众生。”

  长者 维摩诘大士,以这样的无量方便来饶益众生。所以我们从这一段来看等觉菩萨:他的境界高,高、可以高到让我们无法想象;但他在利乐众生的时候,姿态也可以低,低到令人无法想象,这就是等觉菩萨。换句话说,最尊贵的位子,他也当得起,但是若示现为最低下的,他也可以作得到,他没有任何的遮障。

  接下来,我们来谈关于 维摩诘大士以方便力,示现色身有疾病。因为疾病的缘故,所以国王、大臣、长者、居士,乃至外道的婆罗门们,以及诸王子及国王下面的官员、眷属,无数的人、千人以上的人,一个个都前往探问他的疾病。凡是有人前往探看他的疾病,维摩诘大士都以他色身的疾病作为开示的因缘,广为大众说法。他会对来探望他的人说:“我们这个色身是无常的,因为它一直在变异,色身其实并不怎么坚强。”有些大力士们觉得说自己很坚强、很厉害,觉得自己是可以久住人间的;其实是承受不了一颗子弹,或者是被打了一针麻醉药,也都是得躺下了;再不然,一场严重的车祸,可能也得死掉了。

  其实人的色身,并没有大力士们想象的那么强,不论多强,都只是一个感觉而已;特别是年近四十、五十、六十好几,就更会体会到:年轻的时候可以活蹦乱跳,多有力气,现在老态龙钟、力不从心,真是色身无常,力气一天比一天衰微。色身完全是不坚固的东西,所以说它真的是速朽之法,很快就朽坏了,真的是不可信任。也正因为有这个色身,所以才会有种种的痛苦与烦恼;怎么痛苦?为了这个色身要住啊!所以得拚命赚钱去买个房子。怎么烦恼?为了这个色身要吃饭啊!所以要赚钱,赚钱可真的是烦恼。都是为了这个色身,无一不是为了这个色身,所以色身为苦、为恼。并且说,色身是众病所集,特别是现代,什么奇奇怪怪的病都有!又或者像每年的流行感冒,若是一不小心得了,那色身就得要难过个好几天,所以色身真的是众病所集,那这样子众病所集的色身还值得贪著吗?

  维摩诘大士又说:“诸仁者啊!这个色身是有智慧的人所不依靠的。”这里所说的智慧,指的就是明,也就是离开了无明。什么是无明?最原始的四阿含中的说法,佛开示说:“无明谓不知,不知者是无明。”(《杂阿含经》卷24)也就是说,不知就叫无明;而明就是知,知就是明。为什么叫无明?从字面的意思上来说,这个是说他没有明,也就是说他不知道。至于他不知道的是不知什么呢?是说他不知解脱之道,以及不知佛菩提道。什么叫作已知解脱道?也就是说,已知我见与我执的内容,所以能够离开我见与我执,解脱道的明就具足了。如果落在五阴的某一阴里面,或者落在十八界的某一界里面,不能把我见如实断除,那就叫作无明。在佛菩提道上面说:不能如实地亲证法界的实相,就是没有如实发起般若的人,这种人叫作无明;亲证法界实相的人,就能了知万法的真实相,般若智慧就生起了,这就叫作明。

  所以“明”,就表示他有智慧;但是有智慧的人,不会依靠色身,不会把色身作为自己的最后依靠。依靠色身作为最终法、常住法的人,是没有智慧的人;愚痴的人,才会凭仗色身的健康来欺负别人,凭借色身的俊美来欺负别人,凭借色身的种种作用来欺负别人,那就表示他以色身为怙。怙就是依靠、依赖的意思。但是这个依靠,是有一个涵义的,就是仗势欺人的涵义——依靠这个色身而仗势欺人。因此智者不依靠色身,当然也不会因此轻视他人,或者仗势欺人。

  因为色身如聚沫,不可撮摩。聚沫,譬如我们看见河流,河流如果转弯的地方有个漩涡,那个漩涡里面就会有好多水泡聚集在一起。色身就好像那些水泡的聚集一样:色身其实是很多东西聚合起来的,就像那个漩涡中心点的一团聚沫,永远都在那里,它永远不会消失掉;这个聚沫看起来好像真实,但是如果我们用三根手指头想去把它捏起来,我们会发现这是没有办法的,所以叫作不可撮;而若改用碰触的方式,也还是没有拿起它就破掉了,所以不可摩;色身也如同这种水沫一样,很多年轻人认为说:“我身体好强壮。”觉得自己力大无穷。可是再怎么力大无穷,但依旧无法抵挡一颗子弹,一旦子弹穿入身体致命部位,也是难逃一死,所以色身真的如聚沫一般,不可撮、摩。

  这个色身也好像水泡一般,没办法一直停留在它出现的地方而不坏灭。水泡,就是下雨时,雨滴掉下来在地上反弹以后,就会有一颗一颗的水泡,可是那个水泡若能够支撑一秒钟就算很好了,大部分都是不到一秒钟就破掉了。也许有人会打算活上一百二十岁,可是就算活到两百岁,以欲界天的天人来看,也仅是几天的事,因为四天王天的一天是人间五十年,就算活到两百岁也只有四天而已;若是忉利天的天人来看,则只是两天而已,那当然是不得久立,很快就坏了。

  今天因为时间的关系,就为大家介绍到这边。

  敬祝大家烦恼远离、安乐自在。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第021集 菩萨不入涅槃而证涅槃、不断烦恼而证菩提(三)
  正彝老师


  各位电视机前的观众朋友以及菩萨们:阿弥陀佛!

  今天我们继续来探讨:“三乘菩提之入不二法门——空性中道真实义”这个单元。我们仍然是依据 平实导师所著的《维摩诘经讲记》的内容来为大家说明。

  在上一集,我们为大家说明了 维摩诘大士以方便力示现色身有疾病,于是他就利用大家来探病时,为大家开示色身无常、变异,是不可靠的,有智慧的人不应该依靠于色身。

  现在这一集,要从 维摩诘大士为大家开示“是身如炎、从渴爱生;”(《维摩诘所说经》卷1)开始来谈起。为什么有这个身体?都是因为过去世意识与意根一直在想,特别是到老了以后就会想:“这个色身快坏了、快坏了。下一世不能没有色身,一定还要再弄一个色身来。”都是因为有这样的虚妄想,所以才会导致不断地去投胎,再去取得一个色身;所以这个色身都是从意识、意根妄想“炎火”而生的,如同阳光所照的热沙地上的热炎一般。如果没有这种阳炎就不会有渴爱:渴爱世世都有一个色身,如渴思水一样地贪著色身。由于这种阳炎妄想,所以对色身有渴爱,有这个渴爱,于是就投胎了,就有来世的色身。

  维摩诘大士又为他们说:“是身如芭蕉,中无有坚;”(《维摩诘所说经》卷1)芭蕉树或者香蕉树都一样,每剥掉一层皮,里面还是皮;剥到最后,皮剥光了,可就没有东西了。色身其实也是一样,无非就是地水火风聚集起来,地水火风一一把它除掉以后,就没有色身可说了,所以说中无有坚,色身中间没有什么是真的坚固的。

  这个色身为什么又说是如幻呢?因为这个色身本无今有,以前没有这个色身;上一辈子死了去入母胎的时候,你并没有带一个小色身去入胎,你只是意根和如来藏去投胎而已,没有带任何物质去入胎;但是后来具足五根,结果就出生了,所以色身五根真的是幻化而有的,本无今有,当然是幻化的。因为意根经由意识对祂作种种错误的熏习,所以祂心生颠倒;最主要是什么颠倒呢?就是把意识的功德据为己有,祂不愿让意识各种功能性消失掉,所以祂想要不断地保持见闻觉知。

  因为祂要保持见闻觉知继续存在,不肯把自己灭了;不肯灭自己就必须去投胎,才能继续保有见闻觉知。去投胎了,就有色身了,所以这个色身本无今有,当然是幻化的。所以会有色身,都是因为颠倒见;如果没有颠倒见,就不会去投胎;颠倒见的原因,就是我见断不了,所以说“是身如幻,从颠倒起;”(《维摩诘所说经》卷1)。

  接著说“是身如梦,为虚妄见;”(《维摩诘所说经》卷1):“色身如梦”,我们如果从思惟上来讲,其实是可以理解的,但若是要现观“色身如梦”,其实是不容易的;它就是你眼见的当下,就觉得它是如梦境一般,这个就不容易,这个是十回向位的现观。为什么说色身如梦?如果你有十回向位的现观,把所见的过去世一世一世的色身,来跟这一世的色身作比对,一样没有差别,但过去世就跟昨天所作的这个梦一样;今生这个色身,何尝不是跟过去无量世的色身一样是梦境中所有的呢?所以“是身如梦”。眼前看见有这个色身在,好像蛮真实的,其实这个真实感仍然是虚妄见。

  这个色身又如影:它就像一个影子一样,它是从业缘而现起的。为何如影呢?影的意思就是遮盖,影就是阴,所以五阴如果要换个名称,也可以说五影,因为阴就是遮盖的意思,阴的意思就是影子,遮盖了大家的明而使五阴的执著成为无明的原因。如果想要把色身这个阴影修除掉,就得要把业种消除,不要造恶业以及善业;如果要造善业的话,就要回向菩萨道、回向成佛,不要以获得来世的可爱异熟果报作为造作善业的目的。这个色身遮盖了解脱道的明,遮盖了佛菩提道的明,但色身还是从所造的业为因缘而出生的。所以诸地菩萨如果不想再出现于三界之中,他们可以作得到;因为很久以来,他们就已经不造恶业了!如果他们有造种种的善业,也都不以善业的果报作为目的,而是以累积佛菩提道的福德资粮作为他们行善的目的。但是众生造恶业,是为了色身的享受,造善业则是求来世色身的享受。那就是说,由于对后有的贪著,或者是今有的贪著,因此而有业的行为出现,有业行就会有种子积集,有业种积集为因缘,就会导致不得不重新再去投胎,或者不得不堕于三恶道中而获得色身,所以说“是身如影,从业缘现;”(《维摩诘所说经》卷1)。影子不是真实法,法身才是真实法;这个色身其实是你法身的影子而已,影子是可以消灭的,但是法身无法灭。色身都是真如法身影现而有,真如法身凭著过去世收藏下来的所有业种,以及正知见或者是邪知见,所以影现了这一世的色身,因此说“是身如影,从业缘现”。

  又说这个“色身如响”,好像声音一样。声音要有许多因缘才能出现,譬如说拍手的声音,如果说我们要制造一个拍手的声音,首先我们要先起心动念将两个手掌一拍,再藉由空气传导声波,我们才可以听到拍手的“啪”的这个声响,所以响是种种因缘配合而有的。色身其实也是一样,要有很多因缘,才能够使这一世的色身出生,所以色身“属诸因缘”,可是因、缘终究会散坏,因缘散坏了,色身也就坏了,所以色身没有常住的。

  接著来说明“是身如浮云,须臾变灭;”(《维摩诘所说经》卷1)。浮云始终不会停住,它一直飘、飘、一直飘,一会儿它就不见了。色身也是如此,自从出生以来不断地变。就像我们现在回想小时候的时光,虽然都过去了,但是其实好像也是一眨眼的事情,过去的记忆仍然犹新,彷佛仅是昨日之梦;但这一个色身未来仍然不免要坏掉,这就是须臾变灭,不断地在变,也很快会坏灭;尤其五十、六十岁以后,又会觉得日子一天快过一天,时间真的不够用,所以修道真的是如救头燃。

  这个色身又好像电光一样,念念不住。那个闪电闪出来的时候,不会停住不动的,只有摄影师才能够叫它停住:用照相机把它停住。但闪电一出来,它就不断地变化,一下子就过去了。色身也是一样,念念不住,以前大家还是不信;现在医学上也已证明身体是不断地在新陈代谢,所以真的是念念不住的。

  又说“是身无主”,这是说好像地大一样,色身自己是不能作主的。如果说色身自己也能作主,会有人想要这样的色身吗?因为假使觉知心说:“我现在要去台北正觉讲堂。”色身说:“我才不要去,让我走得那么辛苦。”色身到底是谁在作主呢?其实是觉知心、意根在作主的,它是不会自己作主的,所以说它无主。无主的原因就在于无思;在阿含里面叫作六思身,眼能见,所以眼识起思,想要见;耳能闻,所以耳识起思,想要闻。思就是决定、思量,思量就是作决定:“我决定要继续听。”乃至于意识想要了知诸法、了知六尘,意识起思,意识有思,所以就具足六种思的功能:眼耳鼻舌身意的思量,就是原始佛法初转法轮阿含期讲的六思身。

  这六识自己都是不肯灭的,什么时候才肯灭呢?例如,累得不得不睡了,觉得太累了,应该要睡觉休息了才肯灭。可是如果有个人,他不懂什么叫睡眠,而我们若是告诉他:“睡著了,你就永远消失了,不会再醒过来了。”那他一定不肯睡。一般的人今天晚上肯睡觉,是因为他知道明天还可以醒过来,所以他才肯睡;如果他知道这一睡著,明天醒不过来了,他就不肯睡了;前六识有这一种作意,这叫作六思。六思可以让我们现前领受得到,现前可以证实它确实存在这种功能,所以叫作身——以六种思为身。从这里来看,真正在作主的,其实是心,不管是真心、妄心,反正就是心在作主。而色身无主,所以它就好像土地,随你怎么践踏都没有关系,所以色身无主而如地。

  又说它“无我如火”,这是说色身没有真实我,我是指谁?众生所谓的我,都是觉知心、思量心。可是思量心算是真实我吗?当然不是,能见闻觉知的心,也是假合而有的。而色身,就譬如火,火是因为有木材、有空气,加上热度,才会有火燃烧起来,所以火不能够单独存在。色身也是一样,色身无法自己单独存在;它就像火一样,要有种种因缘假合而成。

  色身也没有寿命,也许会有人抗议说:“色身明明有寿命,所以说活了几年。”听起来好像也有道理,但其实色身是没有命根。命根是从哪里来的呢?命根其实是由很多法假合而成:一定要有如来藏,要有意根,然后要有这一个色身,有体温,还要加上业种中的这个寿;离了寿,命根也不能够成立,有如来藏配合这些法假合而成的这个色身,才能说是有命根,才能够说这一世可以活几年。所以有的人想要长命,不是百岁而是想要千岁、万岁,就像以前的皇帝们,想要不断地保有无比的权势与富贵,所以希望人家叫他万岁,就是他想活上一万年,可以永远拥有江山;拥有江山就表示他有很大的权力,后面还可以有三宫六院、七十二嫔妃,所以他才想当“万岁”爷。可是这个想归想,却没有办法如愿,所以这个命根不是色身所能掌控的,所以色身没有寿命可说,而是由如来藏所收藏的往世业种来决定,因此造成他这一世可以活多久。

  例如有的人三十岁时,无病无痛就死了,只因为他的命就是如此。所以色身没有寿命,寿命是从大家的八识心王种子来决定的。当寿命到了的时候,色身就坏了,说它叫作寿命到了。可是这个寿命,是由如来藏所收藏的业种来决定的,不是单单由色身来决定的。如果是菩萨,可以加上愿力来改变,有时候大愿使他变得很长寿。不过这个愿会改变,有时如果 佛指示,或者是 观世音菩萨指示:“你还是早走比较好,因为有个地方更需要你。”你就走了,马上就走了,这还是由心来决定的。所以,色身本身不能作主的,是由心在作主的,所以色身没有寿命。

  接下来说“是身无人为如水,”(《维摩诘所说经》卷1):这就是说,色身好像水一样的无人。就像水本身,它绝对不会说:“我是水。”色身也是如此,色身不会说:“我如何如何,我喜欢,我讨厌。”其实都是众生心在色身中才会有“人”可说,“人”当然就代表你、我、他,代表寿命,代表众生相。因为色身,它不是有情;因为有心在,所以连同色身而说是有情,因此说“色身无人如水。”

  接著说明“是身不实四大为家,”(《维摩诘所说经》卷1):这是说这个色身都不真实,它本身没有一个自体性,是依附四大而存在的,所以说色身以四大为家。而色身也是空,为何是空呢?因为色身无我,也没有我所。色身既然不是有情,怎么可能是我?色身既然不是有情,它怎么可以说“这本书是我的”?其实“这本书是我的”,这个是觉知心在觉得它是我的,是觉知心在拥有。但是觉知心自己却不能够拥有,祂得透过色身来拥有,所以色身没有我、没有我所。因此实际上,色身是心所有,色身自己不能拥有任何一法与物;这个色身所拥有的,其实都是背后的觉知心所拥有。也就是说,色身它都没有“我所有的任何一法一物”,它都没有,都是心所有的,因此它离我、也离我所。这就是经文中所说的“是身为空离我我所,”(《维摩诘所说经》卷1)。

  接著来说“是身无知如草木瓦砾,”(《维摩诘所说经》卷1):色身自己无知无觉,就好像草木瓦砾一样。所以有的人说法的时候,他说“眼能见”,不是说“眼识能见”,这其实有点语病;问题是眼如果能见的话,死人应该也能见啊!可是死人明明不能见,但他一样有眼啊!如果说因为他被冰冻了,所以不能用,那刚死的人没有冰冻,为什么也不能见?所以其实不是眼见,而是心见。因此,眼本身不能见,因为有心在,所以才能见;所以色身是无知的,如草木瓦砾一样。

  接下来继续说“是身无作风力所转,”(《维摩诘所说经》卷1):是说色身其实没有办法作任何事,吃饭、读书、修道,都不是色身能作的,可是色身又能够追赶跑跳碰,都是因为风力所转;因为有风大,所以色身才能够行来去止、作种种动作,让你可以吃饭、可以睡觉,可以作种种享受,乃至逃难、求生,这都是风力所转。所以就有野狐禅师,学真悟禅师一进门就前进三步、后退三步,这时候禅师就一棒打过去了!他如果抗议,问你说:“师父!人家问你,你也是这样子啊!你不也是前进三步,那我也是这样子前进三步啊!那你为什么打我呢?这没有道理啊!”师父就骂他:“你前进三步也是风大所转,你后退三步还是风大所转,当然要打。”那他又问:“可是师父,你前进三步、后退三步,跟我有什么不同呢?”师父就说:“当然有不同啊!所以我才打你,有打你的道理,我进三步、我退三步各有道理,跟你不一样。”因为这都是风大所转,但那些野狐就学这个表相。所以色身本身其实就不能作什么,都是因为风大所转。风大是什么?风大就是动转的力量,所以叫作风力所转。

  “是身不净秽恶充满,”(《维摩诘所说经》卷1):这是说色身不清净,秽恶充满。有哪个人敢说他色身是清净的?没有啊!如果说讲清净,色界天人勉强可以说他是清净的,因为他身中如云如雾,没有不清净的东西,勉强可以说。但在真实义上还是要说他不清净,因为杂染妄想、身见不断,才会出生他的色界天身。他有什么杂染妄想呢?他认为觉知心常住不坏,一念不生就是涅槃;由这个杂染妄想,所以远离欲界法而证得初禅乃至四禅,因此生到色界天去,既是从这个杂染妄想来,所以还是不净;但是人间的物质相来说,勉强可以说他清净,因为他都不需要上厕所,所以说人身不清净,秽恶充满。

  接下来说“是身为虚伪,虽假以澡浴衣食,必归磨灭;”(《维摩诘所说经》卷1):这段经文是说色身虚伪,色身它只会骗你,色身是贪得无厌的,你每天为它吃饭、为它吃菜、为它喝牛奶,你得要每天喂它;都是为了喂它,所以产生了很多的麻烦。为了想要喂饱它,所以辛苦作事,赚了钱也是被它吃掉。每天还要为它洗澡、擦身体,天气冷了,还要多弄几件衣服给它穿。天气冷了固然要多穿,天气热了还要开冷气空调,可是色身最终必归磨灭而无法常住,所以它确实是虚伪的。而菩萨们明了这个色身的虚伪,不为它所用,反而拿它来用,来作为修行的道器。

  今天我们的时间又到了,就跟大家分享到这边。

  祝大家烦恼远离、安乐自在。阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第022集 菩萨不入涅槃而证涅槃、不断烦恼而证菩提(四)
  正彝老师


  各位电视机前的观众朋友以及菩萨们:阿弥陀佛!

  今天我们继续来探讨:“三乘菩提之入不二法门——空性中道真实义”这个单元。我们是依据 平实导师所著的《维摩诘经讲记》的内容来为大家说明。

  在上一集中,我们为大家说明了 维摩诘大士对于色身虚妄、须臾变灭、色身无我、无我所、色身不净、必归磨灭等开示,菩萨们可以藉此明了这色身的虚伪,不被它所用,反而拿它来作为修行的道器。

  现在这一集要从 维摩诘大士为大家开示“是身为灾、百一病恼”(《维摩诘所说经》卷1)开始来谈起:这就是说,这个色身就是病恼、灾患的根由,而百一就是一百加一,意思就是说色身会有很多种病恼!我们如果不是有这个人身,根本不会感冒。而感冒生病,也会衍生种种的病。曾经有电视新闻报导,一个小女孩的一颗心脏,它就有九种病。有的人是从年轻时就一直病,一直病到老就是死不掉;所以这个色身,真的是我们灾难的根源。

  接著说“是身如丘井,为老所逼;”(《维摩诘所说经》卷1):是说这个色身,犹如土堆、犹如水井,为老所逼。就像土堆堆久了,风吹日晒雨淋,最后消失了。水井其实也是一样,有很多井到后来被埋在地下,无人闻问,因为干掉了。很多古迹挖出来的时候,原来它有井,结果为老所逼,井的老就是被土沙盖住了,或是水干掉了。色身也是一样,没有人不老的,从出生时就开始老,只是一般把老的过程分了阶段;例如,特别从出生开始到长大成人这个阶段,我们会说这是成长而不是说老,但其实整个成长的过程也都是在老的范围之内。

  “是身无定,为要当死;”(《维摩诘所说经》卷1):这就是说,这个色身没有办法决定常在,所以“为要当死”。“要”就是不可避免的,将来一定会死。就像地行仙活上一万年也照样要死,假使他可以永远不死,但世界坏掉的时候,他也得死,逃不过去的;所以是身无定,一定会死。

  再来说明“是身如毒蛇、如怨贼、如空聚,阴界诸入所共合成。”(《维摩诘所说经》卷1):这就是说,这个色身也像毒蛇一样、也像怨贼、像空聚。为什么说像毒蛇呢?《阿含经》有说到,有个愚人一天到晚抱著一个宝匣,宝匣指的是收藏宝物的小盒子,他的宝匣里面装有四条毒蛇,佛譬喻那四条毒蛇,就是地水火风;有时候也说这个宝匣里面有五条毒蛇,那就是色、受、想、行、识。这个人每天都要跟这四条、五条毒蛇接触,每接触一次等于是被咬了一口,解脱果的慧命就死掉了。我们也是一样,每天醒来就要接触,接触就是被咬,所以又减掉了一天的寿命,所以说它如毒蛇。又如怨贼,怨贼也就是讲四大之贼,因为这四大一定会坏,将来坏了都无所有;由于觉知心、意根据有这一世的财产、名声、地位、眷属,但这都是藉色身而去获得的,如果不藉色身,觉知心就没有办法有名声、地位、财产、眷属;但这个色身是由四大怨贼聚合而成的,它们终究会坏散。而色身也犹如空聚,色身为什么叫作空聚呢?空聚就是说一个聚落里面都是空而无人的,色身就像这个空聚,是谁住进来呢?是你的如来藏、是你的七转识住进来。所以色身本身它没有作用,得要你住进来了,它才有作用;空掉的聚落就没有作用了,要有众生住进去,行来去止、买卖生活,才有作用;所以说它是五阴、十八界、六入所共合成的。

  接著 维摩诘大士又开示说:“诸仁者啊!这个色身是可坏、可厌的;既然色身有这么多的问题,这么多的灾难,我们应该了知它是我们最大的心头之患,应当要厌恶它。”可是厌恶它以后,不是变断灭了?我们如果说厌恶我们的觉知心,那这不是断灭了吗?那该怎么办?他说:“应该要乐于佛身。”那佛身是什么呢?维摩诘大士解释说:“佛身就是法身。”这个法身讲的就是无垢识,无垢识就是第八识、阿赖耶识修行断尽二障以后,到达佛地时改个名称叫作无垢识,我们因地就叫祂阿赖耶识、心、所知依,有时候方便称为真如。那这个无垢识为什么称为法身呢?因为“祂从无量功德智慧而生,有五法为身”。所谓的无量功德智慧就是说,证如来藏以后,也就是证得阿赖耶识之后,就生起了种种的智慧。并且祂本身有许多的功德,简单来说就是七种性自性来成就世、出世间一切万法,所以祂有无量的功德。了知无量的功德,就具足了一切种智了,因此而具足了戒身、定身、慧身,也具足了解脱身、解脱知见身,有这五法为身,所以无垢识心体称为法身。

  而“这个无垢识的成就,也是从慈悲喜舍而生”,因为成就无垢识之前,在三地就得要具足四无量心,所以也不能离开慈悲喜舍而有法身,离开慈悲喜舍,就不能获得无垢识的功德,就不能成就法身的功德。“无垢识法身的成就,还得要有布施、持戒、忍辱、柔和、勤行、精进、禅定、解脱、三昧、多闻、智慧,要有这些波罗蜜才能够出生法身”。如果没有具足这些法,只能称为因地法身,不能称为佛地法身。这里所说的波罗蜜,就是到彼岸的意思,修布施、持戒、忍辱,乃至多闻、智慧等这些波罗蜜,才能具足无垢识的功德。

  但是这一些波罗蜜的修行要懂得方便,所以说“从方便生”。方便波罗蜜是七地菩萨之所修行,没有具足种种善巧方便也无法成就无垢识的功德。三地满心前还要加修五神通,到六地满心证灭尽定时得漏尽通,具足六通;一定要经过这些阶段,接著再继续进修,最终才能够成佛。如果有人没有经过这些阶段,而说他自己成佛了,那一定是大妄语。

  又说“从三明生”(《维摩诘所说经》卷1),意思是说,修行成佛的时候,如同阿罗汉一样,也是要具足三明的。慧解脱阿罗汉没有三明,俱解脱又有五神通的大阿罗汉就有三明;可是佛地一定要具足大阿罗汉所有的证德,所以祂也要有天眼明,也还要有宿命明、漏尽明。也就是说,佛地的天眼明,不但要像阿罗汉一般的具备,还要再超越,因为祂发起了一切种智的功德必定是如此的,所以三明六通阿罗汉能以天眼明看到未来世的状况,但不能够超过八万大劫,但是 佛陀看未来世,祂是可以无量。宿命明也是一样,而天眼明是看未来,宿命明则是看过去;大阿罗汉的宿命明只能看到八万大劫,但是 佛仍然是无止尽。漏尽之法也是一样,阿罗汉的断尽有漏是方便说,因为他只断烦恼障的现行,而不断烦恼障的习气种子,佛却已经究竟断尽,漏尽明是远超大阿罗汉的;所以 佛一样有三明,但是这个三明是远远超过大阿罗汉的。

  自称成佛的人而没有三明,那是讲不通的;所以,如果有人自称他们已经究竟成佛了,还说他们已经证得报身佛果了,胜过 释迦佛了,果真如此的话,那应该就是究竟佛了!那么只要去问他是否具足三明,就可以据以判断他是否真的成佛了。就算只问他一种好了,如果天眼明、宿命明不好方便问的话,简单问他是否有漏尽明也可以;我们可以问他:“我见断了没?我执断了没?习气种子断了没?”就只要问这一些。如果你问他这三个法,他就跟你翻脸,那你就说:“你连烦恼障的现行都没有断,谈什么明!”所以,如果没有三明而说他有法身,那是不对的。一切佛都得要具足三明,诸佛的无垢识法身也是要具足三明的,所以说法身从三明生。

  接著说“从三十七道品生”(《维摩诘所说经》卷1):这是说诸佛法身,也是从三十七道品出生的,因为同样都要经过三十七道品的修证。可是菩萨的三十七道品,和二乘圣人的三十七道品有异有同。这就是说,大乘法的三十七道品函盖了二乘法的三十七道品,必须具足两种才能够成就无垢识法身,不然永远只是异熟识,或者永远只是阿赖耶识,因此 维摩诘大士说:佛法身也是从三十七道品生。

  “从止观生”(《维摩诘所说经》卷1)是说,诸佛法身也是“从止观生”,这个最容易懂。我们来同修会学法,要学会制心一处、净念相继,不会乱攀缘,这就是修止。然后还要修观,学会制心一处、净念相继了,也就是有了动中定力了,才能够具有方便来修观;观什么呢?观蕴、处、界、入都虚妄,观察如来藏在哪里,这都是观。止属于定,而观属于慧,不过止与观是双运的,是相辅相成的,不能相舍离的,所以观中有止,止中有观。若是想要成佛,从初学佛、初见道开始就在作止观了,一直到佛地之前,止观是不能停的;因为,如果离开了止观,一切种智就不能够成就,习气种子的随眠也无法断尽,一切种智修行也不可能成就,所以止观是从初学佛一直到成佛为止,一直都要作的;所以止观就是修行,修行就是止观。佛地无垢识的功德也得要从止观中生,如果只是每日一天到晚都是打坐而坐到一念不生,那仅是修止而无观行,当然就不可能发起智慧;这样子的话,不论是二乘见道或是大乘见道,他都不可能证得,更不必说到成佛了!如果这种人说他自己已经成佛了,那一定是大妄语。

  接著说明“从十力、四无所畏、十八不共法生;”(《维摩诘所说经》卷1):成佛了,得要有十力,还得要有四无所畏,更要有十八不共法。那些自称成佛的人,我们可以从他们是否具有十力、四无所畏与十八不共法的功德,据以判断他们所言成佛是否为真,得要具足十力、四无所畏与十八不共法的功德,才能够说是成佛了,否则都是大妄语。这些没有具足这些成佛应有功德而自称成佛的人,他所有的法一定都是与众生共的,没有一法是不共众生的,更别说是跟声闻、菩萨不共。所以成佛时要有许多的法,不能够说“明心了就是成佛了,见性了就是成佛了”,不能这么说。

  六祖讲“一悟即至佛地”,那是从理上来说,说“我悟了是这个真如心,佛也是这个真如心,理上来说我已经成佛了”,但这是从理上说,不包含事相上的修行,所以都是方便说。若是有人把方便当作真实,那就太随便了,那是不应该的。所以,如果不具足这一些法,而胆敢说他成佛了,我们就可以将这些十力、四无所畏、十八不共法、三明六通等成佛应该要有的功德一一去考他,遇到他们自称成佛时就一个一个问他,他一定没有一法敢跟你谈,所以都是骗人的。我们学佛要有智慧,不要被人家笼罩、蒙骗。

  有什么样的果位,当然一定要有什么样的证量,果位的名目与他所宣称实证证量要相符合。如果老是讲得天马行空,但是真正说到实际,根本都只是玄谈,那有什么证量可说呢?这样而说亲证什么果、证几地,都是骗人的;当证得菩萨第几地时,一定会有那一地的证量功德;若是证得二乘果位,也一定会有断五下分结、五上分结等等证量功德。所以,必须要断一切不善法,集一切善法,才能说他成佛了。若有人所谓的“修行”,是落在觉知心在世间五欲的领受上,例如落在男女欲行时觉知心所领受的乐触上,那就是欲贪未断。此外,若还是坚持说意识是真实不坏的,如此连这些最简单的不善法都没有断,当然就不可能集一切善法;如此于解脱智都已经没有实证了,更不必说道种智了,那这样当然更不可能成就集一切善法了。如果修行没有断一切不善法,如果没有修集一切善法,显然他的佛地法身一定是还没有出生的。

  而且诸佛法身是从真实生,从不放逸生。这就是经文中所说“从真实生,从不放逸生;”(《维摩诘所说经》卷1):这里所说的真实,绝对不是离念灵知;离念灵知是因缘所成的法,怎能叫作真实法呢?也不是他们所谓的大乐光明中的觉知心、乐空双运中的觉知心,因为那是不净法相应的意识;而且也是因缘所成的法,不是从真实生。并且是从放逸而生的、从无明而生、从贪欲而生的。所以,成就佛地法身,一定是经由真实法、不放逸法才能出生。

  接著说“从如是无量清净法,生如来身。”(《维摩诘所说经》卷1):这就是说,从前面如是所说无量的清净法,才能够出生如来之身。这里所说的无量清净法,指的就是普贤身。善财童子五十三参,天涯海角到处寻找善知识,最后才能够成就普贤身;没有经历五十三参之前,都不算成就普贤身,所以游尽普贤身的人都是等觉菩萨。而这个普贤身,你现在在电视机前收看今天的节目,你身上就是普贤身;下一辈子生到极乐世界去,极乐世界那个莲花化生的色身也是你的普贤身;然后认为说在那边获得证量已经可以了,可以回到娑婆度众生了,所以回到这里来,这里得到的色身还是普贤身,所以普贤身是无量无边的。

  因为你下一辈子不晓得要到哪里去,也许到琉璃光净土去,也许到另外一个世界海的某一尊佛那里去,所以普贤身是无量无边的广大。然而真正的普贤身,其实就是你的如来藏,祂无形无色,没有什么物质大小。所以无量清净法,指的就是游尽普贤身。三大无量数劫中游尽普贤身,进修一切无量清净法,才能出生如来身,这如来身才叫佛地的法身。所以诸佛的法身,祂有不同的涵义:第一、佛地的无垢识是佛法身,第二、佛地自受用的自性身也是法身,第三、佛显示给诸地菩萨所见的他受用身也是法身,因为他受用身与法身无垢识不一不异,这些都是从佛的无量清净法中出生的。

  然后,维摩诘大士作个总结:“诸仁者啊!想要证得这个永远不坏的佛身,而且想要断尽一切众生烦恼病、色身病的人,都应该要发起无上正等正觉之心。”就像这样子,长者 维摩诘为那些来向他探病的人,如其所应而为说法;观察他们不同的因缘,什么人的因缘适合说什么法,他就说什么法。就因为这样一场病,就使得无数千的人都发起无上正等正觉之心。

  从今天的说明中,我们了解了 维摩诘大士所开示的佛身即是法身,而这佛身是从无量功德智慧生、从六度波罗蜜中生,乃至从真实生,从不放逸生;而 维摩诘大士也开示:若想要证得这个永远不坏的佛身,而且想要断尽一切众生烦恼病、色身病的人,都应该要发起无上正等正觉之心。

  今天因为时间的关系,我们就为大家介绍到这里。谢谢大家!

  也祝福大家烦恼远离、安乐自在。阿弥陀佛!



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