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三乘菩提之入不二法门:第27-30集


三乘菩提之入不二法门
  第027集 迦叶问疾
  正超老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎各位菩萨继续收看正觉教团所推出的电视弘法节目,这一季所讲的主题是:“三乘菩提之入不二法门──空性中道真实义”,我们这一个系列主要是在演述《维摩诘所说不可思议解脱经》的真实意涵。

  今天在进入主题之前,先为大家说明的是,当中法义要旨是依据 平实导师著作的《维摩诘经讲记》作为蓝本,再加以进一步的论述当中法义,进行的过程会先把《维摩诘所说不可思议解脱经》的相关经文来作分段解释,并将其中法义的要旨来作说明。菩萨们如果有兴趣想作进一步的深入探讨与研究的话,无妨可以参考《维摩诘经讲记》第二辑94页到156页中所说之胜妙内容,仔细地阅读思惟,必定会获益良多。

  紧接下来这个单元,是换大迦叶尊者上场了!声闻十大弟子中,前面已有两位推辞了:第一位是智慧第一的舍利弗尊者,第二位是神通第一的大目犍连尊者,现在是第三位头陀行第一的大迦叶尊者。这大迦叶尊者也不晓得般若密意,所以他也无法去向 维摩诘菩萨问病。佛就是故意要向声闻中的十大弟子一个、一个地问,让他们知道大乘法的不可思议,为的就是要让他们发起大乘心,将来才会回小向大而成为菩萨,后来果真有好多位回入大乘而证悟了。

  我们先来看经文:

  佛告大迦叶:“汝行,诣维摩诘问疾。”迦叶白佛言:“世尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于贫里而行乞,时维摩诘来谓我言:‘唯!大迦叶!有慈悲心而不能普:舍豪富,从贫乞。迦叶!住平等法,应次行乞食……。’”(《维摩诘所说经》卷1)

  这段经文可以显示出来:如果是修二乘法的行者,他就没有平等法可说,因为二乘法所观行的内容,都是在十八界法中,可是十八界法中并没有平等法可言,一定是一一界各不相同,所以依于十八界而有的贫富,一定会有差别的不同;世间不可能有两个人的财富是完全相等的,所以依于十八界是没有平等法可言。

  可是最贫穷的人与最富有的人,他的真实法如来藏是完全平等而无差别,这才是真正的平等法。在这一小段的经文意旨,主要的内涵是在说明:“如果住在真实如来藏的平等法里面来看待富人,他跟穷人一样都是这个如来藏,你就应该平等地乞食,不应该跳过富人;你略过富人,显然你就是用这个意识心来看,说这个富人太有钱了,不必给他种福田,所以你迦叶专门只给穷人种福田。”所以,维摩诘菩萨就是要提醒迦叶:你专门只给穷人种福田,就不是住在平等法了,但是迦叶尊者无法了解这个道理。

  维摩诘居士又说:“为不食故应行乞食,为坏和合相故应取揣食,为不受故应受彼食。”(《维摩诘所说经》卷1)这下大迦叶尊者更听不懂了,因为迦叶尊者一定会想:“我们二乘人实行乞食就是为了要吃饭,所以要行乞食;因为我这个十八界色身如果没有饮食就不能生存,所以我才要乞食啊!今天维摩诘居士居然跟我说:‘是为了不食才要乞食。’如果为了不食,那我乞食来干嘛呢?”所以他无法弄通 维摩诘居士所说的深意。但是一切真悟的出家菩萨确实都是这样的,真的是“为不食故应行乞食”。

  出家菩萨们受众生供养,供养食物来了无妨就吃,这个是因为他要吃饭才能够维持色身,然后才可以在人间继续给人家种福田,与众生结下法缘,才可以度众生得解脱。可是吃饱了却说:“我没有吃。”不但说我没有吃,而且还说:“我一生从来都没有吃过饭。”假使您突然听到这一句话,一定无法了解证悟的菩萨所要表示的真正意涵;这个真实意涵,是因为证悟的菩萨想要圆满一切种智,也想要度众生,让众生同样圆满一切种智,因为成佛一定要靠圆满一切种智。可是一切种智是什么呢?就是了知如来藏所含藏的一切种子的智慧。一切种子含藏在如来藏中,而如来藏却从来不吃饭;出家菩萨就是为了究竟了知不吃的如来藏,所以他要维持色身而吃饭,才要去乞食啊!如果不吃,生命就不能存在,就无法实证一切种智,也无法教导众生证一切种智,所以他真的是为了不食的缘故而行乞食。

  如何又是:“为坏和合相故,应取揣食呢?”揣食也就是团食。我们人间的食物都算是团食,或者叫作段食,因为是一段一段的;菜拿出来,我们把它切成一段一段炒出来吃;饭煮出来装到碗里,也是一团一团的;就连喝水,也是一口一口地喝。所以,人间菩萨所吃的食物当然就是团食,出家菩萨出去托钵回来的食物也是团食;所以能吃的色身与所吃的团食都是和合相。出家菩萨乞得团食回来,目的却是为了要坏掉和合相。也就是说,出家菩萨乞食回来是维持这个色身,目的却是为了要悟入无和合相的如来藏境界,为了佛地的一切种智;可是一切种智是没有和合相的,因为一切种智都是从如来藏而来;如来藏本身就是离和合相,所以取团食的目的,就是为了坏和合相。

  维摩诘居士又说:“为不受故应受彼食。”在此请问各位菩萨:“您吃饭过程当中,您受了味道没有?”各位菩萨一定会说:“有啊!明明有啊!六入分明,怎么能说没有感受到味道呢?”可是各位菩萨您知道吗?在这个六入分明的当中,如来藏却没有受六入,这样才叫作真正的受六入。所以,“所谓受食,即非受食,是名受食”,这样才是真正懂得接受饮食的人。因为实相法确实如此不落两边,吃了饭又没有吃饭,这才叫作吃饭,所以不落两边,这才是中道;般若诸经与《金刚经》所讲的实相真义就是这个道理。

  维摩诘居士又说:

  以空聚想入于聚落,所见色与盲等,所闻声与响等,所嗅香与风等,所食味不分别,受诸触如智证,知诸法如幻相,无自性无他性,本自不然,今则无灭。(《维摩诘所说经》卷1)

  这段经文中,什么叫作空聚呢?也就是说,如果把你的六识抽离了色身,六识不在你身中,那就成为空聚落了。当进入聚落中乞食的时候,所看见的一切人都是行尸走肉,这才是真的“以空聚想而入于聚落”,因为所见的一切人,一个个都是行尸走肉。各位菩萨可以想想看:如果没有了如来藏时,不就都是死人了吗?所以如来藏自己不是人。若断了我见又证得了如来藏,不再看五阴聚落中的六识心,所以看来看去都是如来藏,哪里有五阴众生的人我呢?以这样来看,你所看到的所有五阴聚落,那都是空聚,这样子入于聚落,结果“所见色与盲等”,“所闻声与响等”,“所嗅香与风等”,就是因为乞食的人及施食的人,其实都没有看见色声香味触法尘这些等等的外六尘,六识心所看见的其实都是如来藏里面的内相分的内六尘境界,从来没有真正地看见外六尘,所以所见的内六尘,也都是如来藏所变现的,那么就等于六识心没有看见外尘的境界。

  所以“所食味不分别”,这是因为妄心正当在分别之中,同时还有一个不分别的真如心,不分别与分别的两个心是同时同处的,这样子才可以说懂得般若。真如心如来藏因为不受六尘的关系,所以才能如实地了知诸法如幻相。一切法都是如来藏藉因、藉缘所生,都是幻化的,诸法没有一法是真实法。我见不断的人都是不知道诸法如幻相,所以把觉知心自我抱得紧紧的,永远都不肯否定祂,永远都死不掉。这些人觉得觉知心的我、作主心的我,都是真实的存在,这就表示他们不知道诸法如幻相。可是当你找到如来藏以后,看见一切法都是如幻的,你可以很清楚地了知:诸法没有自性,诸法也没有他性。

  诸法既然都是幻起幻灭的“本自不然,今则无灭”,可见诸法不是由自己出生的,而是由如来藏来出生的,是依于如来藏而有,显然这就是如来藏的功能差别之一,所以诸法本自不然。既然归属于如来藏,如今又何尝有灭呢?正因为生灭法可以依于如来藏而永远存在,所以众生才会有生死、才会有生灭。而如来藏从来没有生死,也没有生灭,当你转依了祂,又何必灭掉自己的生死呢?菩萨就是因为有这个智慧,所以菩萨不急著入无余涅槃,他可以生生世世继续在生灭当中住于不生灭,以这样所证的实相内涵来教导众生、利乐有情。

  经中 维摩诘菩萨又对迦叶说:

  迦叶!若能不舍八邪,入八解脱;以邪相入正法,以一食施一切,供养诸佛及众贤圣,然后可食。如是食者非有烦恼,非离烦恼;非入定意,非起定意;非住世间,非住涅槃。其有施者,无大福、无小福,不为益、不为损,是为正入佛道,不依声闻。迦叶!若如是食,为不空食人之施也。(《维摩诘所说经》卷1)

  这段经文的内容,对大迦叶来讲问题真的很大。因为不舍八邪,是说不能舍弃八种邪见,这八种邪见就是世间外道或者佛门中的凡夫修行人,常以修得四禅八定当作是证得解脱,从初禅至四禅加上四空定的境界,当作是证得解脱、涅槃的境界。但是阿罗汉却是要灭掉这八种邪见,二乘人会认为:“从初禅到非想非非想定的境界,都不是涅槃,都要把它灭掉,要灭掉自我才是涅槃。”所以他们舍寿前会取证灭尽定,认为外道把这八种境界误认为涅槃,都是邪见。可是 维摩诘居士却说:“能够不舍弃这八种邪见,而同时进入八解脱中。”这对大迦叶来讲就想不通了。

  但是证悟的菩萨们,对菩萨们来讲确实是如此,当你有一天证得了初禅,乃至有一天证到了四禅,你在第四禅等持位中现观:“第四禅的境界中确实不是涅槃,也不是解脱,但是我无妨同时是解脱的;因为自己的如来藏从来不生不灭,不生不灭就是涅槃、就是解脱。”虽然十八界我、五阴我是在生死当中,自己的如来藏却同时是涅槃的;无余涅槃中的解脱境界,其实正是如来藏自身本住的境界,而阴界入正在生死之时,其实如来藏就已经解脱了,不必等到死后才得解脱。

  所以,菩萨是从这八种境界中的如来藏来看待的,已经是不生不灭究竟解脱了,所以不须舍弃这八种邪见就能够证得八解脱。同样的道理,“以邪相,入正法”,是因为这八种境界都不是真的涅槃,都是邪见相,菩萨以邪见相却同时可以进入正法当中安住。然后“以一食施一切”,这一食就是正法食,要以正法食来施给一切人,来供养诸佛及众贤圣。因为你如果真的懂得这样法食来布施给众生,这样的功德正好可以拿来供养诸佛、供养众贤圣,这就叫作法供养。

  所以,要“像这样吃的人非有烦恼,非离烦恼”。因为如来藏从来不起烦恼;那为什么又不离烦恼呢?因为这个饮食如果太好吃了,你就会想万一明天又托钵不到这么好的饮食,这样子就是一种烦恼了。但如果今天饮食很粗略,真的不好吃,那也就是烦恼了。有烦恼时,如来藏却又没有烦恼,所以这样吃的人非有烦恼,非离烦恼。

  而“非入定意,非起定意。”也就是说,这样吃的时候,既不离决定心,但是又没有决定心,因为当你证得如来藏以后,正在受用人家所布施的饮食时,并不需要进入定中来吃;因为如来藏从来不入定,入定是意识心的事。而且你正在饮食的时候,如来藏也没有一个决定性,祂不会确定自己正在饮食或者不在饮食,所以没有生起决定之意。但是意识心却会坚决地认定:吃饭的是我,如来藏没有吃,这个决定性是绝对不会改变的。这样子来吃饭,既不住于世间,也不住于涅槃。

  所以,布施饮食给你的人,没有大福,也没有小福。这是因为不论大褔或小褔,都是妄心得,都是五阴得;然而五阴是生灭法,得了也是无常,也是会坏灭,谁能得褔呢?没有人可以真实得。所以从实际理地来看褔德,如来藏从来不受;往世你布施作了很多功德,护持正法也很努力,所以这一世你具有家财万贯,但是如来藏把你往世的褔德种子带到这一世来,祂都没有享受到,都是给你的五阴享受。那你说,祂能有什么大褔德,有什么小褔德呢?一点儿都没有啊!所以真的是无大福、无小褔。

  这样子布施以后,布施的众生并没有得到利益,也没有损害;因为他布施给你,他的如来藏不可能得到利益,也不会损害啊!所以真的“不为益,也不为损”。所以,维摩诘菩萨才说:“如果你大迦叶真的能够作到这样亲证、确实理解,你就是真的进入佛道了,这才不是依声闻法的人。”接著 维摩诘菩萨又对他说;“迦叶啊!你如果能够这样吃你的食物,才算是‘不空食人之施’。”所以这样来饮食,对布施者才是确实有利益,才是没有白白吃掉人家布施的食物。

  最后迦叶尊者向 佛禀白:

  时我,世尊!闻说是语,得未曾有,即于一切菩萨深起敬心。复作是念:‘斯有家名,辩才智慧乃能如是,其谁闻此不发阿耨多罗三藐三菩提心?’我从是来,不复劝人以声闻、辟支佛行,是故不任诣彼问疾。(《维摩诘所说经》卷1)

  维摩诘居士开示以后,大迦叶尊者听不懂,所以他这样向 世尊禀白:“世尊啊!我听他讲完这些话后,真的是从来没有听过的法,所以我那时就对一切菩萨,深心之中生起了恭敬心。然后我又想:‘像维摩诘居士这样的人,虽然有在家之名,可是他的辩才,他的智慧,竟然能够如此,有什么人听到他这样说法以后,能够不发起无上正等正觉之心呢?’所以我从那一次听到他说法以后,就不再劝人用声闻跟辟支佛的法门来修行了!我的智慧距离他实在太遥远了,所以说我真的不堪任去见维摩诘居士问疾,世尊,您还是请别人吧!”

  从迦叶尊者向 世尊禀白的话当中,我们可以清楚地了解到,大迦叶尊者以二乘极果大阿罗汉的身分,深刻地体验到大乘菩萨 维摩诘居士的深利智慧是不可思议的,不是自己所能了知的;因此,不仅对修行大乘的菩萨们生起了非常至心的恭敬景仰之外,后来大迦叶尊者也回心大乘,并且不以二乘法来度众生了!

  今天因为时间的关系,只能说到这里。

  最后祝愿所有的菩萨们:色身康泰、学法无碍、福慧增长、早证菩提!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第028集 须菩提问疾(上)
  正超老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎各位菩萨继续收看“三乘菩提之入不二法门──空性中道真实义”的节目。上一集节目中,佛吩咐头陀行第一的大迦叶尊者向 维摩诘居士问疾,但大迦叶尊者推辞了,这一集轮到解空第一的须菩提尊者出场了。

  我们先来看一小段经文:

  佛告须菩提:“汝行,诣维摩诘问疾。”须菩提白佛言:“世尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔入其舍,从乞食;时维摩诘取我钵、盛满饭,谓我言:唯!须菩提!若能于食等者,诸法亦等,诸法等者于食亦等;如是行乞,乃可取食……。”(《维摩诘所说经》卷1)

  从这一段经文中,我们看到 佛交代须菩提尊者去看 维摩诘居士,以探望他的病,但须菩提尊者想起以前曾经到他家去乞食,当时维摩诘居士虽然取了钵,把里面装满了饭,将要递给须菩提的时候就跟他说:“如果你能够在饮食这个法上平等、平等的话,那么就可以看见一切诸法也都平等、平等。如果看见一切诸法都平等的话,于一切饮食也都是平等、平等;要像这样子来行乞,才可以把这一钵饭拿去吃。”这下子完了!须菩提根本就没办法吃这一钵饭了。因为 维摩诘居士所说的话,听起来跟须菩提所修行的二乘法解脱道完全颠倒、完全相反。对于等觉菩萨 维摩诘居士所说的深妙义理,须菩提根本无法理解。

  各位菩萨现在可以来听看看,维摩诘居士为什么说“能于食等者诸法亦等,诸法等者于食亦等呢”?这就牵涉到宗门密意了!就好像禅师们每天叫人“洗钵去!吃茶去!”吃饱了就叫人洗钵,洗钵完了又叫你去吃茶,吃茶吃到肚子饿了又叫你吃饭去,这个都是有道理的喔!也就是说,不管你是吃早餐、吃晚餐、吃午餐,乃至有时候做事情做得很累,耗掉很多体力,睡前还得来个宵夜,工作中还要饮茶、喝水,喝果汁、吃水果,莫非都是食;所吃的食物味道又各个不同,一般人都会说这个绝对是不平等的啊!可是当菩萨们修学大乘法,证悟以后,转依了真心如来藏来看待这一切法,却都是一样了。

  当然会有人这样子说:“对我来讲都是一样的,因为我都是了了分明而不分别,我都不管它的味道怎么样,我反正都是吃,所以平等、平等。”各位菩萨!您若认为这样子就是真的平等的话,那你吃了一定是没有反应,才叫作平等。可是这盘菜为什么盐放太多了,入口就觉得咸得变苦;而那盘菜辣椒放得太多,吃了又会辣得全身冒热汗。请问:“吃了这两盘菜,觉受会是平等吗?”显然不平等嘛!如果是平等,那应该是你吃了这两盘菜以后,完全都没有反应,那才叫作平等啊!既然口舌都会觉得咸得变苦及麻辣得冒汗,显然你心中就会觉得不平等嘛!于食中既然不能平等,诸法也一样不会平等,这都是因为是以觉知心意识为中心,所以于诸法都不平等。但是对于菩萨来讲却是平等的,因为菩萨不在觉知心上面来看待这些事,而是从如来藏来看这些事;所以当你吃各种食物的时候,觉知心无妨不平等,但是于不平等当中,就有平等的真心如来藏,菩萨是这样子证得般若的。因为从真心如来藏、从法界实相来讲:诸食平等、诸法也平等。

  维摩诘居士又说:

  若须菩提:不断淫怒痴,亦不与俱,不坏于身而随一相,不灭痴爱起于明脱,以五逆相而得解脱;亦不解、不缚、不见四谛,非不见谛;非得果非不得果,非凡夫非离凡夫法,非圣人非不圣人,虽成就一切法而离诸法相,乃可取食。(《维摩诘所说经》卷1)

  各位菩萨要知道 维摩诘居士所说的话必有深意。维摩诘居士说:“如果你须菩提不断淫怒痴,亦不与俱,才可以吃这一钵饭。”那什么叫作“不断淫怒痴,亦不与俱”呢?也就是说,于食物的味道起了贪,这个就叫作淫;但是对于不合口味的食物生起了厌恶之心,那就是怒;于食物、饮食之法中,不能了解这些诸法其实都是从如来藏里面所变现,也不知道是从哪里来的,那这就是痴。淫怒痴与无淫怒痴其实是同时可以存在的:因为淫怒痴都是觉知心意识的事情,可是实相如来藏从来都不跟淫怒痴相应,但是却与意识同时存在;所以意识的淫怒痴不断除,在存在的当下,却是另外有一个如来藏心,不跟淫怒痴同在一起,证悟的菩萨们是这样子来现观的。

  维摩诘居士又说:“不坏于身而随一相。”这是指出众生身相各个不同,张三、李四、王五、赵六,长得各个不一样,但是有一相却是完全相同的哦!不但人类之间如此,我们如果再跟动物来作比较,也是一样的:陆上的动物四只脚在地上爬,禽类两只脚却有一对翅膀天上飞,鱼儿在水中游,饿鬼饿火中烧,各类有情各个法相各不相同,可是统统有一相,没有二相。各位菩萨知道是哪一相吗?是的!就是 维摩诘居士所指的这个如来藏相。因为如来藏相都是一样的,所有的众生都没有差别,上至诸佛,下到地狱众生,其实都是相同的这一相。这是有情及自己都活著的当下,就可以亲证的;所以,见到同一相,不必等到身坏命终以后才是同一相,而是活在当下就是同一相了。

  又何谓“不灭痴爱,起于明脱”呢?二乘菩提都是要把见惑、思惑断尽,才可以得解脱、才可以得明。也就是断了无明,这是二乘菩提的法;但是大乘菩提不是这样子的,尽管思惑烦恼还很强烈,但是都没有妨碍,照样可以离于无明,照样可以证得解脱。不断思惑而证得解脱,这是二乘人无法想象的,因为二乘人想要得到解脱,就要把五阴、十八界全部灭除,全无我执,这个叫作亲证解脱;灭除以后成为无余涅槃,叫作亲证无余涅槃。可是大乘菩萨不是这样子,大乘菩萨一旦明心了,他看到阿罗汉一定要入涅槃,就觉得好笑;因为阿罗汉把自己灭了入无余涅槃,那个还是如来藏啊!还是祂的本来自性清净涅槃,只是把五阴十八界灭了,另外给祂取个名字叫作无余涅槃罢了,其实还是如来藏的本来自性清净涅槃。

  “以五逆相而得解脱”:这个五逆,杀父是第一逆,犯五逆罪都要下地狱的。杀父、杀母是两个逆罪,正是天地间之大逆啊!还有杀阿罗汉,也是一大逆,所以杀阿罗汉是第三逆。第四逆是出佛身血,应身佛在世间,恶心要害佛,所以一定要下地狱。最后一个大罪就是破和合僧,也就是挑拨离间,使得本来和合如一的声闻僧团,或者是凡夫菩萨僧团,或者是胜义菩萨僧团,被挑拨离间而分裂了,而那个挑拨离间的人就是破和合僧者。这五个罪是天地间最大的重罪,必入无间地狱,而不是普通地狱哦!维摩诘却说具足这五逆相而得解脱,各位菩萨想想这有可能吗?一般人当然会认为不可能嘛!而声闻、缘觉也绝对认为不可能,但是菩萨却是有可能哦!

  在说明证悟菩萨是如何以五逆相具足而证得解脱之前,先问问电视机前各位菩萨:“诸佛是谁作的呢?”是的,诸佛是五阴十八界来作的。如果当你把这个五阴十八界统统把它推翻掉了,那你就成为真实义的菩萨喔!推翻到彻底的时候,你就成佛了。虽然佛是五阴十八界作的,但是诸佛的真佛、法佛,叫作无垢识(因地名为阿赖耶识),而无垢识自身并没有佛可说,当你现观到这个道理的时候,才是真的于理上杀害了佛。杀佛时是如此,杀父、杀母也是一样的道理。

  同样请问各位菩萨:“你家堂上二老父母是谁作的呢?”是的,就是他们的五阴十八界作的。这样子于理上就杀了父跟母,于理上把堂上两尊活佛都给杀了,这才是真的报恩啊!换句话说,要让他们真的实证:我这个五阴十八界是因缘和合的假我,是无常、苦、空,没有真实的我性;让堂上二老能够一一现观——我确实是假有的。此时的现观完成时,无妨老爸还是老爸、老妈还是老妈,但是他们都已经死掉了五阴十八界——活著的时候就已经死掉啦;这就是两个逆罪了。你如果真的孝顺,就要把两位老人家于理上要用如此的方式把他杀死。

  那这样子杀阿罗汉也是一样的,阿罗汉一样是五阴十八界作的,当然不是真阿罗汉,实际理地没有阿罗汉,实际理地也就是如来藏的自住境界,哪里会有阿罗汉呢?真阿罗汉是他们的第八识如来藏。你如果找到一位阿罗汉,让他了解:你这个阿罗汉是假的,是方便说阿罗汉,实际上真阿罗汉是你身上的第八识。他如果在你的帮助之下,明心了、证悟了,这个阿罗汉就不再是阿罗汉了,你这样子就是杀了阿罗汉;就像《金刚经》所讲的:阿罗汉如果说他是阿罗汉,如果他想著自己是阿罗汉,他就已经不是阿罗汉了。懂得这个道理,才是真正的阿罗汉。

  当你度到一个阿罗汉明心了,那就可以说你已经杀掉了阿罗汉,这时就已经具足三个逆罪了。第四个是出佛身血,你在末法时是遇不到应身佛,而化身佛也没有血可以让你出,那又是以什么叫作出佛身血呢?就是破坏诸佛的血脉,这就是出佛身血。三乘菩提一切法理都是佛血,三乘菩提的法义流传就是佛的法脉绵延;若是破坏了三乘菩提法义的流传,这就是出佛身血。可是当你有一天实证了真心如来藏,而转依了如来藏的时候,依于真心如来藏而言,实际理地没有一法可得,佛说的三藏十二部经典,其实都是七识心的事,从如来藏来看:没有一法可得。这样就等于把佛的身血都给破尽了、出尽了,这样子就有四罪了。

  再来说破和合僧:一般说破和合僧,是在菩萨僧团或声闻僧团中挑拨离间,使僧团分裂,这个是地狱罪。但是从般若实相的智慧来说,菩萨却一定要破和合僧,才能够成就道业,这是从理上来说:和合僧也是五阴来作,并且是由许多的五阴和合;可是菩萨现观一切五阴都是虚妄,何曾有僧可以和合呢?实际理地中,人间的佛教中有僧宝,可是僧不是本住法,不论声闻僧或菩萨僧,都是由色、受、想、行、识五阴和合所成,都是由十二处、十八界和合所成,所以一切僧人都是和合而成啊!菩萨现观一切蕴处界和合而成的僧人,全都是虚妄不实而加以否定,转依非僧的如来藏真如法,而如来藏自身无僧可说,这也就是破和合僧。这样子,菩萨就已经具足了五逆罪。所以,你如果能够具足五逆相的时候,一定是已经证得本来自性清净涅槃了,那当然就是解脱者。

  如何又是“亦不解、不缚、不见四谛,非不见谛”呢?不解就是不懂,不能理解四圣谛,因为二乘人是从四圣谛来修。请问各位菩萨:“是谁能了解四圣谛呢?”是啊!就是七转识嘛!都是意识心在了解四圣谛,如来藏从来不管什么四圣谛、不四圣谛的,祂从来都不管;因为祂离见闻觉知,离见闻觉知的如来藏怎么会理解四圣谛呢?“不缚”,就是不被四圣谛所系缚。请问:“什么人会被四圣谛所系缚呢?”是五阴十八界的凡夫众生啊!因为四圣谛是他们求取解脱唯一之道,所以他们每天要在四圣谛上用心观行,可是如来藏根本不管四圣谛,也不见四圣谛,所以祂不被四圣谛所缚。能看见四圣谛的道理,都是你六识心在那边听、想、思惟,才会看见四圣谛。见了四圣谛,就得了初果,如果再进修断尽思惑,就成了四果人。可是你证得初果,祂如来藏永远不证;你成为阿罗汉,祂永远不成;祂不管你见道或不见道,祂都不理你。虽然祂不解四谛、不缚四谛、不见四谛,可是毕竟你还是已经见谛啦!你还是已经取证了初果,乃至于四果等等,所以又不是没有见谛;如果你能够现前这样子观察,你就有资格去向 维摩诘大士托钵了。

  而所谓“非得果,非不得果”:就是当菩萨看见声闻人证果时,菩萨不会说他得果了,也不会说他没有得果,因为得果是六识心所证的;六识心舍报以后,就灭掉了,果也就不在了,所以其实他们都没有得果;可是从六识心还在人间的状况下来看,不能说他没有得果。这样得果,其实还是依如来藏才能说他得果,可是如来藏离见闻觉知,也不懂四圣谛,也不修八正道,祂什么都不修,所以祂无果可得。得果是六识心,然而六识心会断,祂不会断,所以得果实际上还是要靠祂才能得,所以非得果,非不得果。

  什么又叫作“非凡夫,非离凡夫法;非圣人,非不圣人”?以前有个祖师开示说:“凡夫具足圣人法,而凡夫不知;圣人离凡夫法,但却具足凡夫法。凡夫若知,即名圣人;圣人若知,即成凡夫。”各位菩萨想想看:一切凡夫都具足圣人法,因为每一个凡夫身中都有如来藏,祂是离贪瞋痴的,那怎么不是圣人呢?谁敢说祂不是圣人呢?因为一切圣人无非就是想要断掉贪瞋痴,才要那么辛苦的修行啊!可是凡夫身中的如来藏也是离贪瞋痴的,那不是具足圣人法了吗?问题只是凡夫不知道,所以他们叫作凡夫。凡夫如果证得了这个心,果然是离贪瞋痴的,本来就是离贪瞋痴的,那他就不叫凡夫了,他就称为圣人。假使有大乘圣人事事都知,却不知那个不知的,总是落在了了“常”知当中,那这个圣人其实正是未见道的凡夫。凡夫因为不知道身中有这个圣人法,所以叫作凡夫。如果有一个人,他的心是离贪瞋痴的,那就不能说他不是圣人喔!古时祖师就是这么讲的,却是跟《维摩诘经》所讲的一样:【非凡夫非离凡夫法,非圣人非不圣人,虽成就一切法而离诸法相,乃可取食。】(《维摩诘所说经》卷1)这就是说明虽然在三界中一切诸法都出生出来了,无妨贪瞋痴具足;跟凡夫一样,一天到晚为了生活、为了家庭:堂上二老要供养、子女小也要扶养,所以跟凡夫们一样,每天奔波不停,一切世俗法都现前了。无妨贪、瞋、痴相都有,一切诸法相都现前,但是同时却另有一个自己不在诸法相当中,与这六尘一切法相都不相应的。明心以后就是这样,无妨七识心一切诸法相都在,同时如来藏却离一切诸法相。“如果你须菩提能够这样子,就可以取这一钵饭吃了。”可是须菩提不敢吃,因为那时候他还在小乘法中,没有转入大乘法中悟入;所以,声闻解空第一的须菩提,也是不敢吃 维摩诘居士这一钵饭。

  今天因为时间的关系,只能说到这里。

  最后祝愿所有的菩萨们:色身康泰、学法无碍、福慧增长、早证菩提!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第029集 须菩提问疾(下)
  正超老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎各位菩萨继续收看“三乘菩提之入不二法门──空性中道真实义”的节目。上一集节目中,佛吩咐解空第一的须菩提尊者向 维摩诘居士问疾,这一集继续尚未说完的部分。

  我们先来看一小段经文:

  若须菩提不见佛、不闻法,彼外道六师︰富兰那迦叶、末伽梨拘赊梨子、删阇夜毘罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子等是汝之师,因其出家,彼师所堕汝亦随堕,乃可取食。(《维摩诘所说经》卷1)

  各位菩萨想想看:声闻出家人想要吃菩萨的饭,是不是没有那么简单?在经中记载著,这个富兰那迦叶等六师外道不断地在毁谤 释迦牟尼佛,释迦牟尼佛总是让他们去毁谤;过一段时间,六师外道聚集了一大批人,佛就去当众破斥他们。六师外道的徒众们听到 佛陀的说法,领受了真实法义以后,就被 佛度化了,就会有许多人出家,其余的人也都信受了 佛,于是全都成为佛弟子了。现在 维摩诘大士却说︰“须菩提呀!如果你须菩提既没有看见佛,也没有听见佛法,那六师外道,譬如富兰那迦叶等六个人,都是你的老师、你的师父,换句话说,你得拜这六师外道为师啊!因为他们出了家,那么这六师外道所堕的,你也要随著堕进去他们的境界中,要这样子你才可以取我这一钵饭去吃。”完了,这下子须菩提尊者真的完全听不懂了。

  在此请问电视机前的各位菩萨们︰“六师外道到底出家了没?有没有出家?”大家一定会表示“没有出家”,那正因为他们都是外道嘛!一定会认为他们都没有出家;但是从实际理地来看他们,他们身中都有一个从来不在三界中的真人--如来藏,这还不是半仙,可是真仙呢!那你说,依于这个角度来看,他们有没有出家?当然是有出家呀!证悟的菩萨看到的就是这样子啊!二乘人与凡夫菩萨看到六师外道不但是没有在佛门中出家,而且还是外道。但证悟的菩萨看六师外道们是各个都已经出家了,因为他们身中的真人—如来藏—既没有贪瞋痴与我见、我执,那就是已经过了三界的境界了,怎么不是出家呢?他们身中的真人那是离三界法的,早就是出了三界的家了。六师外道们一直都是落在这个地方,只是他们自己不知道;不但如此,佛门中没有破参的人,也同样落在这里面;所以,所谓的出家,却是要悟得这个法界实相,这才是真出家。

  所以,菩萨是怎么认定出家或在家呢?就是这样的认定︰出三界法的才是出家,还在三界法中的人都不算是出家,即使剃头受声闻戒,一样尚未出家。所以菩萨是这样认定的,对于出家与在家,都不是从自己身相上来看。但声闻人都是要从自己身相来看,菩萨却不从身相来看。所以 维摩诘居士说这个六师外道本来就出家,无量劫以来就是出家;他们既然已落到这个地方,那你须菩提也跟著要落在六师外道同样的这个地方,这样子才可以取我这一钵饭吃。可是须菩提听不懂,就不敢伸手去接那一钵饭。

  接下来 维摩诘居士又说︰

  若须菩提入诸邪见、不到彼岸,住于八难不得无难,同于烦恼、离清净法;汝得无诤三昧,一切众生亦得是定,其施汝者不名福田,供养汝者堕三恶道,为与众魔共一手、作诸劳侣;汝与众魔及诸尘劳等无有异,于一切众生而有怨心,谤诸佛、毁于法、不入众数,终不得灭度,汝若如是乃可取食。(《维摩诘所说经》卷1)

  这一段经文说,如果须菩提进入种种邪见而不到彼岸,才可以取维摩诘居士那一钵饭食。

  这又有问题要请问电视机前的菩萨们了︰“学法是不是应该依止正见啊?”各位菩萨一定会说︰“是啊!当然要依止正见。”不会有人反对这一点;可是菩萨却不是以这样的观点来所谓的“依止正见”。修行二乘解脱道而证得阿罗汉果的四果人,一定都会这样说︰“我们已断见惑、已断思惑、取证菩提,那舍寿后入无余涅槃而得解脱,所以我已经得解脱到彼岸了。”菩萨却说︰“不!你没有到彼岸,不到彼岸的才是到彼岸。”阿罗汉一听︰“奇怪!不到彼岸的才叫作到彼岸,怎么会有这种说法呢?”如果不信!那菩萨就可以告诉他︰“听你说,你是解脱到彼岸,那么我请问你,你入无余涅槃真实解脱时,你还在不在?”阿罗汉一定会说︰“我不在啊!完全无我。”菩萨说︰“那不就结了吗?你已经不在了,那你又如何到彼岸呢?一定是彼岸也在,你也在,才叫作到彼岸嘛!你已经灭了,又怎么能够到达彼岸呢?所以,你的无余涅槃不是到彼岸。”这个阿罗汉一听︰“嗯!也对,真的不到彼岸,因为到彼岸,我就灭了,我灭了才叫作到彼岸;可是我灭了,又是谁到彼岸呢?没有人到彼岸,所以无人无我到彼岸;不到彼岸,才是真的到彼岸。”阿罗汉听了终于懂了,可是他们懂归懂,那只是在意识层面上自以为懂,却是无法实证啊!所以维摩诘大士说︰“须菩提!你得要这样入诸邪见,而且不到彼岸,你才可以吃我给你的这一钵饭。”所以,维摩诘菩萨的饭真的不容易吃啊!

  而“住于八难,不得无难”:这八难,前面老师们已经讲过了,现在我们不再解释它,因为众生在人间具有八难,是很常见的现象。住于八难,一定烦恼很重:想要听佛法听不到,想要值佛见僧都见不到,八难之身就是八无暇。可是菩萨无所谓,无妨八难俱在,同于烦恼,离清净法,却仍然是解脱的。阿罗汉不能认同这一点,因为阿罗汉的看法是要把烦恼断除掉,是要离八难才能见佛、闻法、修道,而且是不离清净法的。菩萨却不管这件事,不但是离二法,连清净法也离。因为如果一直住在清净法中,离不开清净法,那表示这个人还会继续跟染污法相应,所以阿罗汉有余习,原因就是在这里。只有已离清净法的,才不会跟染污法相应,并且是从来不跟染污法相应。这得要以意识住于八难中,而悟得一直都不与清净法相应的第八识心,这样子才能够吃这一钵饭:“所以,你须菩提如果住于八难,一直都有八难,同于烦恼而离清净法,你才可以取我这一钵饭吃。”各位菩萨想想看,这一钵饭也真的不容易吃喔!

  维摩诘居士接著又说︰“你须菩提证得无诤三昧,都不会跟任何人起争执,而且已经心得决定,永远如此了。但是我告诉你:一切众生跟你一样得到这个三昧。不管你怎么样欺负他们,凡夫众生被你欺负到七孔生烟、暴跳如雷,但是他们身中还有一个心仍然跟你是无诤的,祂从来都具有无诤三昧的功德。既然如此,你得无诤三昧,众生也得无诤三昧,那你跟众生其实都是一样的嘛!那么众生布施给你食物、给你饮食,又怎么叫作种福田呢?所以众生在你身上布施,就不能称为种福田。供养你的人也都将和你一样堕于三恶道。那为什么会堕于三恶道呢?因为三恶道都是从贪瞋痴三法来的,是会跟三恶道相应,会跟贪瞋痴相应的,那又是谁啊?跟贪瞋痴相应的又是谁,就是七识心嘛!所以供养你须菩提尊者的这些众生都有贪瞋痴,都是三界中的凡夫。那既然这样,你须菩提接受供养的时候又是谁呢?还是这个七识心,还是这个觉知心。那这样子,虚妄地施供以及受供,那跟众魔不是同一路货色,做同样的事吗?众魔也都跟你一样啊!同样都是在世间作诸劳侣︰同样是一天到晚忙忙碌碌的一类人嘛!那你须菩提及众魔都在三界中有种种的六尘上的劳碌,平等平等没有差异,可见你须菩提跟众魔一样,于一切众生都有怨心。”

  那为什么有怨心呢?因为度众生就是对众生要有怨心。菩萨对每一个人都有怨心,所以要把众生的我见、我执把它杀掉;杀掉了我见、我执以后,那就不再叫作众生了,改叫作初果人、二果人,或者叫作某住位的菩萨、某行位的菩萨等等,就不再叫作众生了。所以,菩萨与诸佛对于一切众生都有这个怨心;而诸魔想要让众生不断地轮回生死,为什么他们也会有这样的怨心呢?有啊!魔也自认为他的境界是出离生死的境界啊!众魔也是自称自己得解脱,也自称自己是阿罗汉,那也自称自己是成佛啊!所以他们对众生也都有怨心,所以他也要杀掉你呀︰也就是要让你得永生。想要帮你永生那就是魔,因为诸佛都说要灭度,要把你灭了才能够度过生死的彼岸;魔却是要帮你五蕴永远不灭而得度,所以要得永生。那众魔既然也要度你得涅槃,所以他们也说要帮你断我见、断我执,可是他们总是把我见、我执抓得紧紧的不放,却当作是已断我见、我执的境界,如同很多错悟的人,却当作是真正自己开悟一样。所以,诸魔对众生也是有怨心的喔!

  须菩提说︰“无佛无法亦无人。”魔也说︰“无佛无法亦无人。”因为天魔也听 佛说《般若经》,他也懂得这个说法。菩萨也说︰“无佛无法亦无僧。”因为菩萨看法:佛是五阴十八界作的,从佛的法身无垢识来讲,并没有佛可说,所以无佛。法是五阴十八界所证、所修,从法身自己的立场来讲︰没有法可说。所以《金刚经》一直念下去,念到最后什么都没有了,统统都不存在了︰无智亦无得。所以菩萨说︰没有法。菩萨又说︰“僧是五阴十八界作,可是五阴十八界是虚妄的啊!从法身来看,也是没有僧可说,所以无僧。”可是菩萨说无佛可成,表面上看来是谤佛、毁法,因为他认为无一切法可得。明明有三藏十二部经种种世出世间法,为什么说无一切法可得呢?这样认为就是毁法。但是真毁法的,才是真菩萨!因为法界实际理地当中没有法可得,这才是真佛法。

  而“不入众数,终不得灭度”︰这个众数是指出家的众人,是说僧众,也就是出家众。不入众数,是没有出家人可说,不论是菩萨僧或声闻僧。一切僧人都是虚妄无常的,从实际理地来看,无僧可说,这叫作不入众数。那谁出家呢?是五阴十八界出家,如来藏从来都不出家;所以这样一来,终不得灭度,结果永远都无法灭度。请问︰“灭度是谁灭度啊?”是五阴十八界灭度。阿罗汉舍报入无余涅槃,五阴十八界灭尽了,而说他们得度。可是阿罗汉的五阴十八界灭尽以后,谁得度呢?是如来藏吗?可是他们的如来藏能灭度吗?不能灭、也不能度。因为你灭不了祂,没有任何一法可以灭掉祂,那祂也无法灭度啊!因为祂本来就在涅槃的彼岸,还要你度祂做什么呢?祂本来就在三界外,祂本来就没有生死,本来就在彼岸;但是祂又同时在此岸,不离两边,你又如何能够度祂出三界呢?你既然不能灭祂,也不能度祂,那你永远都不能灭度。“你须菩提如果能够这样子,才可以取我这一钵饭食喔!”所以须菩提当然不敢伸手去拿这一钵盛好的饭,因为当时他完全听不懂。

  须菩提向 佛禀白说︰

  “时我,世尊!闻此语,茫然不识是何言,不知以何答,便置钵欲出其舍;维摩诘言︰‘唯!须菩提!取钵勿惧。于意云何?如来所作化人,若以是事诘,宁有惧不?’我言︰‘不也!’维摩诘言︰‘一切诸法如幻化相,汝今不应有所惧也。所以者何?一切言说不离是相,至于智者不著文字,故无所惧;何以故?文字性离,无有文字,是则解脱;解脱相者则诸法也。’维摩诘说是法时,二百天子得法眼净,故我不任诣彼问疾。”(《维摩诘所说经》卷1)

  须菩提当时完全听不懂,所以他向 佛陀禀告说︰“当时我啊!世尊!我听到他说这些话,心中茫然,不能理解他所说的是什么道理;他到底在说什么,我都听不懂,不知道要如何去答覆他,所以我想要把这个钵舍了,想要离开他家。”这下饭吃不到,连钵都不敢要了。

  当他正要离开 维摩诘大士家门口,转身正要走,维摩诘菩萨却说︰“喂!须菩提!你把这个钵跟饭都取了,别害怕。”真的会害怕,连大阿罗汉也会害怕。因为须菩提的落处,维摩诘大士清清楚楚,但是维摩诘别说是落处,连他讲出来的话是什么意思,须菩提都听不懂,所以须菩提会害怕。维摩诘大士是很慈悲的,就说︰“取钵勿惧。”

  然后又为他开示︰“你的意思怎么样呢?如来所造作出来的一个变化人,如果这个变化人,以我刚刚所说的一切事情来诘问你,你须菩提会不会有害怕之情呢?”那只是个变化人,不是真的如来呀!你会不会有害怕之情?须菩提向 佛禀告说︰“我当时就跟他答覆说:‘不!我不害怕,因为知道那是法身佛变化出来的假人,不是真佛。’维摩诘居士就对我说︰‘其实一切诸法都如幻化相,刚才我为你说的这一些法,也都是幻化出来的,包括你前面这个维摩诘我这个人,也是我的法身如来变化出来的,都是幻化相。所以你现在不应该对我有所畏惧,为什么呢?因为一切言说都不离这个幻化相。’”

  一切言说为什么不离这个相呢?因为言说就是幻化相。既然都不离幻化相,一切有智慧的人,都已到达智慧境界的人,都不会执著于文字;因为凡是会执著文字都是觉知心,会用文字言说来责备你没有智慧的心,也都是被幻化出来的这个觉知心,本来是幻化人而不是真人,何必要害怕呢?而真实心法身如来藏,从无量劫以来就是离语言文字相,祂根本不会骂你、不会诃责你,“你又何必要畏惧呢?所以你应该无所畏惧,为什么呢?因为文字之性本来就是被幻化出来而远离实相的。”文字、语言都是从实相心而来,都是由如来藏幻化出来的,所以文字相、语言相本身其实都没有什么文字、语言相,都是如来藏相。“所以文字性离,无有文字,这就是解脱,本来就是解脱。可是解脱相是什么呢?解脱相其实就是诸法。”因为你如果找到了解脱相,无余涅槃里面的境界是在的当下就可以见到(不必像阿罗汉要入无余涅槃以后,还是看不到无余涅槃当中的解脱境界),菩萨是在诸法法相当中,就已经看见了解脱相。须菩提尊者向 佛报告说︰“维摩诘居士说这个法的时候,有两百位天子同时悟得了般若而得到法眼净;这是我作不到的,也是我不懂的,所以我不堪任应接世尊您的使命,我没有能力去向维摩诘菩萨看望疾病。”最后,须菩提向 佛推辞了去向 维摩诘菩萨问疾的任务。

  今天因为时间的关系,只能说到这里。

  最后祝愿所有的菩萨们:色身康泰、学法无碍、福慧增长、早证菩提!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第030集 富楼那问疾
  正超老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎各位菩萨继续收看“三乘菩提之入不二法门──空性中道真实义”的节目。上一集节目中,佛吩咐解空第一的须菩提尊者向 维摩诘居士问疾,但须菩提尊者推辞了,这一集轮到说法第一的富楼那尊者来出场。

  我们先来看一小段经文:

  佛告富楼那弥多罗尼子:“汝行,诣维摩诘问疾。”富楼那白佛言:“世尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔于大林中,在一树下为诸新学比丘说法;时维摩诘来谓我言:‘唯!富楼那!先当入定观此人心,然后说法,无以秽食置于宝器;当知是比丘心之所念,无以琉璃同彼水精。汝不能知众生根源,无得发起以小乘法;彼自无疮,勿伤之也。欲行大道莫示小径,无以大海内于牛迹,无以日光等彼萤火;富楼那!此比丘久发大乘心,中忘此意,如何以小乘法而教导之?我观小乘智慧微浅、犹如盲人,不能分别一切众生根之利钝。’”(《维摩诘所说经》卷1)

  这一段经文,轮到说法第一的富楼那尊者上场了,佛告诉富楼那尊者说:“你去维摩诘家探望他的病吧!”在声闻法中说法第一的富楼那尊者就禀白 佛说:“世尊啊!我也不堪任去探望他的病。因为我想起来,以前曾经在一座大树林中,在一棵树下为诸新学比丘说法时,维摩诘菩萨来找我,他向我说:‘喂!富楼那!你应当先入定来观察这个人的心性,然后才为他说法;不可以把不清净的食物,放在宝物做成的钵里面。’”

  这一段经文所要说明的意思是说,当修二乘法的行者有了神通以后,在向请法者佛弟子说法之前,应当要先入定观察对方的心性如何,才可以为他专说二乘法。如果没有神通力以致不能观察,也可以从他的身、口、意行去观察,或者以种子相应的情况去观察,请法者是否为二乘的根性。不应该初见面的当下,就决定为他说二乘法,否则就会有过失喔!若菩萨们如果有请法者来问佛法,我们为请法者一开始就说大乘法,就可以不先观察他是何种根性,反正一见了面就为他说大乘法,只要不是讲大乘法当中极甚深法,那这样都没有过失;来请法的人如果跟大乘法不相应,自然他会去找二乘法。譬如有人向你要钱,他只是乞讨一枚铁钱,你若给他一枚金钱,他一定会接受,你一定没有过失;如果他有资格可以得到金钱,你却给他的是铁钱,你就有过失了。所以遇到一切人来请法,我们但说大乘法俱无过失。可是现在反过来看,富楼那尊者见到比丘们,就为他们说二乘法,那就有过失了,因为其中有些人是有资格证得大乘法,结果富楼那尊者给他们的却是二乘法。所以 维摩诘大士就责备他,你既然是三明六通的大阿罗汉,你为他人说法以前应该先入定观察对方的心性与根器,然后才为他们说法。你应当要知道,这位比丘心里面所想的是什么?千万不要把琉璃当作水晶一般的没价值,如果这个人是宝器,比如说这个钵它是黄金、白银做的,或者是琉璃做的,你要装到这个钵里面的食物,一定要是很洁净的、是很精美的食物;如果你施的食物是剩菜、剩饭,那就不能拿来装到这个钵中来布施,而剩菜、剩饭,只能放在瓦钵、破钵当中,所以说“无以秽食置于宝器”。

  维摩诘大士责备富楼那尊者说:“他这个人是菩萨种性,种性很高洁,你为什么要用二乘法来教他呢?这个就好像把脏了的食物,放在宝器当中一样。你应当要知道,这个比丘心里面所想要的是什么?他想要的是成佛之法,是要利乐众生、是要成就佛道啊!你竟不知道。他就好像琉璃一般的尊贵材质所做的宝器一样,那跟水晶制成的是不一样,水晶跟琉璃的价格差很多的。你不可以把珍贵的琉璃当作是粗俗的水晶,所以说你没有能力了知众生的根器、跟他的来处。那众生若已在无量世以前,早就发了大乘心,你就不应该给他二乘法,所以不应该为了要让他发起菩提心,而就教他二乘法,这样发起的心只能是二乘菩提心。他本来就不执著于五蕴身,你何必为他说五蕴虚妄呢?他如果执著五蕴身,你才教他把五蕴的执著破除掉啊!这就好像一个人身上本来就无疮,你偏要说他身上长了疮,又要把他的疮挖掉,就成为好肉剜疮,这个真的很冤枉啊!所以你不要伤害他。”

  维摩诘大士继续向富楼那尊者说:“对于想要行于大道的人,你就不要只是给他小路,他的心量犹如大海,你为什么要把他的心量容纳在牛蹄踏陷成的那个小小的水洼当中呢?你不要把日光当作萤火一样的小小的光明呀。富楼那啊!这位比丘其实无量世以来已经发起大乘心了,可是因为他还没有离开隔阴之迷,在生死的中途已经忘掉曾经发起的大乘心,但是他仍然是大乘根性的人喔!你怎么可以用小乘法来教他呢?我观察小乘人的智慧,太微小、太浅薄了,就好像一个人生来跟眼盲一样,不能分别一切众生的根性的猛利,或者是迟钝。”

  所以菩萨要了解,当我们要救度众生而要为他们说法的时候,不可以一见面不观他的根性,劈头就为他说解脱道的小乘法。但是菩萨们虽然尚未修得神通前,无法观察来求法的人的根性,只要一概用大乘法的基本法义来为他讲法,那就不会有过失,除非对方特别提出要听闻二乘法,否则菩萨一概用大乘法来讲就可以了,因为大乘法当中已经函盖了二乘法。但是对于二乘法中的三明六通大阿罗汉,在度人的时候就必须要先行观察来求法者的根性喔!他所要度的人是不是菩萨种性?你就要观察,不应该用二乘法来度菩萨种性的人,应该要把他介绍给菩萨来度化,这样子才不是以秽食置于宝器中。

  接下来我们来看这段经文:

  时维摩诘即入三昧,令此比丘自识宿命:曾于五百佛所植众德本,回向阿耨多罗三藐三菩提,实时豁然还得本心。于是诸比丘稽首礼维摩诘足,时维摩诘因为说法,于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。我念声闻不观人根,不应说法,是故不任诣彼问疾。(《维摩诘所说经》卷1)

  这段经文中说明:当时 维摩诘居士就进入了三昧中,促使这位比丘自己认清了以前曾经发过大愿与行为:他曾经已经在五百位佛陀身上种植了许多功德根本,已经回向正等正觉,此时立即悟得前世已经证悟的本心如来藏了。于是诸比丘就向 维摩诘居士低头弯腰行礼,并且都礼拜 维摩诘居士的双足,维摩诘居士因此就为比丘们说法,因此他们都能够对无上正等正觉永不退转。我想起 维摩诘居士的话:“声闻人没有能力观察学人的根性,不应为人说法。”所以我不堪任去探望 维摩诘居士的病情。

  所以各位菩萨能够了解到,如果是真的幸运遇到了大菩萨,就可以得到很大的法益喔!当时 维摩诘菩萨进入三昧中,把这个比丘过去世所经历的宿业,是如何的发菩提心、如何修学佛法等等的事相,让他自己看见,让他自行了知,于是这位比丘当场就知道,以前曾经在五百位佛陀身上种下了种种的大福德,已经成就了许多功德。大家应该要了解,侍奉过五百佛,那一定是经过很多劫的修行了。各位菩萨要知道,曾经有时连续九十一劫中不曾出现过一尊佛,我们贤劫之前就曾经如此,有时候好几个大劫中都没有佛现在人间,那么五百佛,各位想想看是已经经过多少劫了。那这位比丘在遇到第一尊佛陀时,就已经发起无上菩提之心,这样一世一世的侍奉诸佛,修学大乘法,那当然是菩萨种性的人啦!所以当 维摩诘菩萨用三昧力让他知道,他自己在过去世曾经侍奉过五百佛,当时他就已经回向无上正等正觉,如今他就离开了富楼那尊者所说的二乘法了。当他回向了正等正觉时,当下又重新悟得了本心,他又明心了。各位看看,遇到大菩萨就是这么有福报啊!一刹那间就悟得本心。于是这位以及诸比丘们,就向 维摩诘居士顶礼,维摩诘居士因此又为他们说法,因为他们肯礼拜 维摩诘居士,那又表示他们已经远离了声闻心态的表相崇拜的心态,当然有资格可以证得大乘法当中,永远不会堕入四相的胜妙法。

  所以 维摩诘居士就为他们说更深的法。所以经中说:【于是诸比丘稽首礼维摩诘足,时维摩诘因为说法,于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。】(《维摩诘所说经》卷1)这个声闻十大弟子中,说法第一的富楼那尊者,可以帮人家证得解脱果,因为他是俱解脱大阿罗汉,可是他却无法帮人证得本心,而且他也没有能力加持闻法者观察到他往世的宿命因缘,而 维摩诘大士他却有这个功德力。这些比丘们,既然可以证得了本心--第八识如来藏,所以这些比丘一定很欢喜,就会稽首顶礼 维摩诘的足下。稽首就是低头的意思,他们不但低头示敬,而且还顶礼 维摩诘居士的足下;顶礼居士足下,并不是每一个比丘都把他们的头放在 维摩诘菩萨的脚下,而是说 维摩诘脚踩的泥土,他们的额头触地,那就表示他们是在 维摩诘的足下,这也就是感恩礼拜的意思。古人曾经为了这一部经典中这句话,提出抗议,认为不应该将比丘顶礼 维摩诘居士的事相呈现出来,他们不喜欢比丘顶礼 维摩诘居士,当然各位菩萨就可想而知啦!这个就是声闻心态的僧人,他们心中所想的都是二乘声闻的表相,学的也是二乘小法,这些人虽然外现凡夫菩萨之相,其实心中正是声闻人。这些人往往会提出抗议:出家人不许礼拜在家人;那些提出抗议说:身为出家僧宝,为什么要顶礼一个居士呢?他们心中认为 维摩诘大士是俗人,因为他身穿是俗衣,就不管他法上的证量了,而这个就是在法上目光短浅之辈。在这里有一个问题要提出来,向各位菩萨问问:大家每天都在礼拜 观世音菩萨,那祂算不算俗人呢?因为 观世音菩萨还留著长发,头戴著是天冠,天冠上面还雕著阿弥陀佛的立相,胸配璎珞、手有臂钏,古时的 观世音菩萨像还留著胡须,身上所穿的天衣,那这样到底算不算俗人呢?大势至菩萨也是如此,文殊师利、普贤菩萨还有 维摩诘居士,以及当来成佛现在正在兜率陀天天宫当中的 弥勒菩萨,都是戴天冠、留长发、穿天衣,那他们究竟是在家还是出家呢?各位菩萨要了解到,维摩诘居士是等觉菩萨,他与诸地的菩萨都居于圣位,那究竟能不能算是菩萨僧呢?所以俗与僧,在二乘法里面纯粹是从表相来说,但是若以在家身证得了四果时,佛也一样吩咐阿罗汉们,要一起前往去供养那位在家的阿罗汉的舍利——也就是尸身喔!那在大乘法中更是不分在家与出家的,在大乘法里面是看你五十二位阶已经修证到什么地步,如果是在三贤位中,不管你身现出家相、在家相,那都是贤位菩萨;如果入了地,不管你是在家、出家,通通叫作圣人,都是佛的真子,都是已经是生如来家、住于如来家的真子,而阿罗汉们都不是佛的真子,就如同客子、螟蛉一般。所以在大乘法中,从来没有在家身、出家身的分别,只有声闻法中才有在家与出家的分别,这一点各位菩萨要好好理解,这就是大乘法作为弘法的事相上,与部派佛教的声闻法不同的地方。

  古时有一位法师,为了提问的人解释这一段经文,他的注解中有这几句话:【入道恩深,碎身莫报,此诸比丘方行大道,岂存小仪?】(《维摩经略疏》卷5)这个意思是说,这些比丘们由于 维摩诘居士而开悟了,证得本心了,才能够进入大乘佛道中,那这样的恩德很深广的啊!所以“入道恩深”,这样的恩德“碎身莫报”,即使是粉身碎骨也报不了 维摩诘居士对他们这样的大恩德啊!然后这位法师接著又说:这五百位比丘们他们方才入道,刚想进入大乘佛道中继续修学,哪里还存心注意这小小的礼仪呢?道理就在这里,这就是说,大乘法特别异于二乘法的所在,这与声闻部派佛教的观念绝不相同啊!大乘法的出家人,是以实证的内涵来作分判的标准,完全在心而不在身,就看你是心出家、还是身出家。二乘法不然,二乘法是以身出家为主,所以在二乘法中出家的话,是依于二乘戒,也就是依比丘、比丘尼戒,而出家的话,那只是一生受,是以一生一世的身相与寿命作标准,死后就没有声闻的出家戒存在了。所以声闻律仪中的出家戒,只是一生受,不是尽未来际的,所以它是身戒,不是心地戒;菩萨戒是属于心地戒,是尽未来际受持的。只有菩萨戒里面,譬如梵网戒、瑜伽戒才是心地戒,菩萨戒如果是优婆塞戒,那又只是身戒了,同样是一世受,死后戒体也就灭失了,所以在大乘法中出家与在家的分际,是要看你是心有没有出家,心出家了就算是出家,心没有出家那还是在家。因此这五百比丘,如今是身出家了、心也出家,这种入道恩德,粉身碎骨也难以酬报,所以当然要跟大士顶礼啊!虽然 维摩诘居士是头戴著宝冠、留著长发,穿著很华丽的在家人衣服,五百比丘们还是得向他顶礼,顶礼了以后当然就有好处啊!因为他们顶礼了居士,一来表示他们对于第八识妙法不退、以及对于本心如来藏起了忍法,心得决定而安住了,二来表示他们已远离了四相,所以已经不落入在家以及出家相当中,已有能力进修更胜妙的法义了;因为这个缘故,所以当时 维摩诘居士就为他们宣说更胜妙的法,也就是要进一步摄受他们不退转,让他们更深入地体验,让他们更深入地了知。这五百比丘听完了 维摩诘居士的开示,就对无上正等正觉不会再退转了。富楼那尊者当时跟著在旁边听,其实也是白听一场,因为他根本没有证得本心啊!所以他无法了知 维摩诘居士所说的胜妙的法,他所能听懂的只是其中与二乘菩提有关的内容。所以这时他向 佛说:“我想到了这一件事情,因为我们声闻人,没有能力观察人家的根器,遇到大乘根器的人,我们也无法为他们说法,所以我们声闻人不应该说法,应该让菩萨来说法。由此看来,我富楼那虽然是声闻罗汉中说法第一,但是还是不堪任去探望 维摩诘的病。”今天因为时间关系只能说到这里。

  最后祝愿各位菩萨们:色身康泰,学法无碍,福慧增长,早证菩提。

  阿弥陀佛!



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