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三乘菩提之入不二法门:第31-34集


三乘菩提之入不二法门
  第031集 我与无我不二(上)
  正子老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您收看正觉教团电视弘法节目,目前所要演述的主题:“三乘菩提之入不二法门——空性中道真实义”,是以 萧平实导师著作《维摩诘经讲记》为蓝本,内容举示《维摩诘经》的内涵,是在演述大乘菩萨们不可思议解脱的修行法门,不是二乘圣人所能想象、思量的解脱境界。或者用另一种方式来形容,《维摩诘经》是佛门的照妖镜,凡是以识阴六识来理解佛法的徒众,都不敢援引此经来印证自己开悟的内容,因为所悟的目标错误,无法通过本经的义理检验;若是开演此经时,也将无法合理解说此经的文义。

  本经的主角——维摩诘大士,藉由示现有病的因缘,与 佛陀、文殊菩萨,以及佛陀十大弟子,开演一场大乘微妙法戏!佛陀点名、指派十大弟子,去看望 维摩诘大士的病,被点名的弟子都一一向 佛陀解释,他们不能堪任的原因。接著,佛陀指派大迦旃延去看望 维摩诘大士。大迦旃延尊者是众弟子中论议第一,声闻十大弟子里面,解经论议属他为第一,没有人比得上他;然而,论议第一的大迦旃延,也说他不堪任去看望大士的病。

  大迦旃延向 佛陀解释:因为他曾于 佛陀说法之后,向比丘们阐释佛法中最基本的“无常、苦、空、无我、寂灭”的法义,结果被 大士指责。大迦旃延为比丘众们解说无常的真义、一切是苦的真义、一切法空的真义,一切法无我、一切法寂灭的意思;可是当时 维摩诘大士来对他说:“你迦旃延不应该用生灭的心行来说实相法!”

  世间一切诸法,一直都是生灭无常的;而声闻解脱道的二乘法,为什么会叫作世俗谛呢?因为它的观行内涵是五蕴、十二处、六入、十八界,全都是因缘所生、变异无常,而没有真实的自性,所以是无我的法,都属于世俗法上所显示的真实,所以叫作世俗谛。可是,当我们仔细地依照所学的正确知见,把五蕴的每一蕴、六入、十二处、十八界的每一入、每一处、每一界,依著次第加以详细而如实的观察以后,会发觉到这一切法都是有生有灭,没有一法是没有生灭的。

  二乘圣人也就因为现前观察到,蕴处界等世俗法的每一法,都是因缘所起的生灭法,所以为大众说明:一切的灵知心,不论有念、无念全都属于生灭法,乃至离念灵知修到非非想定时,仍然是生灭法。他们因为这样的现观,所以能断除我见和我执,成为二乘法中的圣人,可以出离三界生死。可是,他们所说的都是五蕴、十二处、十八界的苦、空、没有真实我、无常变异,这些都是生灭性的世俗法中的心行。既然都是依因缘而有生,若是因缘散坏,也终必坏灭,当然不是实相,所以都是虚相法。如果要为大众讲大乘法、实相法,就不能依虚相法这样解说,不可以把虚相当作实相;因此,维摩诘大士就告诫迦旃延:“迦旃延啊!你不要用生灭的心行来说实相法。”

  接著,维摩诘大士解释说:【诸法毕竟不生不灭,是无常义。】(《维摩诘所说经》卷1)诸法明明有生有灭,为什么说诸法毕竟不生不灭呢?譬如,最简单的六识自性好了:眼识能见之性、耳识能闻之性,乃至身识能觉之性、意识能知之性,这些自性都是生灭法,因为晚上回家睡著以后,就断灭啦!第二天早上醒来,祂们又出现了!所以这六识自性,都是生灭无常的。世间法所含摄的一切诸法,都是从这六识自性中辗转生出来的,不管日常生活的种种衣、食、住、行、创业、开发,都是从我们六识心的自性、所能认知之中发展出来的;若没有这六识的自性,就没有这一切法。

  种种法与六识自性,通称为一切法。这一切法,为什么昨晚灭了,今早会再生起来?为什么前世死灭了,在中阴身里又会生起来?未来世出生时,又有一个新的五阴身?这究竟是什么缘故呢?灭了以后就是无,不可能突然再出现啊!一定要有另一个常住法,持著这个觉知心的种子,才能使这个已经灭了的法—就是这个觉知心—再度出现;这六识的自性灭了以后,次日又从如来藏里面再出生,如来藏必定是常住法。

  从另一个层面来说,若是已经证悟实相的人,会依如来藏为主,来看待如来藏所生的六识心的自己,把自己转依如来藏,认定自己是附属于如来藏,这才叫作转依成功。转依,在大乘菩萨道的修行里面很重要;当转依完成时,改从如来藏常住的立场,来看这六识心以及祂们的自性,再看六识辗转所生的种种法时,怎么可以说诸法有生灭呢?

  如来藏不生不灭,而这六识及一切诸法都摄归于如来藏时,都以不生灭的如来藏为主体,一切法当然也就不生不灭了。

  以实相常住的前提,来说一切法的生灭有为,才是一切法无常的真正义理。如果没有如来藏来摄持一切法的种子而永远存在,就不可能有任何一法让我们说是无常的,因为任何一法连出生都不可能,怎么会有无常的现象可说呢?所以说:“诸法毕竟不生不灭,才是真正的无常。”若没有不生灭的、常住的实相法—如来藏—为基础,就不会有蕴处界的出生及存在,当然就没有蕴处界的无常、苦、空、无我可说,这才是蕴处界无常、苦、空、无我的真实义理。

  同样的道理,菩萨实证如来藏以后,现前观察五阴生起的次第,现观这五受阴都从如来藏生起的时候,确实证明五阴在如来藏的表面上运作而已,就能把五阴摄归于如来藏,在这时候说五阴无常,所以是终归于空;但是无常和空,是从三界世间的五阴自身来讲;如果五阴是摄归于如来藏时,无妨一世又一世的五阴生起又坏灭,虽说五阴是生灭法,可是如来藏从来没有生起过,祂本来就存在,五阴也就没有生灭可说了。

  如果如来藏有所起,未来就一定会有坏灭的时候,但是祂从来没有生起,将来就不可能会灭,所以才能有一世又一世不中断的五阴身继续轮回生死。所以,如果真要说空的话,如来藏才是空,因为祂不具备世间的形色——没有六尘境界。但是如来藏的真实空、毕竟空,或者说摄归如来藏以后的五阴无常空,从来都不曾起灭;因为,这就是如来藏的真实常住的面貌,第八识如来藏永远是显现这样的法相。以常住如来藏为基础来说空与无常,才可以谈论五阴苦这个主题。

  然而真实的空无所起,意思是说,涅槃不是修行以后才有的,而是修行之前,祂就已经存在了;否则那个涅槃,就是本无、后有的涅槃,那个涅槃就变成有起有灭的了。这就是说,菩萨所修的道与二乘圣人不同;二乘圣人认为无余涅槃是修行以后才有:把思惑断尽了,舍报时就把自己灭得一干二净,究竟无我,十八界连一界都没有了,涅槃于是成为本无后有。可是菩萨见了阿罗汉时,会向他说:“其实你这个涅槃,仍然是本有的,不是本无而今有。你灭了自己是涅槃,可是你还没有灭自己以前,如来藏就已经是涅槃了!”阿罗汉一听,这是什么道理?根本不懂,但是实相就是这样。

  各位菩萨!诸法究竟无所有才是空,是以般若空的角度来说。因为诸法的空、无常、苦,都是因为有一个恒常、无染著、无烦恼的真实法—如来藏—作基础,否则不会有诸法的苦、空、无常的显现。阿罗汉因为不曾实证这个道理,害怕再来生死,所以舍报以后一定要入无余涅槃。菩萨以具有般若智慧的慧眼、法眼一看:一切的苦、空、无常,都是在如来藏的表面上出现了、又灭了,不断地重复,而如来藏始终是涅槃性,从来不离涅槃;既然这样,依如来藏而不依蕴处界,其实生死,对菩萨来说也变成没有生死,面对生死时的心态便会很潇洒。所以,依菩萨所观,诸法究竟无所有,一切都是如来藏法。而声闻人所依的修行方式,是以蕴处界诸法为观行,从表面上声闻人认为全都无所有,因为都会坏灭。要以这样的理来解说究竟无所有,才是真实空的道理。

  再说,我与无我是不二的,这才是真正的无我。一般稍微懂得《阿含经》内容的人,总是说:“我是虚妄的、虚假的,一定要灭掉。”可是他们所定义的我是什么呢?其实只是身体,而心中的观念却存著:这个觉知心不可以灭,入无余涅槃就是要用觉知心独自存在,这个心离念进入涅槃的境界安住。不论外道法说的我,或是佛门中凡夫大师说的我,都是落在蕴处界的了知来讲“我”。

  再来说无我,菩萨是从两个层面来说无我:菩萨说蕴处界无我,也说如来藏无我;蕴处界的无我,是因为它有生有灭,都是可以灭除的;但是菩萨又说另外一个无我,叫作如来藏。如来藏为什么无我?因为如来藏没有“我”的体性:祂没有五蕴的我性,没有十八界的我性,所以祂是无我性的;正因为这个无我性,所以祂才是涅槃。如来藏没有蕴处界我的体性,蕴处界则没有如来藏常住的真实性,我们把如来藏这个真实的特质,方便称为真实“我”;因为如来藏离于我们所认知的我性,离于无常、生灭,祂是真实常住法,祂是真实不灭的。

  以这个如来藏来含摄生灭、无常的蕴处界,把蕴处界摄归如来藏时,看为一个整体时,我与无我其实是不可分割的、是不二的,本来就是属于如来藏所有。蕴处界既然本来就是如来藏所有,那我们怎么可以说蕴处界的无我跟如来藏这个我有所差别呢?所以,一定要亲自实证我与无我是不二的,这样才懂得大乘的我与无我是一体不二的。所以,当 维摩诘大士指责大迦旃延开示时,大迦旃延听不懂,所以他怎么能懂真正大乘所说的“无我性”呢?

  然而,不懂大乘法真实义理,又没有任何实证的外道们,如何利用佛法的空无、无二的名称误导徒众呢?各位菩萨!我们列举一个真实的案例供诸位参考,美国一位家庭心理师Chris Chandler女士,曾经在喇嘛教里学习将近30年,将她跟随几个大名鼎鼎喇嘛上师的经历,汇整成一本书,书名为《蛊惑—藏传佛教的上师崇拜》,于2017年7月出版。她在书中举证:

  我的上师丘扬创巴(Ch?gyam Trngpa)教导“空明无二”的智慧,是要依于谭崔的“狂慧”传承,这也是所有喇嘛们的行为,与修行方式;然而这种智慧,是超越一般大众的理解。因为“空明无二”教导,我们得将原有的判断力、理智,全部都要“空掉”,因为这些都不清净,我们不可以,用凡人的不清净领受,来评断喇嘛们行为的善恶、是非。由于喇嘛们已经住于无二的境界,如果我们也希望,能达到同样的无二之境,就得继续锻炼打坐,再加强对上师的忠诚奉献,超越凡人是非、善恶的迷思,来提升自己的境界。(《Enthralled - The Guru Cult of Tibetan Buddhism》,美国Chris Chandler女士著,2017/7,页xxii。)

  Chris再举例:谭崔,依照丘扬创巴的定义“菩萨”是:【他已经完全敞开心胸,所以不再分别此与彼。他只是依照所呈现之事而行……,他的心是如此正确、精准,所以他永不犯错。】(Ch?gyam Trungpa,Cutting Through Spiritutal Materialism,p.173,1973。)他们认为喇嘛上师永不会犯错,而一般大众不可以用凡人的不清净领受,来评断喇嘛们的行为的善恶。他们的“狂智”认为一切都依照喇嘛恣意而行,如此来误导西方的学佛人。

  各位菩萨:具备佛法的正知见是多么重要啊!佛法中宣称的真实我,是没有五蕴世间我的体性;无我法,是依于如来藏真实常住,才会有五蕴我的我与无我之出生;如来藏真实我的真实意涵,是依于祂永恒存在的真实性,才会有世间法上的我与无我。

  我们说明到此,下一集再继续和大家分享。

  敬祝各位菩萨:福慧增长!阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第032集 我与无我不二(下)
  正子老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您收看正觉教团电视弘法节目,目前所要演述的主题“三乘菩提之入不二法门─空性中道真实义”,是以 萧平实导师著作《维摩诘经讲记》为蓝本,内容举示《维摩诘经》的内涵,是在演述大乘菩萨们不可思议解脱的修行法门,不是二乘圣人所能想象、思量的解脱境界。本经的主角 维摩诘大士藉由示现有病的因缘,与 佛陀、文殊菩萨以及佛陀十大弟子,开演一场大乘微妙法戏 。

  首先,我们稍微略接续上一集的主题“空明无二”,我们举述喇嘛丘扬创巴所教导的狂慧内容。丘扬创巴于书中写说:

  狂慧是指万物的本质本然无二,轮回生死与开悟无二无别,所以无好、无坏,也无对、错、是、非,所以对于具有狂慧的喇嘛上师们,也没有是非可评断。(《Enthralled - The Guru Cult of Tibetan Buddhism》,美国Chris Chandler女士著,2017/7,页5。)

  丘扬创巴再三教导学人:不可以凡人的判断力,来评论已经具有狂慧境界的喇嘛上师们行为的对错或者善恶。

  丘扬创巴本人酗酒纵欲致死,舍报时不到五十岁;而他的儿子于公元2000年,将他父亲的喇嘛中心,在美国更名为国际香巴拉,以逃避后续的财务及法律问题,并对外宣称能引导学员开悟,目前有两百多个分支机构分布全球,持续广泛招生。

  各位菩萨!您愿意被误导吗 ?所以要能具备正确的佛法知见,实在太重要了!

  接著我们再继续《维摩诘经讲记》。佛陀点名声闻十大弟子去探望 维摩诘大士的病,佛陀指派天眼第一的阿那律尊者,去看望 维摩诘菩萨的病。前几位被点名的弟子,都向 佛陀解释他们不能堪任的原因。所以阿那律尊者一听到自己的名字,也立即向 佛禀白,说他以前曾经回复梵天的问题,问他天眼能看的程度,他说他的天眼能清楚看见 释迦牟尼佛的佛土,就是能看整个三千世界的银河系,就好像在看手里拿著的庵摩勒果一样。

  阿那律尊者陈述说:“当时,维摩诘大士突然出现,问我说:‘阿那律啊!我问你,天眼所见算是有为有作的法相呢?还是无为无作的法相?假使你的天眼所见是有为有作的法相,那你的天眼,就跟世间法上的外道一样了;如果你的天眼是无为无作之相,既然无为也无作,就不应该看得见啊!’当时我只好默然不敢跟他回话。维摩诘大士接著还说:‘只有佛世尊具有真正的天眼,常在三昧中,并且看见全部的佛国都是同一相,没有二相。’”

  确实天眼所见──或者见到人间,或者见到鬼道、地狱道、天道,都是三界中的有为法,都是有为有作相。天眼所见的范围,是依著修行人的证量、能力所见,所以修行人在初禅善根发的时候,可以往身内看,会看见自己身内如云如雾,那就是用天眼看的。天眼能看见实相吗?看不见啊!实相要用明心之后所获得的慧眼、法眼以及佛眼才能看得见!既然是有作相,所见的都是三界中的事物,那么阿那律尊者的天眼跟外道的差异,只是范围大小、广狭的差别而已,本质与外道天眼所见并无不同,所以都是有作相。

  其中 维摩诘大士所说:【有佛世尊,得真天眼,常在三昧;悉见诸佛国,不以二相。】(《维摩诘所说经》卷1)

  意思是说:“有佛世尊得到真天眼,一直都住在三昧中,看见诸佛国都是不以二相。”诸佛真正天眼所见,最主要是看见诸佛国土都是同一相──同样都是如来藏相,也就是大乘菩萨的慧眼所见,也是法眼、佛眼所见,所以在娑婆世界所见是这个如来藏,去到极乐世界所见的一切有情,也是这个如来藏,都没有差别。在这里看见了蚂蚁是这个如来藏;而诸佛次第下生人间时,我们看见的也是这个如来藏;不论去到哪里,所看到的有情都是这个如来藏;十方佛国所见不以二相,都是唯一如来藏相。

  这是住在什么三昧中所见呢?是大乘般若的三三昧啊!大乘法的空、无相、无愿三昧,或者称为空、无相、无作三昧,都是依于如来藏。从如来藏的境界,全然没有三界世间法的六尘样貌,没有生灭、染净、增减可说;如来藏无得又无失,那还要起什么念想?还需再起有为有作的心行吗?所以就永远住于空、无相、无愿三昧中,所以说“悉见诸佛国,不以二相。”也就是永远不以二相见诸佛国。阿那律尊者就因为这个缘故,知道自己没有办法如同诸佛同以一相来看诸佛国,根本无法与 维摩诘大士对话,所以只好推辞,不敢去探望。

  接著,世尊指派持戒第一的优波离尊者上场,要他去看望 维摩诘大士的病。优波离尊者也赶紧说他不堪任去看望大士的病。优波离尊者向 佛陀解释,因为他想起以前,有两位比丘违犯了律仪戒,可是他们不敢到 世尊面前请问,就问优波离说:“优波离!我们两个人犯了律仪戒,心里面觉得很羞耻,可是不敢去问佛,希望尊者您为我们解释戒律,我们对戒律中的疑似有犯并不清楚,心中有所怀疑,请帮我们把疑有所犯之处悔除,使我们的戒罪可以灭除。”他们这样请求,所以优波离就为他们如法解说,是从戒相上来讲解,犯了重戒该如何对众忏等等事相。

  正在解说时,维摩诘大士来了,他对优波离说:“优波离啊!你不要重新再增加这两位比丘的罪,你应该要直接把他们的罪行灭掉,不要扰乱他们的心。怎么说呢?因为他们所犯的戒,以及犯戒所产生的戒罪,体性既不在内、也不在外,也不在内外的中间。就如 佛所说的一样,【因为心有污垢,所以众生是污垢的;心清净了,众生也就清净了。】(《维摩诘经讲记》第二辑,正智,页179。)可是心既然不在内、不在外,也不在中间;同样的道理,罪性的污垢一样是不在内、不在外,也不在中间,你找不到罪性污垢的所在。诸法也是一样,都不能超出于‘如’’以外,就好像你优波离以你的心相而证得解脱时,你的心难道还有垢秽不净吗?”

  当时优波离就答覆 维摩诘大士说:“不是这样,根本就没有罪垢了。”可是 维摩诘大士听了竟然说:“一切众生心相无垢亦复如是。”(《维摩诘所说经》卷1)

  维摩诘大士的意思是说:“一切众生的心相本来就没有污垢,也是像你优波离一样证得解脱时清净的心一般。如果能够真的懂得这个道理的人,才能叫作奉律清净的人,也才叫作善于理解戒律的人。”

  从以上 维摩诘菩萨的意思,是说罪的法性不在内、不在外,也不在中间,因为罪是从心而得的。有情众生不论犯哪一个戒,都是从觉知心而得,可是觉知心究竟是在内、在外,还是在中间呢?其实内、外与中间都不可得!因为等觉大士 维摩诘居士是要来为他们作实相忏,得以让原来的戒罪就消灭了。

  各位菩萨!会得戒罪的向来都是这个觉知心。正因为祂会接触六尘,才会犯罪。如果不会接触六尘,祂怎么可能会犯罪呢?所以这觉知心不清净、有污垢,就会不断地经过熏习而把如来藏中的觉知心种子给染污了,因此说心污垢了,众生就污垢。如来藏中所含藏的觉知心种子如果是清净了,众生自然就清净了,所以说“心净故众生净”。所以修行并不是要去修正如来藏,而是要修正自己的身、口、意行,因为如来藏里面收藏的种子不清净,都是自己所造作给祂收藏,是自己把种子变脏了,如果现在想要清净这些种子,还是得要自己去转变清净。

  各位菩萨!佛门中的证悟,就是要找到如来藏;真正找到如来藏时,就可以证实这个道理。现前观察祂是本来清净的,然后把觉知心自己与如来藏互相比对,原来我的如来藏这么清净 ,祂所含藏的五阴我却是这么肮脏;我应该要转依祂的清净性,转变我自己,让自己像祂一样;我清净了,祂所含藏我觉知心的种子就跟著变清净了。结果悟后是在修什么行呢?还是在修正自己的行为,是要把自己转变清净了。所以悟后修行还是修自己的身、口、意行──心思不要乱想事情、身体不要作坏事、嘴巴要谨慎言语,就只是这样而已 ,这就是修行。

  但是没有找到如来藏以前,无法现前观察真实心与虚妄我的差异,很难说服意识心,找到如来藏时就乖乖地说:“真的有如来藏,我们所有的种子都保证在祂里面,恶业一点儿都造不得。”因为恶业一造了,祂就帮我们把恶业种子收藏得好好的、稳稳的,未来世缘熟了就得受报,逃也逃不掉。因为果报绝对逃不掉,就不能造恶业;不能造恶业时,就用这个智慧把自己绑住,紧紧地绑在善法中,觉知心就深信因果而开始转变了。

  提到造作恶业,罪的法性是因为觉知心去造了恶业,种子存在如来藏中,将来受罪时,业种还是从如来藏中来;诸法也是与这个罪性一样,都是从如来藏中生出来。所以 维摩诘大士说是:“不出于如。”“如”,就是讲“真如”,就是讲“如来藏”。如果离开了觉知心,或者如来藏心,就没有罪性可说了;同时不管是说如来藏或者说觉知心,都不能说祂在内、在外、在中间,都不能说在这三样之中,所以从大乘第一义谛的角度,不该在身相上面指称犯戒所得的罪性。可是到了未来,罪的业种成熟时要受报了,还是同一个执持业种的如来藏;然而如来藏恒不领受六尘境界,既不痛、也不死,根本就没有果报可言,罪性报不到如来藏自身,那这个罪性到底在不在?当然不在!

  然后再从觉知心来看,觉知心属于生灭性的五阴身所有,不能去到下一世。下一世的觉知心,又不是这一世的觉知心,那到底谁造了业?谁受了罪?生灭性的心产生的罪性,怎么会是真实有呢?正因为这样的罪性本空,就没有罪性的真实性可以说了。能够这样真实了知,才是善解戒律的人啊!所以当时优波离一听,心想:“这种戒律我都没听过,何况能懂?那我今天怎么能去看望 维摩诘大士?”他当然不敢应命去探望维摩诘大士。

  各位菩萨!对于戒的定义,佛陀在经典中有解说为:

  “戒者名制,能制一切不善之法,故得名制。”(《优婆塞戒经》卷7)

  意思是说:“戒称为制,代表它能制止、遮止一切不善之法的生起。”所以对佛法修行人来说,持戒是最基本的善法,非常重要。

  让我们从另一个角度来观察,修行人有没有持戒所显现出来的现象。这数十年来,全球持续爆发的喇嘛性丑闻,引发多位西方学者的好奇心。一位法国人类学博士Marion Dapsance,于2017年的专刊,标题为“重新发现喇嘛教─藏传佛教与西方社会的关系”,她在文章写著:

  许多西方人纷纷涌向藏传佛教,他们很快就发现,被教导要遵守规条去执行仪轨……等,甚至要向一个凡人表达奉献,这个人是喇嘛上师,被说成是至高无上,而他是能让大众唯一得救的管道。……对于那些西方人士来说,喇嘛们的丑闻正是他们所需,藉此以确定藏传佛教,根本不是佛教!……然而拥有特权的喇嘛,却藉此累积财富和权力。西藏的宗教是“喇嘛教”。(Rediscovring Lamaism – The Western Relationship with Tibetan Buddhism by Marion Dapsance, Buddhistdoor Global ,2017-03-31)

  法国Marion博士,深入研究、了解喇嘛教包装成佛教,也陆续发表了多篇相关的文章。如果普罗大众具有佛法的正知见,就能了知:会破戒、得戒罪的向来都是觉知心。因为祂接触六尘、贪染六尘,才会在六尘上面去犯罪,当然不可依止会生灭、会贪染的觉知心作为依归。依照佛法第一义谛,真正持戒,是要依于能出生万法的如来藏,依于祂的如如之性,也是依于实相而住,不依生灭、变异的觉知心。而如来藏从来离一切法性,不摄在一切法中,祂根本就不造恶业,所以实相中没有罪性可得,转依实相而住,这就是等觉大士 维摩诘居士所教导的实相忏,将原来的戒罪消灭了。

  我们说明到此。

  各位菩萨!福慧增长!阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第033集 真假出家
  正子老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您收看正觉教团电视弘法节目,目前所要演述的主题:“空性中道真实义”,是以 萧平实导师著作《维摩诘经讲记》为蓝本,内容举示《维摩诘经》的内涵,是在演述大乘菩萨们不可思议解脱的修行法门,不是二乘圣人所能想象思量的解脱境界。

  本经的主角——维摩诘大士,藉由示现有病的因缘,与 佛陀、文殊菩萨,以及佛陀十大弟子,开演一场大乘微妙法戏!接著,佛陀指派密行第一的罗睺罗去探望 维摩诘大士的病。罗睺罗是 释迦世尊出家前,当太子时所生的独子。他一听到 世尊的指派,如同前几位尊者们一般,他赶紧婉辞并向 世尊解释,他也不堪任去看望 维摩诘大士的任务。因为之前,当他向毘耶离城的许多长者子们,回复解说出家的功德和利益时,维摩诘大士就来说:【无利、无功德,是为出家;有为法者可说有利、有功德,夫出家者为无为法,无为法中无利、无功德。】(《维摩诘所说经》卷1)维摩诘大士是指:若要谈出家的功德,应该是没有利益、也没有功德,才可以称作出家;同时,在有为法中的运作,才可以说有利益、有功德,可是出家这个法是无为法,无为法里面既没有利益,也没有功德可说啊!

  各位菩萨!我们略加说明有关出家的定义以及有无功德的界定。先说出家,基本上出家有两种:一种是“身”出家,一种是“心”出家。所谓的身出家,是剃除须发、著袈裟,受比丘或者比丘尼戒,住于寺庙、道场之中;让大众一见,就知道这是显现离开世俗的出家者,也是大众所熟知的出家人的模样。而心出家是指修行人修清净心,远离世俗五欲的贪染境界,可是他的外表,并没有显示剃除头发、著袈裟或者持钵。

  在《大乘本生心地观经》中,世尊也有开示:如果有人虽然身出家,现出家相,但是他的心中,却仍然贪著欲染的境界而不能放舍,像这样子的人,不能够称他是真出家;但是,另外如果有净信男或者是净信女,虽然身住在俗家之中,但是只要发起了无上菩提心持续修行,以大慈悲心来饶益一切众生,像这样就可以称为是真出家。所以,我们依 世尊的定义,出家与否并不是指表相上,是否有剃除须发、著染衣的身出家为标准;而是要看当事人的发心,能够依著 佛陀的圣教,发无上菩提心,就是要行菩萨行,难行能行,愿以大慈悲心来饶益一切有情,并且修学三乘菩提成就佛道,作为真出家的标准。

  维摩诘大士是大菩萨,他所定义的真正出家的功德和利益,应该从两个面向来说:包含解脱道亲证的真实面,以及大乘佛菩提亲证的实相面,来说出家的利益和功德,才能算得上是真正的出家功德。所以“出家”,在大乘法中说的是出三界火宅之家,是讲“心出家”,是“依证量而说心出家”,而不是在说这个色身显现剃发著染衣出世俗之家,这是大乘佛菩提道的精神所在。

  这里提到大乘依证量而说心出家,大乘法中的僧宝名为胜义菩萨僧,比方在《华严经》中,善财童子五十三参,参访初地以上的圣者善知识,大都是显现在家相的胜义菩萨僧。那如何是“胜义”呢?我们看《摄大乘论释》的解释为:“言胜义者,即是胜智所证义故。”(《摄大乘论释》卷5)意思是说,称之为“胜义”,是指大乘菩萨依于殊胜的智慧,所亲自证得的佛法真实义,就是证得实相心如来藏的智慧。

  当大乘菩萨证得佛菩提,转依如来藏以后,不依世俗谛、不依五阴来说,而是依如来藏来讲;然而如来藏没有三界有的体性啊,祂无形无相,所以如来藏不能剃发,也不能穿染色衣,如来藏也不受戒,所以如来藏不能出家!然而,如来藏原本就是在三界外,当然这才是真的出家;所以世间相的出家,是五阴出家,如来藏从来不出家;如来藏既不出家,祂有什么出家的利益可说呢?当然没有!要能证得这样的出家,才是大乘法中的真出家,才是出家的大功德、大利益。所以说,不出家才是真出家,这才是大乘法所说的真出家,实相本来如此。而世间相的出家是五阴出家,一定要有五阴身来剃发、著染衣,出家要去受声闻戒,依于有生灭性的五阴出家受戒,所以出家戒只有一生,尽形寿而受的,舍报时戒体就灭了。

  我们再来说功德的定义:自受用名功,他受用名德。这个自受用就是说,解脱道上有所亲证、佛菩提道上有所亲证而有证量、证德,自己得到智慧功用,因为这个功,就导致别人接触我们的时候,能跟著我们得到法上的利益,使他人也有受用,这就是他受用,就称之为德。但不管是自受用或者他受用,这个功与德,对我们自身来讲仍然是由五阴得;对于与我们接触的别人来讲,他们也是由五阴得。这是从法的智慧利益来说,在此世的五阴坏了以后,所证法也跟著不在了,所以也无利可得,这就是 维摩诘大士所说“无利也无功德”。

  换另一个角度,如果从世间法的利益来说,不管人家怎么恭敬供养,名气道场怎么大,还是由他这一世的五阴而得;可是五阴不能久住,会衰老败坏,往生以后地位就全部灭失了,所以从世俗法上看,也是无利益可说。像这样子,出家得到解脱道以及大乘佛菩提道的两个菩提道的证量以后,结果从如来藏的角度来说,是没有功、也没有德;没有功德的实证者,才叫作真出家。这也是维摩诘大士说“无利益、也无功德”的意涵!

  因此说,从有为法上面来看,才可以说出家有利益、有功德,是在世间法上,有众人的恭敬供养以及事事如意,没有人敢轻易地辱骂等;这都属于有为法的色身和觉知心所有的,从世俗上著眼,而说这样的出家有利益,也才能够说有功德。若是从如来藏来说,如来藏从来都无所受,谁能够恭敬到我们的如来藏?又有谁能供养到我们的如来藏?都不可能。所以如来藏是住在无为法中,同时配合著五阴的有为法来运作,可是祂本身始终都是无为性的。只有无为性、出离于三界之外的,才能叫作出家法;依大乘所说真实的出家是无为法,色身上的出家仍是有为法,不是真正的无为法。所以界定出家,是出三界家,是如来藏的出三界家,是无为法;但是这种无为法中,没有世俗利益与功德可说,这样子的亲证、亲见了,才能称作是真出家。

  如果身出家了,总是住在觉知心境界中,那就是有为法,那不是真出家,那是披著僧衣的俗人,是 佛陀已经告诫过的。让我们看论典中的教示:

  若人有信,是人能入我大法海中,能得沙门果,不空剃头染袈裟;若无信,是人不能入我法海中,如枯树不生华实,不得沙门果,虽剃头染衣,读种种经,能难能答,于佛法中空无所得。(《大智度论》卷1)《大智度论》

  中的意思是说,如果有人能信受因果、信受三宝,而能如说修行、依著法要,就能实证出家的沙门果德;最起码要有断我见的功德,才不辜负进入佛门的初衷,也不枉费发愿持戒、剃发著袈裟的大愿,因为确实获得解脱道的实证功德。反过来说,如果有人愿意进入佛门修道,却因为信根、信力不具足,也就无法发起修行的力道,没法子精进增上,自然不能进入佛藏的智慧之海。如同一棵干枯的树,根本无法开花结出果实,来利益大众;由于没有解脱道的亲证功德,自然没有沙门果,纵然示现出家的模样,剃发著染衣,也阅读很多经书,熟悉于论典的表面文字,也能够应对如流,然而在佛法的真实义理中,却不能引发智慧,空无所得没有受用,枉费五阴身显现出家的模样!

  然而佛法深妙真实的智慧,都源自于大乘般若的实证而启发,让我们引用 佛陀在《楞伽经》中的教示:“真实自悟处,觉想所觉离,此为佛子说。”(《楞伽阿跋多罗宝经》卷1)经中的意思是说,第八识的真实境界是 释迦牟尼佛自己所证悟的境界;在这个实相境界中,远离能分别与所分别,也就是远离能觉知,也远离所觉知的任何境界,这就是 如来世尊为诸菩萨们所演述、所教导的自内证得殊胜智慧的境界。这个殊胜自内证得的智慧境界,就是指觉知心证得藏识的般若智慧;十方诸佛都是亲自证得此根本无分别智之后,再依于此智而次第进修后得智,最后圆满究竟无上的佛道智慧。所以佛教的法要,是由究竟无上的智慧向下铺陈、所建立的三转法轮教导,是为了让佛弟子们能够逐次实修、实证而上的需要,并不是由下向上的思想发展。换言之,由于大小乘佛法深浅广狭的不同,而有内容传播的先后差异,却绝非是由一派思想发展成另一派思想,而有佛教思想发展的历史。

  然而佛法修行,却是得经由觉知心的有为法,在世俗中的六尘境界、相对法中,亲证实相;用意识心证得另一个无为法,也就是实相心所获得的智慧,如此才能让觉知心生起解脱的功德。若没有真善知识的引导开示,而仅仅依于经典文字表面的臆想猜测,许多修行人都误以为觉知心为如来藏,或者以觉知心之能反观、反照自己者为如来藏,或者以入定心不动、住心于一定境时之觉知心为如来藏——这些都是意识心的功能,归属于识蕴。这些意识心的不同境界,佛陀在第三转法轮中唯识一切种智,已经分别给予基础的名相,说为意识的见分;能反观自己的心,是意识心的证自证分;觉知定心不动,是意识心的自证分;这些都仍然是意识心的境界,不是如来藏的体性,也不能将之修练,改变成如来藏,因为这是两个完全不同性质的心体。

  大众之所以会如此误解,都源于众生自出生以来,一向都在世俗法中熏习求生技能,未曾闻熏出世间法;何况是大乘的世间、出世间法呢?更是难得难闻。凡有所闻,多会以二乘无常空以及缘起性空之理,以为就是佛法的全貌;所以,学人想要证解大乘佛法极为困难。再加上大乘法的第一义谛实相境界甚深难解,完全不在世间万法所能想象之中!

  接著,维摩诘大士又提出真出家的定义,他说:“出家者无彼、无此、亦无中间,离六十二见,处于涅槃。”(《维摩诘所说经》卷1)意思是说,所谓的出家,是没有分别相对的概念,分为那个、或是这个,是没有彼、也没有此、也没有中间,是离开六十二种外道的见解,并且是住于涅槃中,这才叫作出家。因为觉知心一现起,永远都离不开三界中的相对法,觉知心是要领纳六尘万法,一定会听、一定会看;不离六尘境界,那就有觉知心的我,以及所面对的境界,所以一定有彼此,有彼此就一定有中间出现。但是真出家时,大乘法所说的如来藏的境界,永远都没有彼也没有此,更没有中间,这才是真出家。

  所以,因为 佛陀所传的大乘佛法确实太过深奥,让一般大众没有经过真善知识的教导,绝对无法证入实相。经由 佛陀阐释正知见,广破意识心的无常性跟缘起性,让常见外道修行人了知意识虚妄,令之舍离,才是涅槃。外道一听此说而能立时证得阿罗汉。

  我们下一集再继续分享涅槃之说。

  敬祝各位菩萨:福慧增长!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第034集 涅槃与生死无二
  正子老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您收看正觉教团电视弘法节目,目前继续演述的主题:“空性中道真实义”,是以 萧平实导师著作《维摩诘经讲记》为蓝本,藉由示现 维摩诘大士有病的因缘,开演一场大乘微妙法戏。

  我们延续上一集所说,佛弟子证阿罗汉入涅槃,也是需要灭尽蕴处界,却不同于外道的断见论者,基本原因有二:其一为佛弟子们依于正确的十八界知见,逐次作如实现观,不像外道们仅仅作思想的推论叙述,很容易再落入现象界的生灭法中。其二为佛弟子们信受佛语的缘故,不落入断灭见,因为 佛陀的教导里,再三向弟子众开示无余涅槃之中有本际、有实际;或者称为阿赖耶,祂离见闻觉知性,是无为性、无我性、寂灭性、真实,所以涅槃绝不是断灭法。所以,维摩诘大士所指的真出家,就是要能依止于如来藏的涅槃性才是真出家。

  各位菩萨!我们引用 佛陀在《楞伽经》中的开示,解说很精彩的涅槃:【一切法无二,非于涅槃、彼生死,非于生死、彼涅槃;异相因,有性故;是名无二。】(《楞伽阿跋多罗宝经》卷1)意思是说,一切法都是相待而有不可分离为二,不是说在这个涅槃以外而有生死,也不是说在生死之外才会有涅槃。虽然生死的法相与涅槃的法相不同,然而这两种法相的根本因,都是同一个有性—有祂真实不坏的体性—称为“有性”;以此缘故,说生死与涅槃无二。换言之,如果没有如来藏心,那这个涅槃法也不能建立了,生死与涅槃两个法虽然呈现不同的、相异的法相,必需要有“异相因”—就是这个如来藏才能存在—是异相因的一体两面。

  所以,生死与涅槃两个法,都因为有如来藏心;如果没有如来藏心,则三界世间的生死法不能世世现行,那么一切有情都已经离开生死了,因为舍报就成了断灭,有情的第七识及前六识不能无因而自己生起啊!若没有如来藏心,则涅槃法也无法建立,因为断灭以后,七识都完全灭尽,身体也烂坏了,一切法空就是断灭。然而,因为无余涅槃中有藏识无形无色,没有见闻觉知,离一切境界而不作主,所以不是断灭空无;又由于三界的烦恼种子已经断尽的缘故,七识心的种子自然不再现行,所以永不再受生死,所以名之为涅槃。

  依于还没有见道之人而言,为他们建立正确的佛法知见,阐述这两个法相待而有:就说有圣人所证的涅槃,才有凡夫的生死轮回;有凡夫的生死轮回,所以才说有圣人取证涅槃,所以才会有生死与涅槃这两个法,在三界内而说,才相待而有。然而,依于大乘证道者而言,就知道生死与涅槃,都依于一个心所建立的两个法,并不是于涅槃外有生死,也不是在生死外而有涅槃。如果有人想在世间生死的现象之外寻觅涅槃,则是不可知、也不可证。我们必须在生死中证知涅槃,然后舍寿,才可以说是取涅槃。

  然而涅槃离生死,是无境界法,没有境界可入,也没有境界可住;因为涅槃中没有觉知心,也没有作主心。由于没有七识心的缘故,自然没有见分与相分,也就没有入涅槃的有情,涅槃中是无我性。所以圣者舍寿取涅槃时,事实上是无所取的,只是弃舍自己的色身我以及觉知的我,七转识不再现前,独独剩下空性如来藏无形无色,无见闻觉知,不自知我,也不再受生,我们称祂为涅槃。所以涅槃,实际上是依藏识的“空性”而有;而生死,即是如来藏的“有性”。藏识能藉往世所熏习的业爱种子,于舍寿后现起中阴身,再受生为人等六道;受生之后,新的色身及觉知之我现起,这就是出生;出生之后,逐渐长大、衰老、死亡,就完成生死的过程。在一段生命数十年之中,喜怒哀乐、万法具足,这称为藏识的“有性”。

  然而,藏识依著三界爱的业种,现起生死之际,藏识仍然依其自身的空性安住,离见闻觉知、不作主、不欣厌六尘万法,自住于涅槃没有境界中的境界,这就是本来自性清净涅槃。那么,如来藏这种本来自性清净涅槃的境界,是修行以后才存在的吗?不是!祂是本来就在的,法尔如是,不是由修行而得。大乘菩萨亲证的缘故,能够现前观察;因为能够现观,说之为证得,而不是指空性本无今有,修而后得。凡夫外道以及二乘修行者,虽然也是本来而有,却不能证得涅槃。重要的是:一切学人若想要实证的话,必须于舍寿前依五蕴的生死有,在三界世间才能证得;若离三界有的生死,就无法证得涅槃。

  那么再说阿罗汉所取证的无余涅槃,那个境界也是本来就有的,本来就在的;否则阿罗汉所证的无余涅槃,就变成有生之法——本无而今有,有生、有取得之时,将来就一定会有灭。无余涅槃非因修得,只是修除三界业爱的我执,让本来自性清净涅槃不受藏识的“有性”牵转轮回,而施设无余涅槃的名称;也就是依五蕴的生死有,说名为涅槃。

  依以上所说,显现空性藏识祂有真实的体性,就是中道的法性,双具“有性”以及“空性”。这个如来藏识有其真实不坏的体性,能持往世一切善恶业种来至今世,所以是“有性”;于三界中有其德用,恒具能生万法而自本体不灭的法性,这个法性长恒,而能显现世间种种不同的法相,所以称为“有性”。由于这个藏识于三界六尘万法中,祂完全不相应、完全无所得,所以又叫作“空性”;此识全然没有觉知心与思量心的心性,所以称为“空性”;这个心恒住不灭,不是任何有情所能破坏,也把祂称作“空性”。而空性与有性的显现,也是三界内的相对法,都是依于同一个藏识的心体而立名,所以称之为无二之法,无二之法就是指第八识如来藏识。就像我们说的涅槃与生死无二,都是依于藏识而立名;只有藏识的体性常恒,永不坏灭,才可以称之为无二之法,祂同时具足“有性”与“空性”,成就中道真实义。

  维摩诘大士同时又说,真出家者还要有本事,能够作到“摧诸外道、超越假名。”(《维摩诘所说经》卷1)意思是说,真正的出家者,要有能力摧伏一切的外道,超越了假名三宝,这才叫作出家。这是指出家修行人能够依止于 佛陀的圣教、正确的知见来修身心,才有能力辨别淆讹,摧伏外道;要超越佛法的假名,超越僧宝的假名。那如何是超越假名呢?假名佛法就是以佛法名相,错解佛法的内涵;例如,错把我见根源的觉知心以及意根,当作是常住不坏法,却援用了许多佛法的名相来讲解“佛法”。

  比方不能证解、无法现观自心阿赖耶体性的人,他揣摩想象阿赖耶识的境界,增长虚妄想,便依于五蕴身的受用境界,都是觉知心所成就,认为是恒常不灭,便教导大众说意识是不灭的;所说内容与 佛陀的教导相违背,误认意识心是常住法,这就是假名佛法。又比方说,有修行人误会了解脱道,而宣称:“我只要一念不生,那就是无余涅槃的境界。将来我死时觉知心常住不断,保持一念不生,就是无余涅槃。”这也是假名佛法,是外道自创的涅槃。

  佛说的声闻解脱涅槃,是十八界灭尽,才是解脱、才是涅槃;只剩下入无余涅槃前之十八界所缘之第八识如来藏不再受生,名为涅槃。若有意识觉知心住于涅槃中,那这个涅槃称为有我,因为意识觉知心就是我的缘故啊!意识所依的意根也是我,如果意识觉知心住于涅槃中,那这个涅槃就不是常住法,是无常变异法,不离于觉知心的心行不断变化;所以,佛说涅槃没有境界,无我、我所,永远离两边。这样究竟寂灭的境界才是涅槃;而灭尽五阴十八界,只剩下如来藏自住的境界才叫作涅槃。所以外道的假名佛法一定要超越,超越了以后,才能是解脱道中的真出家。

  那什么是假名僧宝?如果身体出家,也受戒了,结果作的事情都是世间法,在世间法上用心,而不是在道业上用心,就是假名僧宝,不是真的出家。如同禅宗祖师常常会问的一句话:“出家所为何事啊?”真的出家人,一定志在解脱,尤其是大乘菩萨出家,其实是为了要自利利他、自度度他,早已经超越假名僧宝,成为真实的僧宝。世俗法自然有专业、专职机构的世间人在作,比方一些慈善事业、医疗机构、养生食材,环保、建筑……等,大有人在,不必出家人来介入了。既然都显现身出家了,首要之务,理应是如何在佛法上面实证,然后用所实证的智慧,来引领随学之众,这样才是超越了假名僧宝。如果不能这样作,那就都落在假名僧宝里,也就是 维摩诘大士说的假名出家。

  各位菩萨!佛法修行者,必须具备基本的蕴处界法的正知见,才能如实现观,也就是所谓的闻熏佛法、思惟法义、付诸实修的次第,加以福德具足,才有实证大乘般若的机缘,才能入门修学佛菩提道。可见佛法的实证,一定要有亲证般若的真善知识教导,才能够如说修行;否则,未能见道者,不论是以出家的身相,或者是在外道法中,全都会落入意识觉知心的理解,而误解经典的文义,无法免于意识心恒常的见解,或者落入断灭论的见解,纵然能以多种佛法的中道般若名相作开示,所说的本质不离常见与断见两边。所以假名三宝务必排除,以免误导众生的法身慧命。

  维摩诘大士告诉罗睺罗所说的真出家,就是要能依于如来藏的真实空性、涅槃境界。那众生的意识心为什么不是涅槃?因为有生有灭;既然有生有灭,有生灭法不是涅槃。如来藏祂永远离开生死,不在生死中,即使一世一世跟著五阴身在三界六道轮回,本来自性清净涅槃的如来藏永远离生死。

  维摩诘大士对真正出家的定义,他又提出要:“出淤泥,无系著,无我所。”(《维摩诘所说经》卷1)意思是说,如果修行人出脱了淤泥,但是也不离淤泥,却能够不被一切淤泥所染污,不被一切三界法所系缚与贪著,并且没有我与我所,这才叫作出家。如果把三界世间譬喻为淤泥,那前面所说的阿罗汉,阿罗汉有没有出淤泥?没有啊!阿罗汉没有出淤泥,因为他舍了正报就入无余涅槃,根本不在淤泥之中。出淤泥是菩萨,菩萨才是真出家。阿罗汉他舍报不再来人间,哪里有出家?舍报灭尽,未来世也没有色身,不来人间怎么能叫作出家呢?可是菩萨发了大愿,世世再来人间继续与众生同事利行,这才是出淤泥;同时,也不会被三界世间的五欲所染著、所系缚。那所说的五阴之宅,身出家不是出家,维摩诘大士告诉罗睺罗:要出三界的家宅,这才是真正的出家;如来藏自住的境界,才是佛法所说的真正出家的境界。

  我们说明到此。

  敬祝各位菩萨:福慧增长!

  阿弥陀佛!



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