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三乘菩提之入不二法门:第47-50集


三乘菩提之入不二法门
  第047集 乐随护道意
  正礼老师


  各位菩萨: 阿弥陀佛!

  上一集的亲教师已经跟各位介绍了,天女受到 维摩诘菩萨的开示之后,维摩诘菩萨说:“你们应该已经发了道意,所以应该就有法乐;既然有了法乐,就不应该再贪著于五欲之乐。”所以天女就问说:“那什么叫作法乐?”维摩诘菩萨就跟这些天女说了一长串的法乐。

  我们今天这一集,就接续法乐的内容跟各位介绍。我们来看看经文的内容:

  【乐随护道意,乐饶益众生,乐敬养师,乐广行施,乐坚持戒,乐忍辱柔和,乐勤集善根,乐禅定不乱,乐离垢明慧,乐广菩提心,乐降伏众魔,乐断诸烦恼,乐净佛国土,乐成就相好故修诸功德,乐庄严道场,乐闻深法不畏,乐三脱门不乐非时,乐近同学,乐于非同学中心无恚碍,乐将护恶知识,乐亲近善知识,乐心喜清净,乐修无量道品之法,是为菩萨法乐。】(《维摩诘所说经》卷1)

  维摩诘菩萨说了这么多的法乐,说这些统统都是菩萨的法乐,我们也要把里面的这些内容的法义,跟各位作简单的说明。我们首先就要跟各位说明:什么叫作“乐随护道意”?乐随护道意就是说,一个菩萨如果说他发起了道意,什么叫道意?就是对于佛法的修行,这个菩萨道它的内容、它的意涵,产生了一种认定;产生这种认定之后,其实他会产生快乐。因为菩萨道里面的法道的意涵,其实就是生命的实相;而生命的实相,是所有人类或是所有众生都追求的一种智慧。既然已经发起了这个道意,当然就会乐于依于这样的智慧,去了解这个世界,甚至因为这样子而能够解脱,甚至能够成就佛道。

  那我们说什么是佛法中的道意呢?其实佛法中的道意,就是 玄奘菩萨所说的《八识规矩颂》的内涵。也就是说,我们如果要说什么叫作乐随护道意呢,其实他要有一种跟随—跟随著善知识所开示法道的意涵—然后来进行修学。玄奘菩萨就是最具有代表性的一个佛教的人物,我们可以看 玄奘以前去西行取经,为什么他要西行取经呢?其实就是为了要能够乐随护道意;也就是要跟随著 佛陀祂所说的菩萨道的内涵,然后来进行修学嘛!

  我们可以看 玄奘菩萨当时,为什么他要西行取经,他有一个道理的,我们来看看他的传记里面所说的内容:【法师以今古大德,阐扬经、论,虽复俱依圣教,而引据不同,诤论纷然,其来自久。至如黎耶是报非报,化人有心无心,和合怖数之徒,闻熏灭不灭等,百有余科,并三藏四含之盘根,大小两宗之钳键,先贤之所不决,今哲之所共疑。法师亦踌蹰此文,怏怏斯旨,慨然叹曰:“此地经、论,盖法门枝叶,未是根源。诸师虽各起异端,而情疑莫遣,终须括囊大本,取定于只垣耳。”由是壮志发怀,驰心遐外。以贞观三年秋八月立誓装束,拂衣而去。】(《大唐大慈恩寺三藏法师传》卷10)

  这一段说明了 玄奘为什么他要去西行取经。因为每一个人所引用的经典都各自不同,而且到底生命的实相、生命的结构,到底是几个识?没有一个人能够说得准;可是 玄奘当时已经明心见性了,他心中有他的见解,可是没有经典的依据,他也没有办法来说服众人。所以,玄奘说在当时,每一个当时的哲人,统统都对于到底四阿含是说什么?大小乘是说什么?乃至于所谓的黎耶,就是阿赖耶识,到底是果报、还是祂不是果报?众说纷纭,这种疑问整理起来有一百多个项目啊!也就是说,玄奘菩萨虽然已发道意,因为他所引发的道意是殊胜的,因为他是实证者,所以他为了要能够随护 佛陀的道意,他就决定西行取经,把印度的经典引入中国,这样子才能够让大家有依据,能够心服口服。

  所以玄奘一生的志愿,全部都在维护 佛陀的有关八识的这种生命结构的实相,去进行努力,一生从没有改变。所以,我们就可以知道:“乐随护道意”就是要有这样的精神;也因为对于生命的八识结构了知了之后,产生了法乐;而这个法乐,可以抵挡去西行取经的种种磨难的那一些考验。为什么可以接受这样的考验呢?就因为他有强烈的法乐啊!所以我们要修学佛法,要行菩萨道,一样要有这样的法乐。也就是说,我们要追随真正的善知识,能够依于正确的生命实相—也就是八识的实相—才能够真正发起正确的法乐;有了这个法乐,我们应该要好好地去随顺,而且好好地保护这样的道意。如果有人错解了这个法义,那他说他有法乐,其实那是错误的,那是非法乐。所以,我们说的要随护法乐,一定是正法殊胜的法乐,这样才是修学的道理。

  接下来,维摩诘菩萨还有说要“乐饶益众生”:也就是说,在菩萨道里面,就是要以这样的道意来饶益众生,让众生获得广大的利益;而这个广大的利益,一定是有一个正确的“生命实相、生命结构”,可以让众生从这里获得利益。如果生命的结构是八识,结果有人跟我们讲说:生命的结构只要六识就可以了,或是有人说九识也可以啊、十识也可以啊,或者有阿赖耶识,没有阿赖耶识,统统都可以;这样子就没有饶益众生。因为法界的实相,八个识就是八个识,不应该多也不应该少,应该恰如其分;以这样子真实而不变的智慧,来摄受众生,这样才是饶益众生。

  “乐敬养师”,也就是我们还要学习——我们的师长怎么样摄受众生的。譬如 平实导师,虽然经历一些法难的考验,可是 平实导师对于修学者,他不改饶益众生的本怀,继续广度有缘;所以,我们也要学习这样的精神。也就是说,有些人对于八识的正理,他不能接受,或是产生了邪见,然后他就去反对、不认同,或是在这里法义产生种种的混淆;可是我们要学习 平实导师这种精神,对于混淆不清的众生或是道友,我们要不厌其烦地加以解说,用各种方式来摄受,这样子我们才是真正的敬养师——就是以法供养的方式,来尊敬我们的师长。

  而且“乐广行施”,也就是能够广行施,就是我们对于摄受众生,不分对象,要广阔地来度化一切众生。表示在佛门的学习者,或是佛门以外的学习者,凡是我们能够接触到的有缘众生,我们统统都应该要摄受;因为这样的摄受,才叫作广行施——广大地实行这个布施的道理。而且要能够在这里产生快乐,为什么?因为大家都能够获得生命结构的实相,每个人其实就能够依于这样子的道理,能够如实地宣说;而且能够因为这样子,而信受因果的道理,因为八识的结构才能够让人相信因果:因为一定要有阿赖耶识,来记存一切众生的记忆,众生才知道说原来我所作所为,我自己清清楚楚。这样的话,这些内容完全被自己的阿赖耶识所留存,所以不敢造恶,这样才能够成就因果的道理,我们这个社会才能够和谐,这个社会才能够进步。所以这样才是能够广行施。

  然后能够“乐坚持戒”,乐坚持戒也是修行很重要的一个道理,因为这个道理跟摄受众生、饶益众生是一致的,因为能够坚持戒就能够不冒犯众生。如果一个人不能乐于坚持守戒的精神,一定对于众生会有杀害、会有偷盗,乃至会有邪淫,乃至会有大妄语的这种冒犯;这样子对于众生的生命、财富、眷属的侵害,其实那个就是无法摄受众生。所以要能够乐坚持戒也是摄受众生。

  还要“乐忍辱柔和”,要摄受众生一定要能够乐于忍辱柔和,因为众生不是在纯一清净世界的众生,说没有任何的冲突性;我们这里的世界叫作五浊恶世,五浊恶世众生,是有种种的贪、瞋、痴、无明存在的,所以在这里要弘法度众、要饶益众生,一定会受到众生的种种的毁谤,然后种种的伤害都有可能产生的;可是虽然有这么困难的环境,菩萨也因为有法乐存在,所以不害怕。

  我们看看有一部经典,它里面就有 佛陀很重要的开示,我们看《大圣文殊师利菩萨佛刹功德庄严经》里面有一段 佛陀的开示:【时薄伽梵告摧过咎菩萨摩诃萨言:“菩萨成就一法,速疾证得无上菩提,随其意乐获净佛刹。云何一法?善男子!菩萨摩诃萨于一切有情起大悲愍,增上意乐应发无上菩提之心。”】(《大圣文殊师利菩萨佛刹功德庄严经》卷2)

  这部经就讲说,佛陀去阿阇世王的王宫之前,碰到一位叫作摧过咎菩萨摩诃萨,然后摧过咎菩萨摩诃萨就问 佛陀说:“怎么样能够快速地成就佛道呢?”佛陀就跟这位摧过咎菩萨说:“你只要好好地遵守这么一个法就好,你就可以很快速地成就菩提,而且成就你自己的佛土。”然后 佛陀就跟摧过咎菩萨说:“什么是可以快速成佛的一个法呢?就是能够于一切有情起大悲愍。”也就是说,一个人如果他要发起无上正等正觉的心,他一定要同时也发起利益一切有情,然后起大悲愍。

  也就是说,其实众生之所以会对于菩萨有种种的毁谤,甚至伤害,其实不是他有多坏,虽然他心性很恶劣,可是最主要还是怎么样?因为他不懂—因为他不懂得八识的生命结构—才是法界的实相。所以 平实导师出世弘法,面临很多这些外道或是佛门里面的一些毁谤,其实都是因为怎样?因为 平实导师基于悲愍众生的大愿,他会告诉大家八识的道理;可是这个八识的道理,因为跟六识的道理相冲突,也会跟九识、十识的道理相冲突,可是众生就是因为不能了解 平实导师或是 玄奘菩萨说的八识的正理,他不能安忍,他总是以为六识也可以,九识、十识也可以,甚至七识也可以,为什么一定要八识呢?为什么大家讲离念灵知不可以,偏偏你说的阿赖耶识才可以?可是事实就是这样,因为法界的实相是如此。

  很多人以为宗教就是各讲各的,你说你的道理,我说我的道理,如果是这样的话,就没有法界实相可言,也就没有所谓的“乐随护道意”的事情存在。乐随护道意的意思,就是因为法界有一个真实相,而这个真实相是颠扑不破的。要修学佛法、要觉悟生命的实相,就要依于八识的内容,所有违反这个内容的,当然就是错误!可是很多人不能安忍这样的错误,为什么?因为他的祖师爷错了,他不能安忍;他说“我的祖师爷应该是对的”,因为他崇拜祖师爷。可是这样子的方式,并不是真正能够随护道意的,不会因为这样而成就解脱的;所以,很多的冲突就这样产生了,很多的毁谤也这样产生了,可是菩萨面对这样的处境,还是要忍辱柔和。

  所以 平实导师就是写写书,叙述、告诉大家这个道理,虽然言语比较锐利;为什么要锐利?因为这是“是非分明”的事情!可是心中是柔和的,一样是为了要饶益众生。为了要饶益众生,才把八识的生命结构普遍地宣说,让大家能够了解;甚至是要能够快速地成就佛土,或是我们自己来学习的时候,我们要快速成就佛土,其实一样要能够忍辱柔和。要能够知道众生就是因为不了解,所以说要怜愍众生的无知与无明,所以说了解这一件事情之后,我们继续柔和忍辱地宣说正法,来让误解生命实相的这一些外道或是道友能够回归正法,能够回归 佛陀的本怀,这样才能够“乐饶益众生”。

  所以说,菩萨有了这个法乐之后,其实他就会忍辱柔和,能够看出众生就是因为有这样的无明;所以因为他的无明,只要他转变了,他能够随护道意,能够把错误的恶知识的知见舍弃掉,他能够重新归命于真正的善知识,这样子他的道业也能快速精进,能够快速成就。他再继续运用这样同样的道理,继续去饶益众生,能够乐于广行施,然后乐于忍辱柔和;这样的话,正法就能够越来越兴盛,然后对于自己道业也可以快速成就。所以说,摄受众生其实也就是摄受佛土:所以能够于一切有情起大悲愍,其实也是在让自己的佛土能够广大,能够快速成就佛道!所以我们从这里就可以知道,菩萨的法乐就是要能够随护道意,然后依于道意的内涵,能够去广摄受一切众生,然后利益一切的有情,让他们回归正法;所采取的态度——就是要能够忍辱、要能够柔和!

  接下来,还说要“乐勤集善根”,也就是说,我们要修学菩萨道也要修集很多的善根。很多人之所以没有办法好好地修行,就因为他的善根不足;什么叫作善根呢?善根不是我们人的眼、耳、鼻、舌、身这五个根,而是另外有更殊胜的根,至于哪些是更殊胜的善根呢?我们下一集再跟各位解说。

  谢谢各位菩萨!阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第048集 乐成就相好
  正礼老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  上一集我们介绍到菩萨的法乐,我们介绍到“乐勤集善根”。我们人都有五个根:眼、耳、鼻、舌、身这五根,可是这个五根不一定是善根,因为这五根也可以拿来作恶,所以佛法中另外说有五种——就是善根,而且那里是纯善无恶的。哪五根呢?就叫作信、进、念、定、慧。所以我们修学佛法,一开始就要能够勤于修集这五个善根,然后这五个善根是要后面慢慢来修集起来的。

  要信什么呢?第一个要信,就是要信要有八识,佛陀所说佛法的大意就是有八个识。还要怎么样?这个信根成立之后,还要能够精进地修学,为什么 佛陀会讲八个识,要好好去研究这件事情,来看出八个识跟六个识的这种生命结构,或是跟九识、十识,是如何不一样的?

  曾经我有一个朋友,我曾经跟他讲要有八个识啊,讲六识不对啊!他跟我讲六识、八识有什么关系!他认为没有关系。我当时也一时被他问倒了;对,六识跟八识有什么关系?有、有关系;因为,如果生命有一个轮回的本体,那个本体应该是第六的意识,还是第七的意根,还是阿赖耶识呢?阿赖耶识就是跟意识不一样,所以当然是有关系呀!

  如果把生命的本体、生命的实相最核心的一个识,当成是意识,那当然不能获得解脱。所以,要能够勤于修集这样的善根;如何勤于修集这样的善根呢?就要好好研究一下:六识跟八识哪里不一样?为什么八识才正确,六识不正确,七识也不正确,九个识、十个识也不正确,一定要八个识?就要能够这样勤于修集这样的善根,然后要铭记—这就是念心所—能够永远记住一定要八个识才对,然后让未来世只要听到不是八识论的,就觉得那个可能有问题。

  能够有这种记忆,而且心要能够获得决定,信、进、念、“定”(要心中决定),古来的善知识,譬如 玄奘大师说的《八识规矩颂》就是八个识。这样我们就要相信,我们要信受、要能够勤于修集这样的善根,还要心中产生决定性;然后最后产生了智慧,什么样的智慧?抉择的智慧,抉择说八识才对。凡是古来大德所说的,如果不是八识,他一定是错的,管他是什么法王啊,什么仁波切啦,什么大师啊!什么有多少的著作等身的学问僧,统统都错!只要他违反八识,统统都错,心中没有任何的怀疑;能够有这样的智慧加以抉择,这样才叫作勤于修集善根。所以,要“乐勤修集善根”,就是要这样子产生法乐,然后产生抉择的智慧。

  然后“乐禅定不乱”:对于我们现代人要去乐于修集的,就是乐于禅定。不受外界的影响,能够安止于内心的境界,有社会的义务工作要作,这个责任要尽,可是尽完这些责任之后,我们不应该浪费太多时间在娱乐上,而是应该返观于内心,能够安定于禅定,让心不乱。

  然后再来是要“乐离垢明慧”:也就是说,我们要产生的智慧,它一定是离垢的。如果说它是有染污性的,我们就要知道那个是肮脏的,不可能是光明的智慧。譬如说修双身法,修双身法事实上是一种染污性的,它是垢染的;就要有这样子很基本的智慧去判断说,双身法那是污秽的、那是污垢,清净的智慧一定是离开这种污垢的杂染,所以要能够乐于离垢的明慧。有人说双身法很好,然后他就产生喜乐,他就不是离垢的光明智慧,他就是垢染的智慧,而且那个也不是真正的智慧。所以,真正的光明智慧,一定是离垢的,而且要能够从这里产生喜乐,这样才是真正的法乐。

  还要“乐广菩提心”:乐广菩提心所说,就是要能够把我们所发起的菩萨道修行的内容逐渐广大。譬如说,前面是修集五种善根,可是以后还要怎么样?要发起真正修行的五力——信、进、念、定、慧这五种力量,然后来修六度万行;最后能够在一生之中,如果有因缘碰到善知识,可以开悟明心,能够进入七住位,能够有位不退,这样的话就广了菩提心了。如果能够更发起勇猛来把住位的法—十行位的法、十回向的法都完成了—进入初地,那就是行不退,那就是更广的菩提心了;乃至最后到了八地菩萨,念不退,那个心更广。为什么?随时随念他都不离菩提心,最后成佛就是究竟的菩提心了。所以,我们菩萨就要“乐广菩提心”。

  “乐降伏众魔”:乐降伏众魔的意思是说,其实魔不是只有一个,它是有四种魔:有所谓的五蕴魔、烦恼魔,还有天魔、死魔。五蕴魔就是对于五阴不产生执著,才能够克服五阴魔对我们的干扰;而且能够把烦恼魔也灭除。烦恼魔就有所谓的大乘跟小乘的差别:小乘是见、思二惑的烦恼,要把它降伏掉;大乘还要把无始无明的上烦恼,把它降伏掉。还要怎么样?对天魔,也就是说,欲界里面他化自在天的这种天魔,他有强烈的眷属欲,我们也要怎么样?也要把它克服掉。可是克服掉不是去跟天魔作战,而是跟内心里面自己的眷属欲,对于欲界里面的种种欲去克服;当我们克服了欲界爱之后,我们说我们克服了天魔了,因为我们可以出离于欲界爱。出离欲界的境界,最后还要怎么样呢?还要降伏死魔,因为死一样有两种死:有所谓的变易生死跟分段生死。首先就要能够把分段生死把它灭除,那就是克服了第一阶段的死魔;最后还要把变易生死的魔,也把它灭除掉。这四魔都降伏了,其实也就是完成了佛道。

  另外还要“乐断诸烦恼”:也就是说,烦恼有很多,我们刚也稍微说了,有所谓的见、思二惑的烦恼,也有所谓的无始无明的上烦恼。我们修学佛法,首先就要把我们生活中的烦恼,把它逐渐地消除;甚至更进一步能够把见惑—见解上面的疑惑—这种烦恼把它断除;譬如说,对于生命的结构到底是八识呢,还是六识?这种烦恼应该把它断除。当你修集了五种善根,对于八识的生命结构,产生了决定心之后,产生了抉择慧之后,属于这一部分的烦恼,你也断了一分啦!你也因为这样而产生了法乐。

  接下来,维摩诘菩萨他还说“乐净佛国土,乐成就相好故修诸功德”:也就是说,我们一个人要能够修学菩萨道,跟我们所要成就的三十二相,是有紧密的关系的。也就是说,我们的相好,其实是从我们修菩萨道就要开始了。那我们看看在《优婆塞戒经》里面就有一段这样的经文,可以作我们的提示:【善男子!菩萨常于无量劫中,为诸众生作大利益,至心勤作一切善业,是故如来成就具足无量功德;是三十二相,即是大悲之果报也。】(《优婆塞戒经》卷1)也就是说,我们修菩萨道有另外一个重要的指标,虽然这个指标是属于世间相的,可是这个世间相,跟我们修的菩萨道的内涵跟道意是息息相关的。当我们能够为一切众生,作种种的法布施的功德,我们也去实践它了,最后我们就逐渐成就三十二大人相;所以 佛陀的三十二大人相,其实是大悲的成果。所以,我们要能够清净佛土,我们要能够成就相好,就是要利用修种种的功德来成就,这样子就能够有法乐。

  “乐庄严道场”:对于正法的道场要乐于拥护。为什么?因为这样才能够跟正法的道场结很深的缘,未来世就不怕隔阴之迷。如果没有乐于庄严正法的道场,就跟正法的缘不深刻,未来容易迷失,无法亲近正法,让自己的道业就有所危害;所以,我们修菩萨道,也要乐于庄严道场。

  “乐闻深法不畏”:对于深法也是很多人畏惧的,譬如说《八识规矩颂》、《成唯识论》,这是菩萨的正论,可是很多人畏惧,它太深了,害怕!其实这是不对的。法是深刻的,特别是正法的内容,它是困难的,它是有很高的门坎的,因为要证得法界的实相,不是轻轻松松、简简单单地就可以证得;而是要能够努力地修集种种的善根、庄严道场、种种的努力才能够成就的。所以,我们一定要能够听到深法不要害怕,反而应该要乐于亲近,逐渐去熟悉它。

  所以,听到我们正觉同修会所解说的五阴十八界,也不应该觉得困难。“好像别的道场都没有说,就你们说,没听过、好深喔!”不应该这样子,而是应该知道这是深法,这是 佛陀在阿含里面所说的道理,我们应该要亲近、多多修学、多多听闻,自然能够熟能生巧,自然就能够对五阴十八界逐渐了解,对八识也越来越了解,最后能够随护道意嘛!所以,要乐于闻深法不畏。

  “乐三脱门,不乐非时”:三脱门说的就是空、无相、无愿。可是这空、无相、无愿它说的是二乘的解脱,可是二乘的解脱对于菩萨来说也要修学;可是在修学的时候要怎么样?要不乐非时,就乐于三解脱门。可是要不乐非时,这两个是有关系的,因为菩萨也要获得解脱,菩萨如果修声闻道获得三三昧的时候,如果一直前进就只是走声闻道了;他就可能怎么样?入无余涅槃去了,那叫作非时。所以菩萨虽然也修三三昧,可是不乐非时;对于要入无余涅槃这件事情,没有那种时节因缘,就是说不考虑这件事情。

  如果有人说那你修得三三昧了,你可以七次人天往返究竟解脱,赶快吧!那样叫作非时。所以菩萨是乐三脱门,可是不乐非时——对于要进入无余涅槃的时节不快乐;为什么?因为那样子就是佛菩提道的中断。所以菩萨不作这件事情,菩萨只乐于解脱,以三解脱门这样子解脱的胸怀来行菩萨道,来行布施、持戒、忍辱、精进、禅定跟智慧;而不是要以三解脱门来入无余涅槃的。因为入无余涅槃对菩萨来说是非时,不应该有任何快乐;所以,“乐三脱门,不乐非时”。

  “乐近同学,乐于非同学中心无恚碍”:对于我们的同修道友,应该要很喜欢彼此亲近,可是对于跟我们不是同学的;什么叫不是同学?因为他学的可能是六识论,他可能持的是外道戒啊!譬如说,他们持的可能是三昩耶戒,可是那不是佛戒,可是对于这样子的非同学中,也要心无恚碍—内心里面不产生瞋恚,不对他们产生瞋恚,而且跟他们交往也没有任何障碍—这样子才是菩萨“乐近同学,乐于非同学中,心无恚碍”。

  还要“乐将护恶知识”:菩萨也要乐于将护恶知识。因为恶知识,其实他也有他的眷属,只是他的眷属被恶知识所误导;我们应该要怎么样?要摄受恶知识,要把他错误的知见改正,因为这个恶知识一改正,他底下的眷属也都改正了。可是怎样将护恶知识呢?佛陀以前摄受恶知识,就是以恶知识的法来破恶知识的法,让他知道说“你的法有问题”。譬如说六识论者,你就用六识论去指出:“你看你的六识,只要睡著无梦,你就断了嘛!那你这个六识就不可能是真心,不可能是作为轮回的本体。”要以他的六识论,去指出他六识论的盲点,让他能够了解他六识论的错误。这样就是将护这个恶知识,让他不会把他的邪见,再戕害更多的众生,不会戕害众生的法身慧命,让他的恶业能够减少;这样子也是“将护恶知识”。

  “乐亲近善知识”:善知识的亲近非常重要,因为我们要能够随护道意,要能够随顺于真正的菩萨的法道,其实要有善知识的指引。如果没有善知识的指引,我们经常茫然不知道要如何抉择;就像说到底生命的结构是几个识?如果我们没有善知识的指引,我们是在六识论、七识论、八识论,九识论、十识论里面,我们是没有办法抉择的。所以,我们也要亲近于善知识,亲近了善知识之后,能够随著善知识来修学。

  可是要亲近善知识,不是那么简单的。我们看《华严经》里面有一段经文,就有谈到怎样亲近善知识:【善知识者出兴世难、至其所难、得值遇难、得见知难、得亲近难、得共住难、得其意难、得随顺难。】(《大方广佛华严经》卷46)显然要遭遇善知识很困难的。因为善知识什么时候要出来弘法呢?不定的啊!古来有多少大德呢?其实不多的。我们能够值遇到非常困难,等他这善知识出来弘法了,你要到他的面前去也很困难。譬如说,平实导师在台湾,如果有人在美国、欧洲、大陆,他就很困难啰!因为他要来台湾非常的困难。然后如果要值遇,你只有 导师讲经的时候,你来才能够值遇啊!你其他时候来也不能值遇。

  “得见知难”,平实导师讲经要能够从中了解 导师真正的意涵,也不是那么容易的。你要经常来听经,听个几年,你才终于了解:喔!原来 导师说的八识道理是怎么一回事,才有一些基本的概念。所以“要亲近难”,你要什么时候能够亲近 平实导师,也很难啊!因为 平实导师也不受供养,你只能努力地来学习,哪一天能够有因缘去了禅三,才有机会亲近。而且要能够共住,也只有去禅三的时候才能够共住,否则什么时候能够跟善知识共住呢?太难了!

  而且要能够“得其意难”,去了禅三能够知道 平实导师他的指示的意涵是什么吗?也很难啊!所以要得其意难。而且要“得随顺难”,其实 平实导师指示的那个意涵,有的人触知了密意,他要随顺也很困难,为什么?因为那个完全迥异于一切大师啊!而且让人家实证的第八识如来藏很困难的,所以很难随顺。所以,这些事情都是亲近善知识所必须要克服的事情。

  好,今天我们就跟各位介绍到这边。

  谢谢各位收看!阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第049集 无尽灯法门
  正礼老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  上一集跟各位介绍到要“乐于亲近善知识”。接下来,维摩诘菩萨还说要“乐心喜清净”(《维摩诘所说经》卷1)就是我们内心里面,要能够喜欢清净。也就是说,有些人对佛法里面很多的道理,他内心不清净产生误会。譬如说布施,布施是替自己植福报——未来的福报;可是,如果他心不清净,他就认为说:你是不是要我把钱拿到你的道场去呢?他产生这个不清净的想法。把钱布施到道场去,不管是正法的道场或其他的道场,其实都一样的,不一定是道场的人来用啊!它是为了弘法利生而用;譬如说,正觉同修会所接受的捐款都用于弘法之上,我们都是义工,没有人从中获得利益。所以,布施这件事情不应该错误的认知,这种错误认知经常都是因为心不清净。

  譬如说持戒,有人对于持戒,他产生疑惑,他认为说:“我受戒了,我不就是被你绑住了吗?”因为受菩萨戒还要布萨啊!可是这样也是一种心不清净的现象。因为,如果这是正法,被正法绑住有什么不好?不就跟正法生生世世结很深的缘吗!若有人还担心被正法绑住,其实他是心不清净,因为他不知道正法的利益是什么;因为他以为我被正法绑住了,这样不好。错了!因为那是他心不清净。真正心清净的人知道正法难以值遇,他一定会心喜地跟正法的道场结很深的缘,这样才叫作“乐心喜清净”。其他后面的六度都有类似的情况,我们简单举例让大家了解,什么叫乐心喜清净的意思。

  还有“乐修无量道品之法”(《维摩诘所说经》卷1)这个内容也非常多,也就是说,菩萨要能够修习无量的道品。譬如说三十七道品:四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道,有这个三十七道品。可是那只有这样子吗?这样还是只有小乘而已,菩萨还有五十二位阶,五十二位阶每一位阶所修的法无量无边;可是这么多的道品之法,菩萨都应该乐学,不应该说“我只要学一部分就好、小小的一部分就好了”,那样的心量太狭隘了!因为成佛,是要成为佛陀,要成为一切智者;既然是成为一切智者,当然对于无量道品之法,也要乐于修学,这样才是正确的道理,这样才是有法乐。所以,以上这一些统统都是菩萨的法乐。

  维摩诘菩萨介绍完、讲完这些法乐之后,波旬就讲话了,我们看经文:

  于是波旬告诸女言:

  “我欲与汝俱还天宫。”诸女言:“以我等与此居士,有法乐,我等甚乐,不复乐五欲乐也。”魔言:“居士!可舍此女;一切所有施于彼者,是为菩萨。”维摩诘言:“我已舍矣!汝便将去,令一切众生得法愿具足。”(《维摩诘所说经》卷1)

  这个时候,魔波旬突然跟天女讲:“我想要跟你们回天界去了——欲界天去了。”他不是才舍给 维摩诘吗?看了这些天女跟 维摩诘相处得很好啊!而且 维摩诘跟她们开示了“什么叫菩萨的法乐”,成为维摩诘的眷属了!天魔心中非常难以安忍,自己的眷属竟然成为别人的眷属,他心中恼怒,可是他也没有办法;为什么呢?因为他的神通力没有 维摩诘厉害嘛!如果 维摩诘菩萨道行不够,天魔就要欺负他了;可是 维摩诘菩萨的神通力超越天魔,所以天魔无可奈何。

  所以,看到天女跟 维摩诘讲那么多话,听维摩诘的开示听得入神去了,所以魔波旬很不高兴就说:“你们跟我回去啦!”可是天女就说:“我跟这个居士很好啊!他告诉我们很多的道理,乃至讲菩萨道的事情,让我们发起了修菩萨道的道意了。我们有法乐,我们不再喜欢五欲乐了。”魔波旬听了更是烦恼。所以显然他从天女那边下手没有用,他只好跟 维摩诘菩萨说“你应该把这些天女舍了”;因为怎么样呢?因为“一切所有施于彼者,是为菩萨”。他用菩萨的道理来威胁 维摩诘说:“你是菩萨,你应该把一切都施给我啊!把一切东西都施给别人,才是菩萨。”他用菩萨的道理来要挟 维摩诘。维摩诘就说:“好啊!我就把这些天女又舍给你啦!我已经舍了。”然后他说:“你就把天女带去好了,然后‘令一切众生得法愿具足’——你想要得这个东西、得这个法,你要什么法,我统统可以给你,都满你的愿;乃至你要这些天女,我也满你的愿。”为什么呢?因为天女已经不再是他原来的天女了,因为天女已经发起道意,所以说去当魔的眷属也没有关系啊!所以说,魔也满意了,所以得法愿具足。菩萨也愿意啊!为什么?我度的人可以更广、更广地传播。

  接下来,天女就这样说:

  于是诸女问维摩诘:“我等云何止于魔宫?”维摩诘言:“诸姊!有法门名无尽灯,汝等当学。无尽灯者,譬如一灯燃百千灯,冥者皆明,明终不尽。如是!诸姊!夫一菩萨开导百千众生,令发阿耨多罗三藐三菩提心,于其道意亦不灭尽,随所说法而自增益一切善法,是名无尽灯也。汝等虽住魔宫,以是无尽灯,令无数天子天女发阿耨多罗三藐三菩提心者,为报佛恩,亦大饶益一切众生。”(《维摩诘经》卷1)

  也就是说,维摩诘愿意舍天女啦!可是现在换天女不愿意了,因为她们有法乐,她们不再乐于五欲之乐。

  所以,天女就反而问维摩诘说:“我们为什么要回到魔宫去呢?”天女有疑问了,维摩诘大士就跟这些天女说:“其实还有一个法门,是你们应该学的,那个法门就叫作无尽灯法门。”我们要知道无尽灯它是一个法门,他说:“就好像说有一盏灯,去把百千盏灯都把它点了;就是我们有一根蜡烛是点亮的,然后用这一根蜡烛去点百千根的蜡烛,把它也点亮了,这样子就叫无尽灯的法门。”可是,我们要知道为什么这叫法门呢?维摩诘就说了:“就像一个菩萨开导了百千众生之后,对于他的道意并不减损,反而可以增上他修学一切善法。”

  换言之,一个菩萨去开导很多的众生,对他自己修行的道意不会有任何减损。也就是说,他布施法给别人,他自己的法不会减少,不像说世俗世间的物质,我有了之后,我给别人就减少了。可是法不是这样子,我的见解,譬如说八识的道理告诉了别人,我们对于八识的道理并没有因为这样,而减少对八识的道理的认知啊!反而我们因为布施了这个八识的道理,我们更增益有关于八识的生命实相的智慧;所以反而更增加自己的一切善业,一切的善法,这样子就叫作无尽灯。

  然后他也告诉这些天女说:“你们回去之后,你们到了魔宫,你们就住在那里,然后把你们所住的魔宫里面的天子跟天女,都告诉他们这个道理,让他们发起无上正等正觉之心。如果你们能够这个样子,你们就叫报佛恩啦!而且你们也就因为这样,而饶益了一切的有情了。”所以这样的法门就叫无尽灯法门。也就是说,若我们要能够去成就我们的菩萨道,我们就要修这样的法门,而这个法门就叫无尽灯法门。其实它也叫作对一切众生起大悲愍,其实道理是一样的。

  而且这样子来利益有情,对于自己的道意没有任何的减损,所以我们这样布施于众生,于自己的道意并没有因为这样子就灭了,不会!反而因为这样子,我们更增长我们的善法,这样子对于我们的修行更有增益,对于众生也有很多的利益,这样的法门就叫作无尽灯法门。而这样的无尽灯法门,都是一切菩萨所应该要修学的。而且也因为这样子,菩萨才能够成就三十二相业;而且也因为这样子,才能够成就自己的佛土——因为摄受众生就是摄受了佛土。

  好!接下来,【尔时天女头面礼维摩诘足,随魔还宫,忽然不现。世尊!维摩诘有如是自在神力、智慧辩才,故我不任诣彼问疾。】(《维摩诘所说经》卷1)也就是说,这样的对答之后,那些天女就跟魔回去了,一下就不见了。接下来持世菩萨就说:“就因为这个缘故,维摩诘菩萨这个智慧辩才太厉害啦!我根本没有办法跟他对答,两三句话一定被他问倒了,不晓得该怎么办,就太尴尬啦;所以因为这个缘故,我没有办法有那个资格去代表佛陀问候维摩诘生病这件事情,因为我没有办法跟他对话,谈不上话。”因为 维摩诘只要随便一说话,他就不晓得该怎么对答;因为没有办法酬答,所以没办法担任这样的工作。

  接下来,佛陀就知道持世菩萨没有办法代表祂去问候 维摩诘。好啦!那就另外找人吧!好,我们看下一段经文:

  佛告长者子善德:“汝行,诣维摩诘问疾。”善德白佛言:“世尊!我不堪任诣彼问疾。所以者何?忆念我昔自于父舍设大施会,供养一切沙门、婆罗门及诸外道、贫穷、下贱、孤独、乞人,期满七日。时维摩诘来入会中,谓我言:‘长者子!夫大施会,不当如汝所设,当为法施之会,何用是财施会为?’”(《维摩诘所说经》卷1)

  这里就讲到 佛陀请善德(他是长者子),大富长者的一个儿子叫善德。“那你去吧,你去代表我问候维摩诘生病这件事情。”结果善德菩萨,他是在家菩萨,他说:我也没办法。为什么我没有办法?因为有一次他在家里面,在他父亲的舍宅里面大开布施的法宴,然后布施了一些沙门、婆罗门,还有一些孤苦无依的人、外道的修行者,或是乞丐,或是一些下贱的人,而且满了七天。结果 维摩诘就来跟他讲说:“你应该要作法施的宴会,你怎么会弄这种财施的宴会呢?”问了这个问题。可是为什么 维摩诘会问这个问题?其实这也是有原因的;也就是说,我们给众生种种财物的布施,可是这些众生不一定能够受用,因为他的最大问题不是这个问题,他的问题是没有法。

  我们来看另外一个故事,另外一个譬喻,那是在《大方便佛报恩经》里面,有人问 佛陀:“你离开家里就跑去修行,你也并不是很孝顺。”有人问祂这个问题,佛陀就作了一个譬喻,来解答这个问题,祂说:“在以前有一个转轮王,这个转轮王他是个大施主,他看到他的子民,因为饥馑互相吃来吃去,每个人都扛了一堆尸体,扛来扛去要回家吃。他看了很可怜说:‘你们怎么会扛这些尸体,你们扛这作什么?’他说:‘我们肚子饿,我们要吃啊!’他问说:‘那你们知道这是什么吗?这是什么东西吗?’他说:‘知道啊!这就是人的肢体、手脚等等。’他问说:‘你们那个是谁?’他们都不说,然后他再追问,每一个都痛哭说:‘其实那个都是我们的亲人啊!只是因为我们太饥饿,我们只好把他拿来吃了。’很可怜啊!然后每个人嚎啕大哭了。大施主转轮圣王就怜悯他的子民说:‘我家里很多的饮食、食物,我来办一场宴会,我来请你们,你们不要再彼此吃来吃去了!’”

  “结果这个大施主,就找了一个广大的地方办了宴会,然后让这些人都来吃。结果备办了很丰富之后,请这些人来吃;然后这个大施主的眷属也都来帮忙,办了一场广大的宴会,结果大家都吃得很高兴。吃完之后经过了一七之日,就是大概七天之后,每个人都药发而死。结果这些人吃了饮食之后很饱满,可是回家之后经过了几天统统死掉了——药发而死。结果这个大施主就觉得怎么会这样子?我好心请他们,为什么每个人吃了之后都死掉呢?不是马上死,是经过一段时间就死掉了。他就觉得‘我请他们吃,结果他们还是死掉了’;就追查这件事情,为什么会死掉?就追查、追查,原来他们在备办饮食的时候有一口井,那口井里面有三条毒蛇;但是那三条毒蛇,因为在井里面生活,所以那个井里面就有毒啦!结果拿去煮,就把大家毒死了。”

  其实这个譬喻在讲什么呢?讲说如果 释迦牟尼佛当时即使留在祂的王宫里面,奉养祂的母亲,奉养祂的父亲,让他们终老,备办各种饮食给他们吃,时间一到还是药发而亡。什么叫药发而亡?因为有三毒——有贪、瞋、痴的无明,时间到了还是死。因为王宫没有可以让人不生不死的法,所以 佛陀就离开了,去证得不生不灭的法来救度。所以 佛陀就用这个譬喻来说:我们众生互相吃来吃去,就是因为怎么样?不知道有这个法,反而是有三毒——有贪、瞋、痴。因为有贪、瞋、痴的这种无明,所以即使我们办了种种饮食,让众生来吃,让我们的父母来吃,让我们眷属来吃;吃了之后,大家还是怎么样?一七日之后,还是一样药发而亡。什么样的药?毒药,三毒的药,让大家最后还是死掉了;结果吃了半天的饮食,还是死了。所以,显然 佛陀来教导我们的法,主要不是要给大家饮食而已,不是只有世间福德而已,而是有更重要的——能够解脱生死、能够究竟成佛的这一些法身慧命。

  所以 佛陀才要离开王宫去苦行,然后最后证得无上正等正觉。有了证得无上正等正觉之后,祂又回去度化祂的父王、祂的姨母,还有祂的妻、子,还有祂的这些堂兄弟、这些释家族的堂兄弟们,甚至还广度一切众生——因为这样才是真正利益众生。如果只是给众生饮食,众生最后还是死掉,还是继续轮转,然后继续在下一世互相吃来吃去的。所以只有众生得到法的布施,才能够解脱生死;因为解脱生死才能够离开三毒,然后最后解脱而不会互相吃来吃去,这样子最后大家才能够成佛。所以,维摩诘对于善德菩萨就说:“你给大家吃,吃久了,大家还是死掉嘛!”就是这个道理。

  好!今天我们就简单介绍到这边,下次再跟各位介绍后面的部分。

  谢谢各位收看!阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第050集 法施之会
  正礼老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  上一集我们介绍到 维摩诘对善德菩萨说:“你办那个宴会其实是不必要的,你应该要办法施之会。”我们简单地介绍这个道理。

  接下来善德菩萨就提问了:【我言:“居士!何谓法施之会?”,答曰:“法施会者,无前无后,一时供养一切众生,是名法施之会。”】(《维摩诘所说经》卷1)如果是财物的布施,它是有前有后的,一个一个给的,可是法施之会不是;因为法可以一时宣说,然后众生同时听闻、同时而得,所以这样子的法施之会,是没有前、没有后的,而且一时皆得。这里隐含的所说的“法施之会”这个法,其实祂也是无前无后的,因为祂是不受时间限制的,祂没有时间的约束。因为这个法是不生不灭的,祂不受时间、空间的拘束,所以说这个法无前无后,一时供养一切众生。

  然后善德菩萨又继续,问【曰:“何谓也?”“谓:以菩提起于慈心,以救众生起大悲心,以持正法起于喜心,以摄智慧行于舍心。”】(《维摩诘所说经》卷1)善德菩萨就问说:“那是什么样的意思呢?什么叫作无前无后,一时施一切众生呢?”维摩诘就一个一个来加以解释,他说:“以菩提起于慈心”也就是说,一个人要有慈悲心,不是嘴巴讲的;某某人慈眉善目,讲的都很好听的话、安慰人的话,甚至有人提倡要说好话、做好事,其实这样子不是真正的慈悲心。真正的慈悲心一定要有菩提,也就是一定要有智慧,而且这个菩提智慧,一定是跟生命的结构、可以让人解脱、让人最后能够成佛有关,这样子才是真正的慈心。如果只是彼此慰问、给饮食,其实这样子不是真正的慈悲。所以有些人虽然慈眉善目,可是讲的是六识论,讲的是七识论,讲的是九识论,对于八识否定,其实这样都是没有悲心。不管他是仁波切、法王都一样,表面慈善其实并不慈悲啊!所以要以菩提起于慈心,才是真正的慈心。

  “以救众生起大悲心”,有人也说要救护众生啊!说他有悲心啊!可是他的悲心里面是没有智慧的,没有智慧是没有办法救人的。所以以菩提起于慈心,是一个重要的总纲,有了菩提才有所谓的慈、悲、喜、舍可言;如果没有菩提,没有所谓的慈、悲、喜、舍,因为没有慈悲、而且也没有喜心可以让人家得、而且也没有舍心,因为用非法来说给众生听,其实是为了要获得他的法眷属,可是这个法眷属却不是正法,所以那样都不是真正的慈悲喜舍。

  然后说“以持正法起于喜心”,持正法是不容易的,而且还要能够起于喜心。为什么呢?因为持正法,譬如说持八识的内容,其实很容易跟六识论者、七识论者、九识论者、十识论者,等于说会跟这些人产生冲突的,为什么呢?因为这里是五浊恶世,有八识的见解的众生太少了,因为普遍的邪见充满了这个世间,所以要以持正法来起于喜心。也就是当自己知道:我所修学的是正确的法界实相,虽然很困难,能够持守正法很困难,可是我们也要因为这样而产生喜乐。因为只有内心产生了喜乐,才能够足以抵挡所碰到的这些困难,如果心中没有喜心,那怎么有办法去持守正法呢?

  所以有些人退转就是因为“那这样的话,我也不晓得是真的还是假的。”、“这样的话太危险了!我可能会下地狱的。”他就害怕了。因为他没有起于喜心,他对于真正的法界实相、真正的正法,没有正确的认识,他就没有办法起于喜心了。

  “以摄智慧行于舍心”,有些人是吝法的,或是说有些人他是有邪见的。这个邪见就是说一些六识论的说法,虽然对人也很好,可是那就是为了眷属而已。因为如果依于正法,依于玄奘的八识的内容来说,他就应该说八识的内容,可八识的内容他没办法摄受人,为什么呢?因为他讲不出八识的道理是什么。人家说:“那你说有八识,你能不能告诉我每一个识怎么证得?”他没办法回答这样的问题;因为没办法回答这样的问题,他只好用六识论来说,因为每个问题他都可以回答,乃至说生死的轮回用意识就可以了。可是这样的说法,其实不是有舍心的,其实他这样子讲是为了要眷属而已,因为他要显示出他什么都懂。可是如果说他没有这样讲,信众会认为说“那你又不懂,我干嘛要跟你?”他就离开了,他们没办法这样子。可是真正有智慧的人,他是起于舍心的,也就是:我今天讲这个道理,就是这个道理;可是我不是为了眷属欲才来告诉你的,而是因为法界的实相就是这样子。所以我们平实导师,弘法利生的原则就是这样子─来者不拒,去者不追─因为是为了摄持智慧而起舍心嘛!有人对于八识的道理还暂时不能接受,他离开了,离开就离开,因为他的选择。可是哪一天他碰壁了,他知道原来其他的说法都不对、都不能解脱,他就回来了。可是回来了我们怎么样─来者不拒─即使曾经离开再回来,菩萨摄受众生照样欢迎,这样子就是以摄智慧行于舍心。

  接著 维摩诘菩萨还有后面的开示:

  以摄悭贪起檀波罗蜜,以化犯戒起尸罗波罗蜜,以无我法起羼提波罗蜜,以离身心相起毗梨耶波罗蜜,以菩提相起禅波罗蜜,以一切智起般若波罗蜜,教化众生而起于空,不舍有为法而起无相,示现受生而起无作。(《维摩诘所说经》卷1)

  接著 摩诘菩萨又说要“以摄悭贪起檀波罗蜜”(《维摩诘所说经》卷1),也就是说,布施其实就是要把悭贪舍弃掉,所以只有舍弃悭贪才叫作布施。如果有人布施,是为了获得世间的名声,说“我是善人”那这样的话不是真正的布施。真正布施要把心中的悭贪,把它舍掉,表示今天所行布施不为任何事情,只是为了要利益众生;不是为了名、不是为了利,而是把这种悭贪性去除,是为了利益众生,然后无所吝惜,这样才是布施波罗蜜。

  “以化犯戒起尸罗波罗蜜”(《维摩诘所说经》卷1),也就是说,今天要行持戒波罗蜜,是要能够把犯戒这件事情,把它化解掉;不要有犯戒的这个事情,能够去认识戒的内涵是什么东西,然后把自己犯戒的可能因缘,都把它化解掉了,然后自己清净的持守戒律,这样才叫作摄持持戒波罗蜜。

  “以无我法起羼提波罗蜜”(《维摩诘所说经》卷1),羼提波罗蜜说的就是忍辱。可是世间的忍辱,一般人都可以,譬如说有人打骂,有的人是可以忍的,所以说世间的相貌忍辱很多人作得到。甚至一神教的信仰说:“你吐痰吐到我右脸,我左脸还可以让你吐;你打我左脸,我右脸还可以给你打。”他可以作到这样。可是有一个法是最难忍的,叫作无我法─没有自我存在这样的法、要断我见的法─众生很难忍受。他说:“我明明存在,为什么说我不存在?”可是他就是没有办法看到:我们自我的存在其实是一种幻觉,是八识的无我法的结合,因缘的和合才产生有“我”啊!我们如果仔细分析的话,其实是无我的。所以要以无我法来起羼提波罗蜜,这样才叫作“忍”──才叫作真的忍辱,因为那是对自我的彻底否定,所以声闻人就入无余涅槃去了。可是菩萨虽然也证得羼提波罗蜜,可是不入无余涅槃,而继续安忍于这样子的“无我见”来修学正法。

  “以离身心相起毘梨耶波罗蜜”(《维摩诘所说经》卷1),要能够精进忘掉身心相法,也就是说,要把自己的身心相,要把它忘掉,那这样的话才能够说是精进嘛!所以菩萨道里面是要舍身命财,为什么要舍身命财呢?因为我们人通常都是执著自我,执著自我之后就会产生对我所的执著,所以一个人如果修学菩萨道的话,他首先要能够对外我所产生厌离、愿意舍,外我所能舍,他才能够对于内我所──也就是自己的身心能够舍;如果没有办法先舍外我所,那他没办法舍自己的内我所。可是要舍内我所,要能够以无我来起羼提波罗蜜,那也要把自己的身心相,把它舍弃掉,然后观察自己的身心其实是假法和合的,都是五阴十八界所和合的,所以它并不真实,因为这样子才能够离身心相来精进、来修学。如果我们不精进,即使每天说睡得很好、保养得很好,这个色身、这个内心还是要磨灭掉,总有一天还是要舍寿的,所以我们就要把必然要磨灭的身心,要拿来修道、拿来精进,这样才叫作“以离身心相来起毘梨耶波罗蜜”。

  “以菩提相起禅波罗蜜”(《维摩诘所说经》卷1),禅跟定是不一样的,禅说的就是静虑,定说的是制心一处,所以禅其实是更广阔的,它是函盖了定,所以禅跟定,一般学佛者经常没办法分辨的;所以我们就要能够分辨禅跟定,其实它是两个不同的法,禅能够让人家开悟,可是定不行,有的人修了四禅八定,他可能只是外道,所以要有静虑,能够去思考无我法是什么而能够实证,这样才是禅。而且禅有分大乘禅跟小乘禅,因为时间的关系,我们没办法详细介绍,可是我们就要知道,禅是一种静虑,要以菩提相──就是以智慧的相来起禅波罗蜜,不能说我只是静虑,结果没有法,只是把内心安止在一境性里面,那样只是定就不是禅。

  “以一切智起般若波罗蜜,教化众生而起于空。”(《维摩诘所说经》卷1)“以一切智起般若波罗蜜”,换言之,起般若波罗蜜所说的就是智慧到彼岸,可是智慧到彼岸,不是只是说我对于蕴处界了解而已,真正的智慧到彼岸,一定是能够把我们的觉知心,能够证得彼岸的那个法。什么叫彼岸那个法呢?因为我们自己就是此岸,此岸就是我们的觉知心;相对于我们的觉知心的此岸,有另外一个彼岸,那个彼岸就叫作第八识阿赖耶识,也叫作如来藏。要能够以我们的一切智去证得智慧,能够证得在彼岸的如来藏,因为那个彼岸是可以逆生死流的,在生死流里面祂是完全不动摇的,然后要以这样的智慧来教化众生,让众生能够起于空。

  什么叫起于空?空就有所谓的“空性”跟“空相”,空性就是那个彼岸,要能够证得那个彼岸之后,不是只是停留在那里喔!如果停留在那里,那就变成只是解脱道,就入无余涅槃去了,而是要证于空之后起于空──依于如来藏的不生不灭,然后能够转依这个不生不灭,入于蕴处界里面继续修行,来成就一切智,所以“以一切智起般若波罗蜜”来教化众生,然后来起于空。换言之,要起于空并不是安住在无余涅槃的那个境界里面,在那里迷迷茫茫,然后说“我离开了生死,那我就结束了。”不是这样。因为那样子还是不能了知法界的真实相,所以要了知法界的真实相貌,就要能够实证彼岸,然后在这个彼岸里面同时又有五阴,也就是五阴跟那个彼岸,两个同时都证得了;因为同时证得之后,就能够不离开彼岸而能够起于诸行。后面 维摩诘菩萨还会有很多的开示,就跟这个道理相关,所以我们只能简单跟各位介绍,基本的原则就是这样子。

  如果是声闻人,他就不能起于空,因为他如果知道“我”的蕴处界是空相,他证得空相之后就入无余涅槃去了,他没有证得空性,所以他不能起于空;因为他不能说:“我证得无我相之后,证得了空相。”然后他不入无余涅槃,如果他不入无余涅槃,那表示他就是菩萨。菩萨也不能说:“我只是依于空相而已啊!”这样的话,他就不是真正的别教菩萨啦!他只是通教菩萨。因为通教菩萨,他是知道有一个空性,可是他不证;他证于空相,然后他就安止于这样,那这样也不能成佛。所以小乘藏教是不能成佛的,通教菩萨也不能成佛,虽然他有大乘的心,可是他没有证得般若波罗蜜,那他还是不能成佛的。所以就要能够证得般若波罗蜜,把这个彼岸也证得,所以同时依于这个彼岸,还有依于蕴处界,对这现象界跟实相法界同时了知,然后证得之后,依于空而起种种诸行来行菩萨道,然后最后能够获得一切智、一切种智,才成就佛道。所以这里 维摩诘菩萨说:“以一切智起般若波罗蜜,教化众生而起于空。”就是这个道理。

  接著又说“不舍有为法而起无相”(《维摩诘所说经》卷1),这个“不舍有为法而起于无相”是说,我们不是要把有为法,把它变成无相的法,并不是这样。我们的有为法,就是蕴处界都是有为的法,而且它经常是有相貌的,所以我们可以看到有色、有受、想、行、识,有六根、六尘、六识,这些都是有相之法。可是我们说,我们要证得的是无相之法,那是如来藏、第八识、空性心。我们要证得这个空性心,要起于这个无相,并不是要把有为法舍掉,因为如果舍掉了有为法,那等于就把有为法灭尽了。什么叫有为法?就是五蕴十八界。把有为法灭尽了,那就入于无余涅槃,就直接入于无相的无余涅槃之中了,那就不是起于无相,所以要能够不舍有为法,也就是说在蕴处界还存在的当下,能够去证得无相的如来藏,然后依于无相的如来藏,起种种的菩萨行;这样子起种种的菩萨行,一样是依于无相的如来藏,然后这样来广利一切众生,这样才是菩萨的法施。所以菩萨的法施就是要不舍有为法,也就是在蕴处界存在的当下,去证得无相之法,然后同时起于菩萨行,这样子才是能够广利益于一切众生的法施。所以法施有它种种的面向,还有很多的内容,我们后面的亲教师,还会作更精彩的介绍。

  今天我们就介绍到这边,谢谢各位收看。

  阿弥陀佛!



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