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三乘菩提之入不二法门:第51-54集


三乘菩提之入不二法门
  第051集 菩萨转依如来藏之布施
  正祺老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎收看“三乘菩提之入不二法门——空性中道真实义”单元。

  今天我们要继续来说明,佛陀要长者的儿子善德去看望 维摩诘菩萨的疾病,善德菩萨向 佛陀禀白说他不堪任这个任务,因为他曾经在父亲的宅舍施设大施的聚会,那个时候 维摩诘菩萨来到聚会中,对善德菩萨从佛菩提道的角度,跟他开示:

  维摩诘菩萨为善德菩萨开示说:“示现受生而起无作。”(《维摩诘所说经》卷1)无作是如来藏的体性,因为如来藏对于种种的法,没有任何的有为有作性以及贪著性,因此说如来藏的自性是无为,所以说祂是无作性。如来藏缘于外六尘来显现内六尘,可是在这中间却从不会有所分别也不领受,更不会起贪爱或者厌恶,因此说如来藏的体性是无作性。维摩诘菩萨说:“一位菩萨应该在三界当中,示现处处受生,而在处处受生的有为法当中,却是显示出真实的无作之法。”佛菩提道的修行,最终成就的境界是一切种智的圆满,可是如来藏中的种子却是无量无边,这些种子都是必须实证与观行的,而实证与观行则是必须在生命受生存在的当下,才能够取证与完成观行;因此菩萨必须生生世世在三界中受生,在受生的当中去圆满一切种智,当一切种智圆满了,那这位菩萨的无作之法,就已经圆满具足。

  接著维摩诘菩萨说:“护持正法起方便力。”(《维摩诘所说经》卷1)护持正法是最容易发起方便波罗蜜的方法,要护持正法,先必须分辨正法与邪法的差异,因此菩提道上的智慧会越来越胜妙、越来越深广,这样子摄受众生的方便善巧就会越来越多,因此就会生起菩提道的方便力。在《悲华经》中 如来说:“护持正法即是助菩提法,令三宝种不断绝故。”(《悲华经》卷9)护持正法,可以让佛法僧的菩提种不会断绝,因此护持正法的功德非常的广大。在《大般若波罗蜜多经》卷573〈付嘱品〉中圣教开示说:“于此秽土护持正法须臾之间,胜净土中若经一劫或一劫余所获功德,故应精勤护持正法。”经中 如来开示说:“我们在这五浊恶世秽土中护持正法,短暂须臾之间的功德超过在净土中一大劫,或是超过一大劫所获得的功德。”护持正法有如此广大胜妙的功德,但是何谓护持正法?许多人他认为他在护持正法,可是却是在诽谤破坏正法,这实在是冤枉跟没有智慧。

  在《增壹阿含经》卷48中,如来开示说:“夫正法者,至涅槃界。”也就是说,正法一定要导引我们到涅槃的境界。在《胜鬘经》中胜鬘夫人说:“涅槃界者即是如来法身。”“如来法身不离烦恼藏,名如来藏。”(《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》)因此涅槃界就是如来法身,也就是如来藏。佛教的正法是不能离开真实如来藏,若是否定如来藏而自称是在护持正法,他的结果就是像《央掘魔罗经》卷2中,央掘魔罗菩萨所说:【若诸众生多背诸佛者,闻如来藏则生诽谤,彼诸众生自烧种子。呜呼!苦哉!苦哉!不信之人于三世中甚可哀愍。】因此诽谤如来藏的人,就是央掘魔罗菩萨所说“甚可哀愍的人”。

  接著维摩诘菩萨说:“以度众生起四摄法。”(《维摩诘所说经》卷1)四摄法就是:布施、爱语、同事、利行,菩萨用这四摄法来度众生。菩萨要成就佛道,就必须摄受净土、必须严净佛土,也就是要度众生。菩萨度众生必须用这个四摄法来成就,菩萨度众生的时候会遇到许多酸甜苦辣ヽ五味杂陈的辛苦,这个时候要先布施给众生,先用法布施来摄受众生,让众生建立正确的知见,这就是第一摄布施。法布施的时候心地要调柔、说话要温柔,讲的话都是众生喜欢听的,用众生喜欢听的话来修法布施,不能粗言恶语,说我是刀子口豆腐心,结果说出来的话都在伤人,那么众生就会远离我们。当我们讲话温柔、举止适当不能粗鲁,这个就是第二摄爱语。第三同事,是说要陪著众生一起作事,众生在修学佛法的过程当中,有很多事要做,我们要陪著他们完成,他们就能接受我们,这就是第三摄同事。最后利行,是说在为大家做事,做的是利益众生的事,不是利益自己的事,这就是第四摄利行。这四摄法不是一个人躲在家里思惟可以成就的,而是必须身体力行在度众生当中来成就,当四摄法能够成就,“摄受佛土、严净佛土”也就可以逐步成就,因此说“以度众生,起四摄法”。

  接著维摩诘菩萨说:“以敬事一切起除慢法。”(《维摩诘所说经》卷1)敬事一切就是说恭敬地奉事一切人。我们修学菩萨道,必须时时刻刻摄受佛土、严净佛土,因为佛土就是众生的心,如果我们对众生生起了慢心,那就是在毁坏我们自己的佛土。当我们对众生生起了慢心的时候,众生必定远离我们,也会讨厌我们,那结果我们成佛的过程,就会越来越辛苦;像那古时候疯疯癫癫的寒山与拾得,竟然是文殊与普贤两大菩萨的示现,若是在当时我们轻慢于他们,就有无量的罪过。所以要恭敬地奉事一切人,藉此来去除我们的慢心,因为慢心都是依于世间法的表相所产生的分别,就众生平等的如来藏而言,是没有高下贵贱的。我们要这样子学习转依如来藏,并且教导众生如此修行,这才是真正的法的布施。

  接著维摩诘菩萨说:“于身命财起三坚法。”(《维摩诘所说经》卷1)身命财是色身、命根、财产。我们在人间,色身存在命就在,色身坏了命就消失了,身坏命终,那么所有的财产、名声,全部都不归于我们所有。我们每一个人都是依于不坏的色身才有命根,有命根才能拥有财产跟名声;可是,色身终究会坏,命根也会跟著不存在,命根坏了,当然财产、名声也就跟著不是那个“五蕴的我”所能拥有的。身、命、财三个法都是不坚固的法,有智慧的修行人,就要用这不坚固的法来换取坚固的法。坚固的法像法财,譬如亲证实相的智慧,那是谁也夺不走的,亲证实相的智慧,会在如来藏中成为种子,这种子在未来世遇到正法的缘的时候,就能够很快地证悟,然后就可以继续菩萨道的修行。就像断我见的初果人,他可以七次人天往返,然后究竟解脱,他所依靠的就是这坚固的法财。其他如明心见性、别相智、道种智的智慧,都是坚固的法财,我们应该以这不坚固的身命财,去换取坚固的法财。接著以不坚固的身命财,从最基本的定法开始修起,最后证得实相,那么大乘的七觉支菩提分会发起,那时候心中会有无量无边的喜乐,这喜乐是别人所抢不走的,它会生生世世跟随著我们,让我们不断地受用。

  七觉支就是:念、择法、精进、喜、猗、定、舍。这七觉支是我们修行的过程中用功的方法,我们可以自己来检验自己。第一个念觉支是说,以实证法界的实相,可以现观世间一切法都是施设幻有,因此对于诸法不生忆念。第二个择法觉支是说,菩萨在诸法中仔细地观察,发现世间能取与所取的一切法,无非是空性如来藏所变现,七识妄心就在如来藏所变生的一切法当中去执著分别;然而就空性心如来藏而言,实在没有善恶染净可得,就这样安住在无所得的正见当中。第三个精进觉支,菩萨在世间修行,并不是坏灭三界的有为法而证菩提,而是在三界的有为烦恼当中,不离开烦恼然后证菩提。第四个喜觉支是说,菩萨在三界诸有为法当中不生喜著,也不会忧愁烦恼,因为证得世间诸法都是自心如来藏所显现,不管是五蕴的自我或是如来藏本身都是真实无所得,因此不会有欢喜或者忧愁的法相。第五个猗觉支,所谓猗就是身心轻安的意思;菩萨在了知一切法都是自心缘于自心,除此之外没有一法可得,因此身心轻安,心就这样安住在无所得的境界当中,这就是猗觉支。第六个定觉支,菩萨深入证验了自心能取与所取都唯是如来藏所显现,知道能作主的心实在是无有一法可得,那么这样心得决定不移不转,就是定觉支。最后一个舍觉支是说,菩萨得定觉支以后心得决定,观察这个定心,然后这个能安住的意识心,对于涅槃而言也是个妨害,因为在自心如来藏的境界当中没有一法可得,因此能观而且具有智慧的意识心也知道应该舍弃,不执著、不贪恋自心,安住在不知不见的如来藏无所住的境界当中,这就是舍觉支。菩萨就应该以这七觉支随时检验自己。

  最后,菩萨应该以不坚固的身命财来换取坚固的法身,身命财是虚妄有生有灭的法,我们可以用这不坚固的身命财来实证法身。在实证法身以后,可以现前观察这法身是坚固不坏的,没有任何人、任何法可以破坏祂,世间、出世间一切的法都是由祂所出生,祂所出生的一切法是没有办法回过头来毁坏祂的,所以祂是坚固身,称为常住法身。我们要以不坚固的身命财来修行,来证得这三个坚固的身命财,这就是于“身命财起坚固法”,这样才是真正的法施。

  接著维摩诘菩萨说:“于六念中起思念法。”(《维摩诘所说经》卷1)六念法就是:念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。我们佛弟子应该系念思惟于佛、法、僧、布施、持戒及诸天的功德。许多的人学佛时,都认为要打坐到一念不生,什么都要空掉,对什么事都不要分别,可是他们不知道学佛不能忘失正念,若是一天到晚落在一念不生的定境当中,那智慧不会生起的,就像石头跟木头一样,这样子不如好好地去睡它一觉。在经中,如来到处都有在说六念法门,这六念法门是我们佛弟子应该修学的。

  首先念佛,念佛不是念佛号,把四字洪名或六字洪名挂在嘴边,而是要系念于佛,或是系念于佛的一切功德。平实导师提倡的“无相念佛”法门,可以让我们时时刻刻忆佛念佛,正是最好的念佛法门。念佛法门不是大乘经中才开始讲的,是四阿含二乘经中就已经常说的。

  第二个念法,我们要忆念一切 如来曾经教导的法:大乘法中,要系念思惟世出世间的一切法;在二乘法中,则要系念思惟四圣谛、八正道、十二因缘、三十七道品等 佛所教导的法。

  第三个要念僧,在过去有许多的声闻僧、菩萨僧,曾经帮助 佛陀摄持大众、弘扬佛法,我们跟随声闻僧可以让我们证得涅槃,可以实证二乘解脱道;若是跟随菩萨僧,可以让我们证得涅槃实相,让我们证得大乘菩提,所以要念僧。

  再来念施,念施是成就修学佛法很大的助力,我们在家众以财施跟无畏施为主,出家众以法布施为主,偶尔兼作一些财施与无畏施。众生在修行解脱道与佛菩提道的时候,必须先从布施下手,因为布施可以让我们放下对于五蕴身心世界的种种贪爱,又可以让我们累积福德资粮,因此布施是修行的第一步。

  再来念戒,戒是修行诸功德法的根本,没有人是不成就戒法而能成就菩提的。在凡夫地一定要持戒,如果犯戒犯得很严重,五戒、十戒屡犯不改,而说这个人能够证菩提,那是不可能的事,因为戒是菩提的根本。

  最后要念天,念天不是忆念诸天,而是要忆念诸天的功德。天有四种天,有生天、世间天、解脱天以及第一义天。生天是生到欲界天、色界天、无色界天的有情,他们生而为天,出生在天界,因为这些天界的有情,他们有他们的功德才能生到天界。他们的功德我们要忆持不忘,作为我们学佛的基础。第二个世间天,譬如国家领袖、总统等等,他们能够成为世间天,当然有往世的因缘,这些世间天有他们的威德,这些威德是修行之后自然就会有的,可是我们不需要让这威德在身上显现。我们修行人不当官,也没有很多的钱,可是众生见了自然恭敬,就是因为我们修行之后就会有世间天的威德。再来解脱天,证解脱果,从初果到四果、辟支佛果都是解脱天,解脱天有不同的解脱功德,也是值得敬仰的。最后一个第一义天,也就是证得第一义实相不退的菩萨,这些菩萨虽然还在人间,可是是其余三种天无法相提并论的。第一义天至少都有解脱天初果的功德,甚至有三果、四果的功德,不是一般凡夫人所能够知道的,因此 佛陀教导我们要忆念第一义天。

  这六念法门—念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天—是大乘跟二乘人所共有的法,因此要能忆持这六个法,能在这六个法当中起思念法,才是佛法的修行。可见佛法的修行不是打坐求一念不生,那是以定为禅,是没有办法证悟般若实相的,这样当然不可能断我见。所以学佛不是要一念不生,而是要在各种境界当中对这六念法门加以忆念思惟,我们要这样子来教导众生,在六念法当中起思念法,这才是法施之会。

  今天就为各位菩萨说明到这边,欢迎各位菩萨继续收看。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第052集 菩萨转依如来藏之净行
  正祺老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎收看“三乘菩提之入不二法门──空性中道真实义”单元。今天我们继续来说明 维摩诘菩萨对善德菩萨作大布施时的开示。

  维摩诘菩萨说:“于六和敬起质直心。”(《维摩诘所说经》卷1)六和敬是:身和同礼、口和同赞、意和同信、戒和同持、见和同说、利和同享。这六和敬是菩萨与众生共同修学的时候,应该有的六种和同爱敬的态度。第一个身和同礼,是说我们在佛门当中、共修团体当中安住,必须要礼敬三宝,不可以我喜欢哪一位天神,另外请来礼拜,跟别人不同;就只有三宝可以接受我们的礼拜,这就是身和同礼。第二个口和同赞,是说在佛教道场当中修行佛法,可是却在赞叹外道天神,和别人所赞叹的不一样,这就会起纷争;就像是有出家师父称赞三教平等、九教平等等等,这就不是口和同赞。第三个意和同信,是说我们心里面所想的应该是相同的,信受奉行的也是相同的,不能说身在佛门,结果信的是外道。信受的对象不一样,也会起纷争。第四个戒和同持,是说在戒律上大家没有异议,一体信受奉行。如果大家都持戒了,就有一个人不持戒,一天到晚所做的事跟持戒的精神都违背,这样就无法共住了。第五个见和同说,是说在一个共修道场当中,大家的见解是互相融合的,见解是一样的,所说的法也是一样的;如果见解不一样,所说出来的法就跟大家不一样。就像大家信受的诸法实相是如来藏,而有人信受的是意识常住不灭,这样就无法共住修行。最后一个利和同享,是说一个佛教共住道场,如果有供养的时候,应该归到常住所有,由常住大众共同使用,不能用到私人身上。

  这六和敬是以六种和合的态度来共住,大家互相尊重。六和敬必须在一个前提下来实现,也就是说起质直心。我们的心地的本质应该是直爽的,不应该以个人的利益来盘算受持六和敬;我们要以调柔的、直爽的心性,来受持六和敬。要这样子来教导众生,应该起质直心来奉行六和敬的法,这就是法施之会。

  接著,维摩诘菩萨说:“正行善法起于净命。”(《维摩诘所说经》卷1)我们在正法上面应该以善心所来奉行,不应该以恶心所相应;我们的心地应该直爽不弯曲,对于良善清净的种种法,要从正面来看待,不要扭曲,就这样子来奉行各种良善清净的法,这样子才能够生起清净的法身慧命;要这样子来维持我们在人间这个生命的清净本质,我们要用正当的职业来谋取生活及修行上所需要的钱财资粮,这就是净命,不是秽命。要以这个道理来教导众生信受奉行,这才是法布施的聚会。

  接著,维摩诘菩萨说:“心净欢喜起近贤圣。”(《维摩诘所说经》卷1)当我们的心清净了,当生起了欢喜心,才能够生起亲近贤圣的心情。如果心不清净,心中也没有欢喜心,那就无法生起乐于亲近贤圣的心情。所谓贤圣,贤位菩萨是十住、十行、十回向的菩萨;圣位菩萨是指初地以后的菩萨。清净心呢?就是对于正法没有怀疑地信受,也就是多分或少分远离烦恼的心。如果众生的心不清净,就会以不清净的心来测度菩萨们,那就无法对三贤、十圣的贤圣们生起欢喜心;清净心是生起欢喜心的基础,自己的心清净了,才会知道贤圣们的心是如何清净。同修会的禅净班学员修学无相念佛能够安住,当功夫渐渐上手,心能够安住在清净的忆佛念上面,当心少分开始清净了,因为对这少分的清净心生起了欢喜,会对更多的清净心的境界生起向往,因此对贤圣菩萨们就会想亲近学习。这样就能够继续修学看话头、参话头、断我见、破参明心,甚至是别相智、道种智等等智慧。但是众生们往往因为自己想些不如法的事情,就会认为菩萨们跟自己一样的不清净,譬如在佛世的时候,曾经遇到饥荒,富楼那尊者也托不到食物,可是他没有饥饿相,就有比丘认为他把比较好的地方分给自己托钵去。富楼那尊者为了证明自己的清白,只好抠自己的喉咙,吐出他自己的饮食,原来他吃了牛粪,他用牛粪来骗骗肚子。心不清净的人也是一样,会毁谤清净的修行人,因此说:“众生看佛,佛是众生;佛看众生,众生是佛。”清净心是生起欢喜心的基础,有欢喜心就会自然而然地乐于亲近贤圣。若是能够把这个道理教导给众生,这才是真正的法施。

  接著,维摩诘菩萨说:“不憎恶人起调伏心。”(《维摩诘所说经》卷1)我们对于恶劣的人,有能力的时候要教导他们,不要对他们生起厌恶的心;再怎么恶劣的人,我们都希望他们有机会回归正法,能够改恶修善;我们要把去恶修善的道理、因缘果报的道理告诉他们,但是心中不要生起憎恶之心。就像 胜鬘夫人在 如来前受记时,所发的十大受中的:

  世尊!我从今日乃至菩提,若见捕养众恶律仪及诸犯戒,终不弃舍。我得力时,于彼彼处见此众生,应折伏者而折伏之,应摄受者而摄受之。何以故?以折伏、摄受故,令法久住。法久住者,天人充满,恶道减少,能于如来所转法轮而得随转;见是利故,救摄不舍。(《胜鬘师子吼一乘大方便方广经》)

  我们对于恶劣的人,在有能力的时候,要折伏摄受他们;这样子折伏摄受恶人,可以令正法久住。当正法久住的时候,天人会充满,恶道就会减少,诸天以及人间都可以将如来的正法轮,随时随地加以运转,这样子 佛的佛法慧命,就可以不断地利乐人天。我们能够这样子作,让我们自己的心调柔而且降伏,我们不但自己这么作,也把这个道理告诉众生,这才是真实的法布施。

  接著,维摩诘菩萨说:“以出家法起于深心。”(《维摩诘所说经》卷1)出家是指身出家;出家有身出家,有心出家。许多人认为“剃头著染衣,离开世俗的家住到寺庙里面去,叫作出家”,这是二乘人的观念;在大乘法当中,是看心有没有出家。如果一天到晚想的是世间的享乐,把自己执著得很紧,时时要把握自己、要活在当下,不肯死掉自己,那么我见根本不能断除,这不是出家;因为真正的出家,是出离三界的家,能够出离三界家的系缚,才是真正的出家。在末法的时代,大多是身出家而心不出家的人。虽然身出家了,可是一直地执著著离念灵知的意识心,以为是真实心,所说的法是一切法缘起性空,可是却以一念不生作为佛法的修证,这样子我见断不了,这种人嘴巴说出家,心里面其实是不乐出家的。他们想要的是在三界中的意识,他们根本不想出离这个三界,这个离念灵知心是永远在三界当中,出不了三界的,所以说这是身出家而心不出家。等而下之的,譬如在道场的宏伟,在饮食、在僧服上面用心,这些都是身出家、心不出家。真正的佛法是以出家法作为依归的,什么是出家法?在解脱道当中断我见、断我执;在大乘法当中,有断我见、断我执以外,还要实证佛菩提道的智慧,这实相心才是真正能够出三界的真实心;要这样子修证,这才是出家法。这种的出家法,才能够生起求法的殷重心,能够证悟般若实相如来藏,而且能够确实转依如来藏,智慧才能够生起的;这个时候将自己的真实心来跟经典比对,就能够在确实验证的情形下,自然而然对佛法生起了深切的信心。

  当把我见彻底断除干净的时候,我执思惑不必急著断除;一心想要断尽思惑而出离三界,是不能生起深心的,只是个自了汉。他只会顾著自己,只随缘度众,他死了以后就入涅槃,不会再来三界当中行菩萨道了;这种自了汉,许多的禅师都想剁了他们的脚后跟。如黄蘖禅师曾经与一位奇异的僧人同行,这位僧人是一位阿罗汉,刚好遇到江水大涨,久久过不了江,这位僧人就将斗笠当舟,站上去漂浮离开了。黄蘖禅师指著那位阿罗汉骂道:“你这个自了汉!如果我早知道,就把你脚后跟给剁了。”这阿罗汉被骂了以后,还心甘情愿地赞叹黄蘖禅师说:“您真是位猛利的菩萨!这不是我所能够作得到的。”菩萨转依实相心,要转依真实出家的如来藏,才能够生起殷重的深心,这样子就会愿意生生世世在三界当中流浪生死;就这样子来不断地利乐众生,来成就佛土。如果没有这种实相心的真实出家的法,是无法生起深心的,舍报之前就会断尽对三界的一切贪爱,舍报之后就不再来三界当中了;在大乘佛法当中,才能够以出家法起于深心。能够这样子奉行,并且教导众生这个真实的道理,这才是真正的法施。

  接著,维摩诘菩萨说:“以如说行起于多闻。”(《维摩诘所说经》卷1)如说而行,能够发起多闻的功德,很多人不大相信这件事情。可是如果悟后出来弘扬正法,就依照著 如来所说的三乘经典如说而行,就这样子来弘法,就会发现说真的会发起多闻的功德。因为在弘法的过程,依照著 如来所说的圣教去作,不可能说一套而作的是另一套;就这样子弘法一阵子以后呢,以前不懂的地方,就会发现说现在真的懂了。当我们阅读经典中的圣教的时候,会发起多闻的功德,这就是弘法时常常会产生的,因为弘法者如说而行,诸佛菩萨当然会暗中加持,那么许多原来不懂的深妙法,当需要去讲解它的时候,那个时候一读就懂了,似乎是很奇怪的事情。而修行到最后,会越来越发现诸佛菩萨不可思议,到最后都不敢再说、不敢起念:自己有多厉害。世间有一句话“教学相长”,弘法的人能够如说而行,在弘法的过程当中,得到利益最多的是自己;因为如说而行以后,生起了多闻的功德。在《瑜伽师地论》卷19中,圣教开示说:【多闻能知法,多闻能远恶,多闻舍无义,多闻得涅槃。】多闻能够知道佛法的义理,能够让我们远离过恶,能够让我们舍离无有真实内涵的邪说,能够让我们证得涅槃。当我们愿意如说而行的时候,就依照著 如来所说,为众生去作,不为自己谋什么利益,就这么单纯地住持正法,为有缘人去作的时候,多闻的功德就会出现。能够把这个道理付诸于实行,而且为众生说明,这就是法的布施。

  接著,维摩诘菩萨说:“以无诤法起空闲处。”(《维摩诘所说经》卷1)空闲处不是指一定的处所,而是指自己的心中。如果心中没有罣碍,就是空闲处;如果心中有罣碍,即使住在深山之中,还不是空闲。为什么心中会有罣碍呢?为什么会放不下,跟别人老是有诤论呢?老是有人我是非呢?有人我是非,心里面就会有一堆的辩论酬对,那么到哪里都不会有空闲处。如果跟别人都完全没有诤论,即使住在闹市里面,无妨门前车流滚滚,可是心中无事,这就是空闲处。当写作文章、作法义辨正的时候,正在写的时候,可以文思泉涌;可是一旦离开书桌,什么都放下、都不会去想了,什么事儿都没有。这个时候吃饭、散步、种菜,什么事都不会去想,这就是菩萨的空闲处。菩萨与人无诤,菩萨在作法义辨正的时候,是为了利乐有情,而不是为了争强斗胜,当然不是为了诤论,因此菩萨内心安乐。如果能够以这种无诤法存在于心中,不管我们作什么,不管多么的忙,其实都是安住在空闲处。要把这个道理告诉众生,这就是真正的法布施。

  接著,维摩诘菩萨说:“趣向佛慧起于宴坐。”(《维摩诘所说经》卷1)前面 维摩诘菩萨跟舍利弗说:“不于三界中现身意,才叫作宴坐。”也就是说,不是打坐时心安住在一念不生或是单一境界时,才叫作宴坐,而是转依如来藏的绝对寂静,而不是以一般人所认定的意识心作为实相,在这个时候,就没有在三界当中现起身口意行,这个身口意行只是梦幻中的事情。因为凡是身口意的行为,都是属于五阴所有,可是如来藏从不曾在三界当中现身意,要这样子转依,这才是绝对寂静的宴坐。这种智慧,是佛菩提的智慧。在二乘菩提当中,如果说不在三界中现身意,那是无余涅槃的境界。可是菩萨不然,菩萨无妨五阴照样在三界当中现起身口意行,可是另外有个实相,在三界当中却是不现身口意行,这就是佛菩提的智慧。

  在一切的修证的法当中,只有佛菩提的智慧法门当中,才能够生起真实的宴坐之法。换句话说,佛菩提的真实意旨,是要在有为法当中生起无为法;在有为法当中要生起无为法,那么要先在有为法当中亲证无为法。在有为法当中实证无为法以后,就可以不断地在有为法当中生起无为法;这样子不断地生起无为法之后,才可能生起于深心,起于大乘宴坐之法;到最后究竟佛地的时候,才能具足世间、出世间法,这样子才算是福德智慧具足。所以说,只有趣向佛慧才能起于宴坐之法,这就是佛菩提道的行门。能够把这个道理付诸实行,可以在三界当中不离有为法而显现无为法,并且不离有为法而教导众生亲证无为法。要把这个道理教导给众生,这样才是真正的法布施的聚会。

  今天就为各位菩萨说明到这边,欢迎各位菩萨继续收看。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第053集 菩萨转依如来藏之智业与慧业
  正祺老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎收看“三乘菩提之入不二法门──空性中道真实义”单元。我们继续来说明 维摩诘菩萨对善德菩萨作大布施时的开示。

  维摩诘菩萨说:“解众生缚起修行地”(《维摩诘所说经》卷1)解就是解开的意思,当菩萨解开众生的系缚的时候,也一定会同时把自己的修行境界相给显示出来,地是指境界相。在一般人的想法,要生起期望的修行境界,就必须远离众生躲到深山当中去修行;可是菩萨却是在利乐众生当中来成就自己,菩萨是在解开众生种种系缚的过程当中,使自己不断地向上提升,让修行的境界相发起来。例如说,如果一位凡夫肯不断地为众生解说我见的正确内容,就会对我见的理解越来越深入,讲到最后终于了解说:原来离念灵知是意识心,是虚妄的法,他的我见不得不断除——即使不想断也会断。当他可以告诉众生正确的断我见的道理的时候,他自己断我见的境界相就会出现,这个时候他的修行地也就现前了。当如果为了跟众生说明什么是我执,就依照著 如来所说的而行,这样一步一步去为众生解说,自己就因此深入地理解它,最后他的我见、他的我执也就不能不断了,这个人也就成就了阿罗汉的境界相,他成为一位阿罗汉了。

  在佛门中修解脱道的人很多,可是大多不能够成就,主要原因就在不能够对于我见、我执的内涵去作深入地理解。如果能够深入地理解,能够常常为人解说我见与我执的内涵,就这样如说而行,我见能不断除,那是不可能的事情。如果有努力在帮助众生解除我见的系缚,那么这个人的断我见的初果境界相,再不久就会自然而然地生起,这就是“解众生缚起修行地。”(《维摩诘所说经》卷1)菩萨把这个道理告诉学佛人,当他为人解说这个法的时候,就是法的布施了。

  接著 维摩诘菩萨说:“以具相好及净佛土起福德业。”“相、好”不容易修,佛陀有三十二种大人相,这每一相都是修集了很多的福德才能够成就的。除了“相、好”的福德以外,还有为了成佛时的清净佛土,我们应该要生起修集福德的种种“事、业”。明心要有明心的福德,见性要有见性的福德,入地要有入地的福德,成佛当然要有成佛的广大福德。在《大乘百福相经》中 佛陀开示说:“如十方尽虚空界一切四生二十五有的众生,都已经成就最后身菩萨,这样子无量无边,最后身菩萨的所有福德,就这样子累积甚至到无量无边百千亿倍,就只能成就 如来身上一毛孔中福德之量。”因此我们要想想成佛要有多少的福德?所以成佛的福德必须三大阿僧祇劫的时间来广大修集,在这一段时间不断地利乐无量无边的有情,一世又一世地利乐许多的有情众生,这就是摄受了清净的佛土。福德是要如此来修集,功德、智慧、禅定等等也是一样如此。所有曾经被我们布施过财施、法施、无畏施的有情众生,在我们成佛的时候都会生到我们的国土,我们成佛时清净的佛土,是由这些有情众生的如来藏和我们来共同成就的,这就是摄受佛国净土。佛国净土成就了,福德善业自然也就成就、也就圆满了。这样子如实地去作,就是“以具备相好及清净佛土”为因,然后生起福德事、业。能够把这个真实的道理对众生来宣说,这才是法布施。

  接著 维摩诘菩萨说:“知一切众生心念,如应说法起于智业;”(《维摩诘所说经》卷1)声闻解脱智总共有十个智,其中有一个知他心智。这知他心智不是他心通,而是说从自己所证的智慧来了解众生的心境,这就是知他心智。例如在同修会当中,有用心修学一段时间了,虽然还没有明心,可是可以发现跟以前会外的同修相差很多了,因为知见已经完全改变了。如果破参有见地以后,那就更能了解会外的大师们,他们在解脱道及佛菩提道上面认知的状况,就会知道他们根本没有断我见,没有证实相,更没有般若智慧,这样了解大师们的心境,这就是知他心智。若是已经了知大师们的心境,就更能了知随大师们修学的徒弟们跟信众们;这样子就能够了知一切凡夫众生的心念。

  当了知一切众生的心念,这个时候知道跟众生有缘见面的时候,不会去告诉他们深妙的如来藏妙法,而是会学习 佛陀,从施论、戒论、生天之论逐渐地引导他们在正法当中修集福德,这样子一步一步为有缘人来说法,这就是如应说法。这就是《楞严经》所讲的:随众生心应所知量而为说法。所以我们得要先知道众生心,然后依照著众生心所应知道的范围来说法;超过那个众生心所应该知道的范围,那就不应该强行解说,因为这样子会破坏正法的弘扬。如果能够这样子作,我们的智业就一定会发起。

  智业是以智慧来造作一切善净业,智业要在知一切众生心念及如应说法上面来生起的,而不是单靠自己每天打坐思惟所能够生起的。众生的心想是无量无边的,能够知道不同性向的众生无量无边的心想,然后要适应不同的众生而为他们作种种不同的说法;这样一来,智业当然会生起。能够如此地实行,这就是造作智业——就是造作与智慧相应的善净业。若能确实为众生说明这个道理,这就是法施之会。

  接著 维摩诘菩萨说:“知一切法不取不舍,入一相门起于慧业;”(《维摩诘所说经》卷1)说完智业,现在说慧业。慧业是我们自己心中所有的,那智业呢?是在为人说法以后所生起的境界相;所以慧业是对自己,智业则是在利人跟福德。能够知道一切法不取不舍,然后进入一相门,这样子才能起于慧业;起于慧业以后,才能知一切众生心念,这就是如应说法而起智业。一切法在二乘圣人来看,都是有取有舍的。譬如眼能见色,眼识见色尘的时候就已经是取色尘了,如果不取色尘就不能见色尘。等而下之的,譬如意识贪著钱财,所以不计手段从人家手里把钱财诈骗过来。从十八界法来说:眼见色尘,知道青、黄、赤、白等等色尘,就是已经具足能取与所取了;眼识是能取,色尘是所取。从阿罗汉来看有能取、有所取,阿罗汉为了离开有取、有舍,所以他舍报以后要进入无余涅槃;因为阿罗汉的想法,他认为一切法都是有取、有舍,都不是他所要的。

  那菩萨在一切法有取、有舍当中,现前看见一切法都无取舍,一切法都是从如来藏当中出生的:能取的觉知心是如来藏所生,所取的六尘也是如来藏所出生。那么结果所取的六尘相,是自己如来藏中所本有的,能取的觉知心,也是自己如来藏当中所本有的,由能取与所取衍生出来的一切法也全部是自己如来藏中本有的。既然都是自己家里本有的,那么何尝有能取与所取呢?有取的必须是从外面抓进来的,才叫有取。譬如说赚钱,是从别人手里把钱赚过来,那么才叫作赚;如果把自己家里的钱从这个房间搬到另外一个房间,钱财并没有增加,那不是赚钱。同样的道理,眼能够取色尘,所取的色尘与能取的眼,眼与色尘全部都是如来藏所出生的法,都是我们自己家里的东西,都没有增减,那么哪能够叫作有取呢?既然没有取得外法,那何尝有能取与所取呢?

  菩萨现见一切法从如来藏当中出生,出现能取与所取的现象,结果最后是无取也无舍。既然无取也就是无舍,有取才会有舍;一切法既然都不取不舍,那是什么样的境界呢?那是进入一相门的境界。哪一相呢?实相。实相是无相,无相就是如来藏相。实相无相则是无不相,所有的相都是由无相的如来藏而来的。假使没有证得如来藏,那就没有资格说“无相无不相”等。证得如来藏可以现前观察:一切法都是从如来藏当中出生,如来藏出生了能取的觉知心以及所取的六尘相,然后辗转出生了一切法,然后再由能取的觉知心取了自己如来藏所生的一切法。观察到最后,取了一切法以后还是没有取,舍了一切法以后还是没有舍,就是唯一实相如来藏而已。这就是“识之所见,唯识所现”。

  实证如来藏以后,就可以亲自现观这个道理,知道一切法不取不舍而入一相门,就可以为人宣讲一大堆般若实相的道理,这样就是已经生起了慧业。慧是我们自己心中所有的,在我们自己心中可以得到受用的就是慧业,而能够为人宣讲的则就是智相。当知道这个道理,而且能够让众生也知道这个“入一相门起于慧业”的道理,这就是真实的法布施了。

  接著 维摩诘菩萨说:“断一切烦恼一切障碍一切不善法,起一切善业;”(《维摩诘所说经》卷1)烦恼是什么?世间人的烦恼,有家庭、事业、财富、身体等等这些外我所的烦恼。可是我们必须确实知道佛法中真正烦恼的定义,这样子才能真正的迈向成佛之道。佛法当中的烦恼,有二乘解脱道的见惑与思惑,有佛菩提道的无始无明。无始无明以及它所相应的上烦恼,不属于遮障解脱生死的烦恼,它不是见惑与思惑所含摄。见惑与思惑的烦恼只会障碍众生出离三界生死,可是无始无明不会障碍众生出离三界生死,它只会障碍众生证得实相,只会障碍众生成就佛道。阿罗汉们不必打破无始无明,就可以出离生死,阿罗汉断除了我见、我执-也就是见惑与思惑-那就够了,所以无始无明、上烦恼的等级是更高的。

  无始无明要什么时候才能打破呢?明心的时候就打破了。无始无明是指无始劫以来对于法界实相的无知,明心的时候就会知道:原来一切法界都是从如来藏而来,所以法界实相—也就是诸法功能的真实相貌—就是如来藏。在上烦恼里面函盖了无量无边的过恒河沙数的微细烦恼,这是菩萨进入修道位以后要断除的;这些无始无明当中的上烦恼是无量无边的,犹如尘沙那么多无法计数,又叫作尘沙惑。这尘沙惑就是无始无明过恒河沙数上烦恼,它是属于成佛前所应该断除的,它是“无法究竟了知实相的极微细迷惑”。这是菩萨所应该断除的烦恼,称为上烦恼。

  佛菩提道的修证过程当中,有下烦恼的见惑与思惑要断除,上烦恼的无量无边尘沙惑无明也要断除干净,这样就是断一切烦恼。一切烦恼断尽了,一切障碍也就断尽了,那么就成就佛道了。障碍有两种:一个是所知障,一个是烦恼障。烦恼障就是前面所说的见惑与思惑,它障碍学人出离三界生死,它就是三界蕴处界执著的烦恼。阿罗汉只断烦恼障,可是菩萨不但要断烦恼障,还要断所知障。所知障不是讲对世间法的所知太多而成为障碍,而是指对于法界实相的无知,是对于一切种子的所知不足而成为佛道上的障碍。

  所知障的内容是指对法界实相的无所了知,法界实相的内涵深广无边,对法界实相的究竟了知,就是对如来藏当中的一切种子—也就是法界、就是诸法的功能差别-的究竟了知。这一切种子的究竟了知以后,就成就了一切种智;一切种智具足成就了,就有四智圆明的功德,那就是真的成佛了。能够这样子深入而且确实地了知这个道理,能够为人宣说,这才是真正主持法会的人。法会是说法的聚会,不是唱唱诵诵、敲敲打打叫作法会。能够为人这样宣说,这才是真正的法会,这才是真正的法布施。

  接著 维摩诘菩萨说:“以得一切智慧一切善法,起于一切助佛道法;”(《维摩诘所说经》卷1)成佛的资粮有福德与智慧,佛陀是智慧与福德两种具足圆满,当我们顶礼 佛陀行头面接足礼的时候,两手翻掌的另外一种象征意义,就是求取智慧与福德资粮。因此能够帮助大家成就佛道的法,是亲自证得一切智慧(也就是智慧资粮),以及亲自修集一切善法(也就是福德资粮)这两种资粮;所有帮助我们成就佛道的法,不外乎一切智慧与一切善法。可是一切智慧很难发起,一切智慧只有在大乘菩提当中才有,大乘菩提是函盖二乘菩提的。

  一切智慧的具足就是佛地,要达到佛地具足一切智慧,必须配合一切善法才能够成就的,不是单靠慧业、智业的行门而能够具足一切助佛道法。所以要成就一切助佛道法,达到佛果的功德要有两个:一个是一切智业、慧业的功德,还有一个是一切善法的修集。成语中说“厚德载物”,也是同样的道理,必须有足够的美德也就是福德,才能够享有万物。对于我们来说,智业、慧业也必须以深厚的福德作为基础。如果能够以这个真实的道理为众生宣说,这个聚会就是真实的法施之会。

  今天就为各位菩萨说明到这边,欢迎您继续收看。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第054集 众生病则菩萨病
  正祺老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎收看三乘菩提之“入不二法门──空性中道真实义”单元。我们继续来说明维摩诘菩萨对善德菩萨作大布施时的开示。

  前面几个单元是善德菩萨叙说维摩诘菩萨为他所作的开示,然后他就向 佛陀禀白说:“世尊啊!维摩诘菩萨说完这些法的时候,那些外道婆罗门中,就有两百人回心佛教,而发起了想要成佛的菩提心。”而善德菩萨当时也因此而能够让自己的心清净。

  所以善德菩萨当时就礼拜 维摩诘菩萨双足,并把身上价值百千两金的璎珞取下来供养他,可是 维摩诘菩萨不肯接受,所以善德菩萨又进一步说:“居士啊!希望您一定要接受我这个供养,接受这个供养以后呢,随您的意,想要布施给谁都可以。”

  “维摩诘菩萨听我说了这句话以后,他就接受了这个璎珞,就把它分成两份:一份布施给当时法会中最没有威德、最贫穷的乞丐;另外一份就供养 难胜如来。当他供养 难胜如来时,在这法会中的一切人,都因此有福德看见光明国土的 难胜如来。接著又看见 维摩诘菩萨所供养的那一份璎珞在 难胜如来上方变成四柱宝台。这个四柱宝台四面都有很庄严的装饰,并且这些装饰不会互相遮障,大家都可以看得很清楚。”

  当时 维摩诘菩萨显现了这个神变以后,他又开示善德菩萨说:“假使有施主以平等心来布施给一个最低的乞丐,就好像在供养如来福田的心相一样的话,心中都没有因为表相分别而生的取舍,能够平等的以大悲心来布施,而不求任何的果报,这样的布施也就是具足的布施,而且是法的布施。”

  当时城中那位最下贱的乞丐看到这个神力,又听闻到他的开示,所以也都一样发起了无上正等正觉的菩提心。善德菩萨说:“我没有这个说法的智慧,也没有这种变现的能力,所以我不堪任去看望他的疾病。”

  就这样子前面四位菩萨都跟 佛陀叙述了遇见 维摩诘菩萨的本缘,每一个人都说不堪任去向 维摩诘菩萨看望疾病。因为看望疾病时,要怎么问疾,要怎么对答法要,根本没有把握,所以个个都说不堪任去看望疾病。

  《维摩诘所说不可思议解脱经》说到这里,我们应该对三乘菩提已经有所领会。也就是说佛教当中有两个系统:一个是声闻、缘觉的二乘解脱道;一个是菩萨修行的佛菩提道。解脱道的修行,是以断我见、断我执、断我所执,作为修行的内容;而佛菩提道的修行,则函盖解脱道的修行内容,可是不以解脱道为主要内容,而是以亲证如来藏作为中心法义,由现观如来藏的本来、自性、清净、涅槃,来成就般若实相的智慧;然后再进一步观察如来藏当中所含藏的一切种子,这样子具足成就一切种智,然后发起佛地四智,就这样子来成佛。否定了如来藏 ,不愿意求证如来藏,是不可能实修大乘法的,将会是永远的佛门的门外汉。

  解脱道与佛菩提道二者截然不同的原因,就在于有没有关于所知障的法义,以及所知障的修断跟修证,这就是佛菩提道与二乘解脱道主要的差异所在。佛菩提道函盖了二乘菩提,二乘菩提的果证只是佛菩提道修行过程当中的副产品。另外,从身分来讲,在声闻法当中,不管是有没有出家受声闻戒,只要是已经证得声闻初果乃至四果,都可以称为僧,不是只有受声闻戒的出家人才能够称为僧。

  在《阿含经》中也有记载,在家人证得第四果,也是属于声闻僧;根据阿含圣教,只要证得声闻果,就属于声闻法当中的僧宝所含摄,而不是只有出家受声闻戒以后才称为僧。

  就像《杂阿含经》记载:牧牛人阿支罗迦叶,在听佛闻法证阿罗汉果以后,当天下午被公牛所触杀,如来还要大比丘们去为他供养、为他办理后事。而在大乘法当中,菩萨们一样只论证量,而以圆满见道功德的人作为菩萨僧,是不论表相身分的,菩萨以五十二个阶位来区别果证,因此在诵菩萨戒的时候,也是依受戒的先后次第来坐,不因为是否出家、是否受声闻戒的身分来定阶位。在佛法中,不论是二乘或是大乘法,都是只看证量不看表相的,我们必须以菩萨的证量来读《维摩诘经》,这样子才能够通达。

  接著进入〈文殊师利问疾品〉,开始进入这部经的主戏,前面十大弟子以及四位菩萨都说不堪任看望 维摩诘菩萨的疾病,最后就得 文殊菩萨前往探疾。佛陀早知道没有一个人适合探望 维摩诘菩萨的疾病,因为与他对话非常的困难,如果不是旗鼓相当,就不能配合演出一场好戏,所以这场无生之戏,本来就该是 文殊菩萨来合演。所以 佛把 文殊菩萨留在最后,现在终于告诉 文殊菩萨说:“你去看望维摩诘菩萨的病。”

  文殊菩萨也很有智慧的回答说:“世尊!那位维摩诘上人,很难跟他应酬对答,因为他很深入的通达了诸法的实相,而且善于解说一切诸法的要点,能够为众人一一指示,并且加以详细的解说;又加上他口才很好,辩才没有滞碍;而他的智慧又通达与深细,没有任何的障碍;一切菩萨修道中,应该具有的一切轨则;一切诸法全部都知道,甚至诸佛秘密之藏,一切陀罗尼无不了知。而且善于降伏四魔,四魔都不能够遮障他;又有上妙神通游戏人间,他的智慧以及种种方便善巧,都已经到达究竟的地步了,所以真的很难跟这位上人应酬对答。”

  文殊菩萨这段话就把前面十大弟子、四大菩萨的尴尬或是误解给化解掉,然后他说:“虽然,纵使是这样子,但是我应该承受佛的圣旨,去他那里探问他的疾病。”这个时候,大众中的诸位菩萨、诸大弟子,以及释提桓因、梵天等等,以及四大天王,他们都想:“如今两大士──文殊师利与维摩诘菩萨,他们要一起说法了,这真是世纪之会,一定会说到妙法,要不去听可就错过了。”所以当时有八千菩萨、五百位声闻以及百千天人都恭敬围绕 文殊菩萨跟随去毘耶离大城,希望跟随去听闻对谈妙法。

  这个时候 维摩诘菩萨已经知道了,他心里面想说:“如今文殊师利菩萨跟大众们一起来了。”所以他就用他的威神力,把室内所有的家具杂物全部移出去,并且把侍者们也都支遣出去,整个房间里面只有他所躺卧的床铺,就这样以疾病之身在床上卧等。

  文殊师利菩萨等人来到他的房间里面,看见他房间里面空无所有,只有一个人独自安寝于床上。维摩诘菩萨看到他们来了,就开口说:来得好啊!文殊师利!“不来相而来,不见相而见。”(《维摩诘所说经》卷2)也就是说:“你来得好,是因为你没有来的法相而来到这里;你来到这里见得好,是因为你我不相见而相见,所以见得好。”

  很多人不敢讲《维摩诘经》的原因就在这里,因为 维摩诘菩萨与 文殊师利菩萨两大高人,高来高去,他们应对的经文要怎么去解释它?如果没有《楞伽经》所说如来藏自心现量的境界,根本读不懂经文,更何况为人解释?

  当维摩诘菩萨说:“来得好啊!文殊师利!”这一开口当下见胆;一开口,心肝全部看见了,这就是家里人相见,禅宗祖师们的作略都是这样。

  因为虽然如来藏跟我们来到这里,可是祂无形无色,祂不是三界中的法,不能说祂有来去。而且如来藏,不知道自己来了,也不知道自己去了,祂没有来去的心行法相,这样怎么能说祂有来去呢?所以五阴来的时候还有个不来的,五阴去的时候还有个不去的,这就是真心、妄心和合运作的道理。

  明明 文殊菩萨来了,为什么说他没有来?没有来的法相而说他不来相,为什么又说他来了?这当然是另外一个实相心没有来去相,但是无妨五阴具有来去相,所以说不来相而来。

  然后不见相而见,文殊菩萨的五阴来到 维摩诘菩萨的面前,看见 维摩诘菩萨了,也看见他的室内是空无一物,就只有一张床;这明明是看见了,为什么维摩诘菩萨却说是以不见相而相见?这也是真、妄和合的道理。

  见 维摩诘菩萨、见室内空无所有、见独寝一床,这都是五阴所见。但是如来藏离见闻觉知 ,怎么能说祂有见?所以,以如来藏的不见相来见,这样子才是真见;以如来藏的不来相而来,这才是真来。这样子真正的来、真正的见,其实是不来也不见,可是却不妨有个五阴有来的相与见的相。

  文殊菩萨是七佛之师 ,他不是个省油的灯,因此回答说:“正好就是你所说的这样!居士啊!可是如果来了以后,就再也没有一个所谓的来可以讲了;如果已经去了以后,就再也没有一个法可以说是去了。

  为什么呢?所谓真正的来,不能说它从哪一个地方而来;真正的去,也没有去到哪一个地方;而真正说能见的,其实也没有什么真正能见的,”

  文殊菩萨回敬了这么多,真来没有来可说 ,真去也没有去可说,不来与不去才是真正的来去者,三界六道来来去去 ,十方世界来来去去全部都是靠祂;因为这个不来不去的祂,我们才能够无量世以来,在三界六道十方世界当中来来去去,祂就是每一个众生的如来藏。

  所以真见则不见,真来则不来。所以说“来者无所从来,去者无所至,”(《维摩诘所说经》卷2),有来有去都是五阴的事,如来藏从来没有来去之相;有见闻觉知都是五阴的事,可是如来藏从来没有见闻觉知之相。可是众生之所以能够有见闻觉知,却是全靠如来藏;如果没有如来藏能于六尘外了知的真见功德,那么众生就无法有见闻觉知。所以说“所可见者更不可见。”(《维摩诘所说经》卷2)这才是真见。

  接著 文殊菩萨说:“这个法义就暂时放下不说,因为我来的目的是要看望你的疾病。居士啊!你的疾病还能不能忍受啊?你这个疾病治疗以后,病情有没有渐少一些啊?不至于再增加病症吧?世尊非常殷切的、不断的在致问你的疾病。居士啊!你这个疾病,是从什么原因而生起的呢?你这个病生起以来到现在已经多久了呢?又应该怎么样把这个疾病给灭掉呢?”

  维摩诘菩萨回答说:“从痴有爱,所以我这个病就出生了。但这不是我维摩诘要生这个病,不是我维摩诘因为愚痴有贪爱才有这个病。而是因为一切众生有病,所以我维摩诘才会跟著有病,如果一切众生的病消灭了,我维摩诘的病也就跟著消灭了。”

  从字面上来看,好像很玄,其实不玄,因为菩萨本来可以不在人间出生,就不会有病。菩萨是为了众生,才进入人类的生死之中,既然是为了众生而在人间,就会有人类的五阴,那就会跟人类众生一样会有病。

  菩萨证悟以后,甚至是断了三缚结的初果人,都可以往生欲界天,就没有病了。只是因为众生有心病要医,那么菩萨就来人间度众生。菩萨在人间为了跟众生同事、利行,必须以人类的色身的众同分来显现,因此就会跟人类一样会有生死,有生死则会因为四大不调而生病。

  若是众生能够离开生死重病,菩萨也就不会有病了。就像长者他唯有一个儿子,这个儿子生病了,父母为了照顾这个宝贝儿子,尽心尽力废寝忘食的照顾,父母也会跟著生病;若是儿子病好了,父母的病也就跟著痊愈了。菩萨就像是这样,菩萨对众生就像是宝爱唯一的儿子一般;当众生得生死重病的时候,菩萨为了救护众生,也会进入生死海中而生病;可是当众生的病好了以后,菩萨的病也就好了。

  因为这样,维摩诘菩萨又说:“你刚刚问我:‘菩萨的病是何所因而生起的?’我告诉你:‘菩萨这一切病都是因为大悲心才生起的。’”

  像 维摩诘菩萨这种等觉菩萨,在十方世界诸佛净土中,除了佛以外,大家都要礼拜、恭敬他,为什么还要来人间给众生看不起,还要跟众生一样生病受苦?所以菩萨都是因为大悲心才来人间,才会跟著人们一样有疾病困苦,所以说菩萨的病是从大悲而生起的。

  大悲心是菩萨的根本 ,“悲”的意思是“拔苦”,菩萨因为不忍十方众生受生死轮回的痛苦,因此想要拔济众生,让众生得到究竟安乐,因此菩萨的心称为“大悲心”,这就是菩萨为救度众生痛苦的悲悯心。

  菩萨的这个悲悯心,不是外道所说的博爱,菩萨的大悲心是极为清净的悲悯心,就像《楞严经》所说:“十方如来怜念众生,如母忆子。”菩萨也因为这样子怜念众生,因此生生世世陪同众生生死轮回,所以说:“众生病则菩萨病,众生病愈菩萨亦愈。”(《维摩诘所说经》卷2)

  菩萨要成佛是为了众生才成佛,因为要广大利益众生。同样的,菩萨的一切修行都是为了众生,为了众生才明心、才见性、才入地等等,菩萨这样子修行不仅是自利而且是利他。若是有人学佛修行,是为了今生的平安富足,或是为了来生的解脱痛苦,这样子都还是落在五阴当中,是没有办法真正修行佛法的。

  因为众生的如来藏,没有现在,也没有未来,必须转依这个无我相的如来藏以后,才能够发起深心,不断地摄受众生,清净佛土,所以说学佛不是为了今生,也不是为了来生,而是为了众生。

  各位菩萨,今天就跟各位说明到这边,欢迎您继续收看。

  阿弥陀佛!



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