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三乘菩提之入不二法门:第71-74集


三乘菩提之入不二法门
  第071集 菩萨如何看待众生?
  正才老师


  各位菩萨︰阿弥陀佛!

  欢迎各位菩萨继续收看“三乘菩提之入不二法门——空性中道真实义”。这一集我们从新的一品,也就是〈观众生品〉开始讲起。

  〈观众生品〉顾名思义就是在说明︰菩萨要怎么观待、怎么看待众生,尤其是证悟之后。所以文殊师利菩萨就帮我们请问,经文是这么说的︰“尔时文殊师利问维摩诘言︰‘菩萨云何观于众生?’”(《维摩诘所说经》卷2)那么这里众生的意思,其实就是在讲五阴,也就是要如何看待自己以及看待众生的五阴,这目的是要帮助大家悟后怎么样来断除对自我的执著,也就是断我执。

  如果能够详细思惟并深入观行维摩诘菩萨所回答的每一句话,并且如实地以维摩诘菩萨所教导的方式来看待众生,那么自己的解脱功德受用就会大幅提升,心性也会整个改变。那么维摩诘菩萨怎么回答呢?我们来看经文:“维摩诘言︰譬如幻师见所幻人,菩萨观众生为若此。”(《维摩诘所说经》卷2)这意思是说︰就好像一个魔术师在看待他所变化出来的人一样,菩萨看待众生就是像这样子看。也就是说,我们的五阴都像是幻化出来的人一样,因为每一个众生的五阴,都是由他的如来藏所变现出来;如来藏就像是魔术师变出了这一世的五阴,上一世、上上世的五阴,乃至未来世的五阴也都是由各自的如来藏所变现。菩萨看待五阴众生,就像魔术师在看所幻化出来的人一样,都不真实,所以不需要去贪著。

  维摩诘菩萨接著又说︰“如智者见水中月,如镜中见其面像,”(《维摩诘所说经》卷2)这意思是说︰就好像有智慧的人看见水面映现出来的月亮,也像是看见镜子里面所反射出来自己的脸一样,知道那些都是假的。那么菩萨从如来藏的立场来看自己的五阴、来看众生的五阴,就像水中月、镜中像一样,都是虚幻不实的。

  经文接著又说︰“如热时焰,如呼声响,如空中云,”(《维摩诘所说经》卷2)夏天出大太阳的时候,在比较远的前面的柏油路面上看起来好像有水的样子,而且那个水变幻不定,这就叫作热时焰,但是其实并没有真的水存在。众生的五阴就像是这样,在六道之中轮回不断,身分、角色变来变去,有时当人、有时是畜生;有时身为女人、有时却当男人,变幻不定,就像是热时焰一样无法常住不变。或者像叫声、或者是风吹的声音,这些声音我们不能以手牢牢抓住它们;五阴也是像这样虚而不真,没有人能够把自己的五阴抓得牢牢的而不让它坏掉;不论是色身或是意识心,都是会坏、会灭的法,所以五阴如呼声响一样虚而不实。五阴也好像空中飘来飘去变化不定的云,无法永远保持一个样子,是不能停住、不能久住的,所以说如空中云;譬如这一世的觉知心,祂会不断地演变,永远无法保持在同一个状况,就像空中的云一样,最后舍报时就永远灭了,不能去到下一世;下一世是另一个全新的觉知心,已经不是这一世的觉知心了。

  接著经文说︰“如水聚沫,如水上泡,”(《维摩诘所说经》卷2)聚沫是讲︰在河流当中有些地方会有漩涡,漩涡的中心有一些小水泡聚在一起,这些水的聚沫一直都在,但是如果仔细去观察就会发现,其实里面的水泡会不断地破掉,但是也有新的不断出生,就这样看起来好像一直都在,却是不断地变异;那个水沫不能说是真实有,因为它是由很多的小水泡聚在一起而成为水沫,五阴也像水沫一样是聚合体,是假合而有的,不是真实法。水上泡则是说︰下雨时,地面有很多的水泡不断地出生又不断地破灭,五阴也是像这样,从过去无量世来到这一世,每一世的五阴出现了,不久又灭了;所以众生的五阴都是像水泡一样,时起时灭虚幻不实。

  接下来说︰“如芭蕉坚,如电久住,”(《维摩诘所说经》卷2)芭蕉其实不是树,它是多年生的草本植物,它看起来好像有一根树干,但那其实是假茎,是由叶鞘相互重迭包覆而成的,横切开来可以看出它并没有树干的年轮,因此不能称为树;强风一吹很容易就从中间折断,所以是不坚固的。我们的五阴、我们的生命,也是像芭蕉一样很不坚固,再健康的身体、再多的财产,也只是一世拥有,都带不走。再譬如说空中的雷电,不都是一闪就过去了吗?我们如果从无量世来看一世的众生、来看自己这一世的五阴,不也就像是闪电这样一闪而过吗?或者也可以从天人的角度来看人间众生的五阴,因为天人的寿命长,譬如四天王天的一天,是我们这里五十年,再往上推每一天都加一倍,如果以第六天他化自在天来看人间的一生,可以说一下子就过去了。所以说众生五阴就如电久住,百年似乎很久,其实就只是那么一刹那,所以应该把心用在道业上而不要在世间法上去计较。

  接著经文说︰“如第五大,如第六阴,如第七情,”(《维摩诘所说经》卷2)地、水、火、风总共是四大,三界中的物质没有第五大,众生的五阴却像第五大;这意思就是在说︰只是虚设——虚假的施设。又说犹如第六阴,可是众生最多就只有五阴没有第六阴,所以五阴的存在犹如第六阴;意思是说︰它根本是虚幻而暂时而有的。接下来说“如第七情”︰三界里的人虽然都有情与欲,可是欲只有五种——色、声、香、味、触或者财、色、名、食、睡,没有第六欲。那么“情”,《阿含经》中说“情”有六个,眼见色生起觉受是第一情;耳闻声生起觉受是第二情;乃至意根、意识对法尘生起的觉受是第六情,总共就只有这六情,哪来的第七情!大乘经也没有讲过有第七情,所以众生确实没有第七情、第六欲。

  以第五大、第六阴、第七情来譬喻五阴,就表示说五阴其实是不真实的,众生其实不是常在的,都只是暂时而有,所以说好像存在,其实不是真实存在,而是自心如来暂时化现的。菩萨是这样看待五阴众生的,同时也用如来藏的真实性、如如性,来看待每一世的五阴自己,也来看待所有众生这一世的五阴。这样对于五欲、六情的执著,世间相的执著、五阴自己的执著,就可以渐渐地淡化。

  再来“如十三入,如十九界”的譬喻也是一样。六根、六识的入总共只有十二入,没有第十三入;六根、六识加上六尘,总共是十八个法界,没有第十九个法界。五阴就像这样,都是众生自己感觉存在,可是从实际理地来讲,都不是常住法,就像第十三入、第十九界一样。菩萨看待众生是这样看待的,不会将五阴执以为实。

  那么接著经文又说︰“如无色界色,如焦谷芽,”(《维摩诘所说经》卷2)既然是无色界,当然就没有色法、色身才叫作无色界;所以无色界色,就表示不是真实存在的东西。同样的道理,烧焦了的稻谷,也不可能有新芽长出来。菩萨开悟亲证如来藏之后,以这个真实常住的如来藏来作对比,五阴就显得很虚妄,菩萨看待众生的五阴,就像是无色界的色法,也像焦谷长出来的新芽一样,都不是真实法。

  维摩诘菩萨接下来说︰“如须陀洹身见,如阿那含入胎,如阿罗汉三毒,”(《维摩诘所说经》卷2)这是说︰这个五阴又像初果人生起了的身见;须陀洹是初果人,是已经断了三缚结,也就是断了身见或称我见、以及疑见、戒禁取见的人,才能称为初果人,所以初果人不可能再有身见,所以对初果人来说,身见是虚妄不实的法。接著说阿那含︰阿那含是三果人,三果人有个名称叫作“不来”,意思是说不会再来人间入胎受生。初果人如果舍报之后往生到欲界天,之后还要再回到人间受生,最钝根的初果人需要七次人天往返才能入涅槃;二果斯陀含则称为“一来”,是说还会再来人间一次。而三果人是不会再回来人间的,即使最钝根的三果人在人间舍报后,次第生到色界诸天去,最后在天界入涅槃,是绝对不会再来人间的,所以才叫作“不来”;所以对三果人来说,入胎就是虚妄不实的法。再来说四果阿罗汉︰阿罗汉的我见、我执、我所执都断尽了,怎么可能会有贪、瞋、痴三毒的现行呢?阿罗汉虽然还有贪、瞋、痴的习气种子,但是不会有现行,既然没有三毒现行,所以不可能有三毒;因此对阿罗汉来说,三毒是虚妄不实的法。菩萨证悟以后看待五阴众生,就要像看待须陀洹的身见、看待阿那含的入胎、看待阿罗汉的三毒一样,现观都是虚妄不实的法。

  接著经文又说︰“如得忍菩萨贪恚毁禁,”(《维摩诘所说经》卷2)已经证得无生法忍的菩萨,是不会对五欲再起贪心,也不会对众生发脾气,更不会去毁犯禁戒,因此对得忍菩萨来说,贪恚毁禁是不可能存在的。菩萨看待五阴众生,就像在看得忍菩萨有虚妄的贪恚心与毁禁出现一样,都只是假名而无实质。

  经文接著又说︰“如佛烦恼习,”(《维摩诘所说经》卷2)这意思是说︰证悟菩萨看待五阴众生时,也应该像看见佛的烦恼习气一样,都是虚妄假名而没有实质;因为诸佛都是习气、结使断尽的人,怎么还会有烦恼的习气存在呢?接著又说︰“如盲者见色,”(《维摩诘所说经》卷2)那么瞎子是看不见色相的,如果看得见,就不能叫作瞎子了,所以对瞎子来说,色相当然是不存在的。已经证悟如来藏的菩萨,看五阴所成就的众生,只是一个又一个的如来藏,不是看一个又一个五阴众生,所以五阴众生如同盲者所见的色相一样,不是真实常恒的存在。

  经文接著又说︰“如入灭尽定出入息,”(《维摩诘所说经》卷2)在灭尽定中如果还有出入息,也就是还有呼吸,那就一定不是灭尽定。而众生的五阴,就像灭尽定中的出入息一样不真实,而愚痴人想要把握自己五阴不坏,就像是想要在灭尽定中,继续保有呼吸一样。又说:“如空中鸟迹,”(《维摩诘所说经》卷2)是说众生的五阴,也像天空中的鸟飞过去所留下的痕迹一样,是虚幻的、不存在的东西;因为鸟飞过去并不会在空中留下鸟迹。菩萨这样看待五阴众生时,恶劣的众生也就变得可以接受了。又说︰“如石女儿,”(《维摩诘所说经》卷2)菩萨看众生又像石女所生的儿子,石女是没有生育能力的女人才叫作石女。菩萨看待众生五阴时,现前看见他们的虚妄不实,不能久住、常住,没有实质,所以五阴众生就像石女所生的儿子一样,同样也是虚幻不实。

  又说︰“如化人起烦恼,”(《维摩诘所说经》卷2)魔术师所变化出来的假人,不管它是影像或是道具,都不可能有烦恼的,所以化人所起的烦恼,其实都是虚妄不实的。而菩萨看五阴众生,就像看到化人起烦恼一样。又说︰“如梦所见已寤,”(《维摩诘所说经》卷2)又譬如说正在作梦的人梦见自己醒过来,但其实还是在梦中啊!还没有醒啊!菩萨看待五阴众生的真实性也是像这样,如同还在梦中的人梦见自己已经醒过来一样,其实并不是真的。又说︰“如灭度者受身,”(《维摩诘所说经》卷2)又譬如说已经入无余涅槃的阿罗汉,再来三界中受身也是不可能有的。又说“如无烟之火”,古时候说凡是有火一定有烟,才会看到有火在,所以无烟之火是不存在的。

  菩萨所见的五阴,就如同以上所举的譬喻一样,这些譬喻都是指虚妄不实的法,菩萨看众生就是这样看,五阴众生都是虚妄不实的,所以维摩诘菩萨总结说︰“菩萨观众生为若此。”也就是说︰如果能够在证得如来藏之后,用这些譬喻去一一如实观行,世间计较之心也就可以渐渐淡薄,甚至完全舍尽,只会在自己及同修们的道业要如何迅速突飞猛进上用心。五阴自己的存在,真的如水中月、如镜中像,乃至如第五大、如第六阴,乃至到最后的如灭度者受身、如无烟之火一样,虚妄不实。

  所以如果有所谓的大师教人要把握自己,你可千万别相信他,因为他是在教人执著五阴自我、是在使你加强我见与我执。五阴自我是这么的虚妄不实,为什要把握虚妄不实的五阴自己?而想要时时处处都当自己,那是永远都无法成功的。假名大师可以愚痴地想要把握自己,我们可千万别跟随他们继续增长五阴自己实有的我见、我执。

  今天这个单元就为各位说明到这里,谢谢您的收看。

  祝福您︰色身康泰、学法无碍、早证菩提!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第072集 菩萨如何行慈?(一)
  正才老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎各位菩萨继续收看“三乘菩提之入不二法门——空性中道真实义”。

  上一集我们讲到维摩诘菩萨与文殊师利菩萨的对谈,维摩诘菩萨教导我们要如何观待众生、观待五阴。他说菩萨看待五阴众生,应当要像魔术师看待他所变化出来的幻人一般;又说五阴如水中月、如镜中像等等,说了很多譬喻,告诉我们五阴就是像这样的虚妄不实,所以不需要去贪著、执著。那么既然观待众生都是虚幻、都是假的,那菩萨还需要帮他们做什么吗?譬如说一个布偶—布做的假人—发出声音说它很痛、很痛,那我们难道还要帮它敷药吗?当然不用,因为它是假的,只是在演戏。文殊菩萨知道未悟者、错悟者一定会有这样的疑问,就为他们故意请问:“众生既然是假的,菩萨要怎么去行慈心呢?”所以经文中说:

  文殊师利言:“若菩萨作是观者,云何行慈?”

  所以接著:

  维摩诘言:“菩萨作是观已,自念‘我当为众生说如斯法’,是即真实慈也。”(《维摩诘所说经》卷2)

  也就是说,菩萨自己看众生虽然都是虚妄的,但是也想要让众生拥有自己同样的现观、同样都能断除我见,众生就可以因此而得到解脱的功德正受。所以应当这样想“我也应当告诉众生,以这样的方式来看众生”,这样才是真正的行于慈心。

  维摩诘菩萨接著又说:“行寂灭慈,无所生故;”(《维摩诘所说经》卷2)寂灭就表示没有任何一法出生,这是如来藏的自住境界。那么菩萨为什么行于寂灭慈呢?因为菩萨证悟之后,自己知道什么是实相中的寂灭,而众生不知道;菩萨就应该教导众生真实寂灭的境界,能够把这个寂灭慈,拿出来对待众生、教导众生,才是真正的行慈。从另一个层面来说,一切诸法就是如来藏,一切诸法不外于如来藏,全都附属于如来藏,所以才说“一切即一,一即一切”。而如来藏本来无生,所以一切法本来无生;一切法生灭而丛闹,但一切法依止如来藏、转依于如来藏后,丛闹的一切法就成为本来寂灭,这样来教导众生就是行寂灭慈。

  接著说:“行不热慈,无烦恼故;”(《维摩诘所说经》卷2)众生心都是有热恼的,要不是为了谋求事业发展,就是为了家庭眷属奔忙;再不然像肚子饿了、口渴了,就想要找食物吃、找水喝,世间法上的这些事情都是热恼。可是菩萨证得如来藏,转依这个本来清净的如来藏后,没有这些热恼,心得清净、清凉。《华严经》中就说:“菩萨清凉月,游于毕竟空,”(《大方广佛华严经》卷43)而不热慈就像是清凉月,菩萨心无热恼,而想要让众生也证得不热恼的境界,就是行不热慈。实际上证悟的菩萨知道,有热恼的种种法都是由没有热恼的如来藏所出生,而这些热恼的法,与如来藏同时同处,不一不异。所以菩萨告诉众生,正在热恼时,其实也是没有热恼的,而在没有热恼中,却又无妨一天到晚热恼。那么菩萨证悟之后,知道实际理地根本就没有热恼,那又何必自己去生热恼?所以证得这个境界以后,就应该发起慈心来教导众生,同样实证无热的境界,这就是行不热慈。因为你心中已经没有热恼,而发起这个慈心的缘故。

  再来说:“行等之慈,等三世故;”(《维摩诘所说经》卷2)对一般人来说,觉知心对于现象界五阴十八界的法,永远不可能平等的,众生有尊有卑、有亲有疏,觉知心对这些事相上的法是不能平等看待的,所以觉知心对众生是无法行平等的慈心的。而维摩诘这句话的意思,是说已经证悟的菩萨,从实际理地来看,对一个证得如来藏的人来说,他已经可以现前观察到一切有情的如来藏都平等。从观察如来藏自相的体性,再来看人与人之间、人与旁生之间,各自如来藏的共相;再来思惟人与地狱、鬼道、天界众生的如来藏的共相,也都一样平等。以这一世来看完全没有差别,进而推论到前一世,当然也是如此平等平等而无差别。这一世的六道五趣众生如来藏是这样,未来世当然也是如此,而这个如来藏的体性绝不会改变;所以说心、佛、众生三无差别,说的就是这个如来藏心体。所以菩萨证悟之后,转依如来藏这样的平等性来行慈心,这就是菩萨行慈。

  那么接著说:“行无诤慈,无所起故;”(《维摩诘所说经》卷2)一般人的意识心是不可能完全无诤的,真正要无诤,必须到达佛地才可能完全无诤的。可是也许有人会想:六师外道到处去谤佛,佛就跟著六师外道的脚步一一去破,那不也是诤吗?但那其实不是诤,诤有一个特性,就是说有人见解错了却仍然要辩到赢,那才叫作诤;如果是针对某些人的错误加以说明,让对方可以改正以后提升上来,那就不是诤,所以错误的法而想要辩到对,才叫作诤。如果别人乱说法误导众生,而你对他指正,那是因为你想要救他、以及救被他所误导的众生,这是因悲、因愿而生的作为,那不是诤;而且你说的是真实理,说真实理也不是诤。所以佛地没有一切诤,菩萨有少许的诤,那就看修证的层次高低而有差别,但都是意识心相应的法,所以都是意识心才会有诤。然而菩萨证悟之后,看待众生有诤、也有无诤,因为当众生正在跟人家诤论时,其实也同时有无诤的心。也就是说,当众生意识心不断地思惟分别,施设种种语言在狡辩的时候,他的真实心如来藏仍然不起心动念,祂不会起一个想要与人诤论的心念,实际理地祂从来不曾起过诤的心行。自无量劫以来祂就已经是这样,不是修行以后才如此的,修行是证得如来藏,而观察祂从来无诤以后,把有诤的意识心去转依无诤的如来藏,以后渐渐地就无诤了。所以无诤慈不是要用意识心无诤,而是要意识心去转依本来无诤的如来藏,并且要让众生了解正在争执时,本来就有一个无诤的心一直都存在;以这样的见地来看待众生,才能够真实接受众生的诤,而不对众生生气,这就是行无诤慈。

  经文接著又说:“行不二慈,内外不合故;”(《维摩诘所说经》卷2)不二应该就是一啊!那又为什么说不合呢?合才是一啊!这意思是说,众生的心可以归纳为两类——真实心与妄心;妄心是对外在诸法而运作的,真心则是内里人,不缘于外面六尘境界来运作。众生所知的心总是在六尘上面用心,不能外于六尘,都是缘于外法,外法正是妄心运作时的处所。真心祂只应对内法,祂不应对外法,不管外境六尘怎么样,祂都是不动其心的。如来藏主内,如来藏掌管所有种子,却不管外面的六尘;妄心离念灵知主外,妄心也管不著里面的种子怎么样收藏,这种体性就是内外不合。内与外看来是两个,可是对外的妄心,其实离不开里面那个真心,这样现观到最后,原来面对外面的妄心,其实还是如来藏所有的,所以内外其实还是同一个,这才是真正不二。古德说:八识合起来说为一心时称为阿赖耶识,所以唯识学上有一句名言说:“一心说唯通八识”,换句话说,如果要讲众生只有一个心,那一个心就叫作阿赖耶识;阿赖耶识共有八个心王,是把一个心分成八个来说,而七识心王无非都是第八识如来藏所生,所以同归如来藏阿赖耶识。内心如来藏与外心七转识,虽然是内外不合,却是摄归同一个,那就是众生不二的如来藏。但是如来藏从来不会害人,那就是慈,行于如来藏不二心的慈,就是菩萨所行的慈心。

  接下来说:“行不坏慈,毕竟尽故;”(《维摩诘所说经》卷2)一般众生所知、所行的慈心都会坏,不管多么慈爱也会坏,父母对子女的慈爱是最仁慈最长久的,但最多也就只有一世。可是如来藏的慈是不坏的,祂不管所生的七识心王儿子多坏,祂还是永远不责怪,还是非常仁慈地对待七识坏孩子。不但是这样,即使七识坏儿子造恶业而下了地狱,祂也照样是那样仁慈地继续供应地狱身所需的一切,您说这不是不坏慈吗?有些父亲看到孩子一天到晚花天酒地又赌博,花光了老爸的钱,后来忍不住而登报声明脱离父子关系。但是如来藏都不计较,不管花掉祂多少法财,祂都不计较,慈心永远不坏,所以祂才有真正的不坏慈。那么为什么祂是这样的不坏慈呢?因为毕竟尽故,祂没有任何烦恼,一丝一毫都没有;尽断烦恼是修行人的目标,可是祂不必断,祂本来就没有烦恼,一切烦恼永尽不起,所以祂可以行不坏慈。从来不会跟任何恶劣的有情计较,不管妄心是多么恶劣,祂都不毁坏自己对妄心的慈心,有情凡有所需就具足供应,这就是行不坏慈。菩萨既然亲证了这个境界,当然要以这个见地来转依,并且依照这样的如来藏的真实境界去实行,所以菩萨的意识妄心,就这样效法而行不坏慈。因此菩萨要生生世世不坏慈心去利乐众生,这个慈心是绝不断灭的,转依了如来藏才能这样做。所以行不坏慈时,意识相应的烦恼也会渐次断尽,这也是毕竟尽。

  接著说:“行坚固慈,心无毁故;”(《维摩诘所说经》卷2)世间人的慈心都不坚固,乃至菩萨们在意识上面的慈心也不是很坚固,因为这意识心常常会断灭,而且也去不到未来世,都会毁坏。可是如来藏永远不坏,没有任何一法可以把如来藏心体毁坏,如来藏所有的功德也无法毁坏,即使合十方诸佛威神之力为一大威神力,也无法用来毁坏一只蚂蚁的阿赖耶识心体——也就是如来藏,十方诸佛也毁坏不了的;因为法尔如是,法界中不曾有一个法,可以毁坏第八识心。前七识都可以自我毁坏,就看能力如何而已。对一般人来说,如果要毁坏六识心,那最简单,自杀就了结了,只要自杀了,中阴身去投胎,这一世的意识就永灭不起,因为意识去不到未来世;正因为意识是生灭法,所以意识心相应的慈心并不坚固,最多只有一世就灭了。而如来藏心供应众生的所需,这个慈心是永远不会间断的,祂也不曾一刹那间断过,无始劫以来一直如此,未来无量劫也将永远如此,所以这个慈才是坚固慈。因为如来藏真心永远不会毁坏,永远都不会残缺;如来藏的功德,不管在多么低贱的有情身上、或者在佛地,功能都一样,只是祂的异熟果报以及业行果报是否能使功能具足发起而已。而如来藏是坚固不坏的,所以祂生生世世不断地在供应众生的一切所需,永远不会被毁坏,这样的慈心才是真实的坚固;所以真正坚固的慈一定是常住,不可毁坏的心才能够真实坚固。菩萨证悟之后,就得要转依祂才能行坚固慈;因为如来藏是如此的坚固,因此转依后的菩萨慈心也是坚固不毁,生生世世永远不坏,这才能成为真实义的菩萨。

  最后说:“行清净慈,诸法性净故;”(《维摩诘所说经》卷2)清净慈是最高标准,一般人行慈心,心里面多多少少都会有一点回馈的期待,那就表示他的慈心还不够清净;他会这么想也表示他还不懂依于如来藏的诸法性净的道理,但是一旦证悟之后会开始改变。刚开始时习气仍然会在,因为改变习气不是一天、两天的事,可是转依以后,如果能时时观照自己,有没有完全转依如来藏的清净慈,后来他就会渐渐习惯,以后根本就无所谓了;因为他会发觉如来藏的慈心是没有期待回报的,一丝一毫的期待都没有,这不是修行以后才这样,而是无始劫以来就一直都是这样。菩萨看到一切诸法依止于如来藏而出现,一切法出现时纵使有染污,但是以如来藏的立场来看待一切诸法,其实染污之中本来就已经是没有染污了;所以看到众生正在贪染时,实际理地也还是不贪不染,所以说诸法的自性本来清净。因此菩萨把一切染净诸法都归属如来藏时,如来藏本性既是清净的,一切法也就跟著清净了,所以他就能够行清净慈。

  那么今天这个单元,就先为各位说明到这里,谢谢您的收看。

  祝福您:色身康泰,学法无碍,早证菩提。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第073集 菩萨如何行慈?(二)
  正才老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎各位菩萨继续收看“三乘菩提之入不二法门——空性中道真实义”。

  上一集我们讲到维摩诘菩萨回答文殊师利菩萨的提问:“若菩萨作是观者,云何行慈?”。我们已经讲解了前面一小段,讲到“行清净慈,诸法性净故”。

  接下来维摩诘菩萨说:“行无边慈,如虚空故;”(《维摩诘所说经》卷2)有形色的法才有边际;如来藏无形无色,当然是没有边际的,没有边际就可以像虚空一样广大,也因此才施设因地真如,说祂叫作虚空无为。这是依如来藏的真如法性来施设,因为祂不会在六尘上面起有漏有为的心行;因为祂不净不染、不贪不厌,所以祂是无为性的,而祂的心体犹如虚空,所以叫作虚空无为。

  再来,因为如来藏没有边,所以你在这里诚心发愿死后要往生极乐世界,那里的七宝池中就会出生一朵属于你的莲花,就在那边等你。那朵莲花是谁造的?主要还是你的如来藏啊!那你的如来藏到底在哪里?又譬如说,当一个世界快要毁坏时,这些共业众生的如来藏,就共同在另一处虚空中慢慢再形成另一个世界,这个时候,如来藏到底是在这个世界?还是在那个世界?所以不能说祂有边。那么当你证得这个犹如虚空没有边际的如来藏心以后,要转依这个心;转依了之后,就不需要再限制自己来世一定要跟这一世的眷属在一起了,因为你有无量的过去世,当然就有无量的父母、师长、兄弟姊妹等等,这些众生遍布十方世界,所以你行慈心时不必坚持说只要在地球行慈心,别的世界我都不去,不可以这样,因为别的星球的人们,也曾是你过去世的眷属。所以说心如虚空,菩萨转依祂以后,十方世界都可以去,这样去行慈心才是无边慈。

  再来下一句:“行阿罗汉慈,破结贼故;”(《维摩诘所说经》卷2)“结”的功能就是系缚、绑住众生。那我们修行人要断什么结呢?首要之务就是见惑,是因为错误的见解而产生的迷惑,因此就使得有情不断地轮转生死;见惑是指三缚结,也就是我见、疑见、戒禁取见,这是第一个结。接下来,还有另一个结叫思惑,这也是绑住众生轮转三界生死的结;思惑需要经由思惟观来断除,断了见惑、思惑就可以出离三界生死,就成为阿罗汉。可是对一个已经证悟的三贤位菩萨来说,虽然他还没有断尽思惑,但他可以说:“我既是阿罗汉,也不是阿罗汉。”为什么这么说呢?因为意识心无妨不是阿罗汉,可是你的如来藏本来就是阿罗汉,因为祂本来就在无余涅槃里面不生也不灭,怎么不是阿罗汉?祂比阿罗汉更有资格说是阿罗汉,因为阿罗汉都还没有住入无余涅槃呢!阿罗汉是谁当的?是五阴当的,可是五阴入不了无余涅槃,入了涅槃时五阴就灭了,他哪里是阿罗汉?但是菩萨悟了以后,虽然思惑还没有断尽,他却可以说:“我是真正的阿罗汉。”这个“我”不是讲五阴我,因为他是站在如来藏的立场来说的。

  这意思是说,妄心才会有结,被这个结所系缚而损失法财,所以说这个结叫作“贼”,是专门窃盗众生的解脱法财、佛菩提法财。可是当众生开悟证得如来藏后,会发觉:如来藏从来就没有被结所系缚,即使被众生拖著在三界中不断轮转六道,祂也没有生死,祂也不曾被任何一个结所绑住,所以祂才是阿罗汉。菩萨证实这个道理以后,要去告诉众生这个道理,所以菩萨对众生行于慈心时,不会被结贼所拘束,除非他没有转依成功,没有转变自己来依止如来藏的真如法性。所以菩萨行阿罗汉慈,一般人是无法想象的。而行阿罗汉慈,也不是凡夫所能做到的,必须是证悟了,然后才会发觉:原来一切有情身中都有个阿罗汉,永远都是没有期待众生任何回报的,祂总是无私无我地行慈心。为什么能这样呢?因为破结贼的缘故,所以菩萨才能行阿罗汉慈。

  接下来说:“行菩萨慈,安众生故;”(《维摩诘所说经》卷2)刚刚有说阿罗汉是五阴在当,那么菩萨呢,是谁在当?当然也是五阴在当。可是菩萨悟了以后有时却说:“菩萨是如来藏在当。”因为如果不是由如来藏出生了五阴,哪还有什么五阴?原来令众生得安的还是如来藏,因为菩萨想要安众生,是要靠他的如来藏;而众生各自得安,也是靠众生自己的如来藏,原来都是要如来藏才能安众生。假使没有如来藏,众生根本没有可得安的地方,因为如来藏不在,众生都死掉了,还有谁能得安呢?因此菩萨证实了这个道理以后,转依如来藏来利乐众生,并且教导众生能亲证如来藏,这样才能使众生真实安隐。

  在阿含部经典里说过两种观;出离观及安隐观,可是在《阿含经》里面只详细说明了出离观该怎么修——也就是如何出离生死;但是却对安隐观都没有解说,因为那是第二、三转法轮时期的事情,不在初转法轮的阿含时期说。而这也表示出离不是安隐,因为出离了三界生死是纯然的无我,五阴十八界灭尽,灭尽以后是谁得安?没有人得安。可是证如来藏的菩萨却不一样,证悟了以后,虽然还没有入无余涅槃,还没有断尽思惑,却已经看见无余涅槃里面是如来藏了,祂是如何的绝对寂静,是如何的安隐不坏。菩萨证如来藏以后,现前观察到这样本来安隐的境界,实证无余涅槃中仍有本际,也就是住胎识如来藏常住不坏。菩萨是活著时就可以现观这个境界,既然现在生死当中的本际已经是涅槃,那又何必刻意要去断思惑、要去入涅槃呢?因此菩萨就不再急著断尽思惑,也不再畏惧胎昧;既然实证了如来藏,而如来藏中所收藏证悟后的般若智慧种子还在,未来世就一定会重新再悟啊!怕什么呢?所以证得如来藏以后,他就有了这种现观,心中就安隐了,这就是安隐观。

  但是阿罗汉还没有远离胎昧以前都害怕再受生,恐怕来世会忘了解脱果的修证,也怕万一又造了恶业而下堕;所以阿罗汉是因为怕生死才要入涅槃,所以证得出离观以后,他们并不是真正的安隐。但是菩萨证得如来藏以后,就能心得安隐。所以如来藏不管是在事相上或是在理上,都能令众生得安。菩萨证悟了这个,当然就要行菩萨慈了,因为他发觉:原来菩萨还是要靠如来藏才能当,阿罗汉的五阴其实也是靠如来藏在当,但是阿罗汉们却都不懂这个道理,所以如来藏才能安众生,菩萨证得如来藏以后可以行菩萨慈,原因就在这里。

  那么接著又说:“行如来慈,得如相故;”(《维摩诘所说经》卷2)菩萨为什么悟后能行如来慈呢?因为已经证得如如不动的实相,于一切法中都如;如果于六尘万法中会动心,那就不能如了。一般人是人家骂他,他就动心了;但是有的人不论你怎么动口骂他,他总是不动心,可是你如果动手他就动心了,还是动心了。可是如来藏不一样,不管你动口、动手、动心,祂都不动心,祂就是如如不动,祂永远不会生气也不会喜欢,永远如如不动,这才是“如”相,只有菩萨所证的如来藏才能如此。知道了这个道理,看见如来藏如来亦如去,就是不来也不去,转依了祂就可以像如来藏这样,生生世世对无量众生行大慈之心,这就是从如相的证德而来的。

  那么接下来说:“行佛之慈,觉众生故;”(《维摩诘所说经》卷2)诸佛的慈悲主要就是觉悟众生。《法华经》说:佛到人间来,无非就是一个大事因缘,也就是开、示、悟、入。把 佛的所知所见打开,如果还看不见,就用语言文字详细说明来显示,目的就是要让众生可以证悟 佛的所知所见,之后再教他进入佛的所知所见中,这就是诸佛在三界中行慈,所以觉悟众生才是真正的行于慈心。如果对众生作种种财施、无畏施,但是不觉悟祂,那就与天魔专教人修福一样,叫作天魔徒众。天魔之所以能当他化自在天的天主,就是不断地在世间法上利乐众生,修集极大的福;如果有人想求证解脱道或佛菩提道,他就不断地送很多五欲给那个众生,使他因为享受五欲就忘了精进修学,永远都是他的徒众。但是 佛的利乐众生是在觉悟众生,让众生出离生死,乃至究竟成佛,因为这个才是究竟的利乐。被天魔教导而行无量的善事,生他化自在天享福,可是当福报享完时,终究还是要受生死轮回之苦;所以那种慈不是真正的慈,反而是害人轮转生死。可是诸佛来人间觉悟众生,众生觉悟了以后,或者能出离分段生死、或者能究竟成就佛道,才是真正的行佛之慈。可是菩萨为什么能行佛之慈呢?是因为他已经有能力来觉悟众生。

  接著又说:“行自然慈,无因得故;”(摩诘所说经》卷2)如来藏对你的慈心是自然的,不需要有任何原因。你需要如来藏帮你做什么,祂自然就帮你处理得好好的;这当然要悟了才能知道,但是知道了也不必感谢祂,因为祂根本不需要你感谢,祂也听不懂感谢的话;如来藏是这样对待五阴众生,也这样对待菩萨的五阴。菩萨现前观察到确实如此,所以菩萨转依了如来藏以后,对待众生不会特地起心动念要去慈爱众生,只是自然而然这样作,转依成功后心性就是这样,这就是行自然慈。所以要能够转依成功才算证悟,不是知道密意就算证悟。如果没有断我见的观行过程,也没有参禅的确认过程,转依就不会成功,即使知道了如来藏的密意,也不会有功德受用,因为三缚结还没有断,仍然被我见绑住;并且如果没有参禅过程中确认如来藏的种种体性,般若智慧就无法发起,那仍然是没有开悟的人,所以不是知道密意就叫作开悟。有如实地转依如来藏了,才叫作开悟,才能自然而然有这个慈心,所以这个慈心到后来也真的是无因而得。

  最后说:“行菩提慈,等一味故;”(摩诘所说经》卷2)菩提名为觉悟,佛法中讲的菩提只有三种:声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。声闻法的觉悟是断三缚结证初果,这只是大乘法的基础,不是究竟;缘觉菩提是要从因缘法去断除我见及我执,也是以断三缚结为基础;而佛菩提除了证法界实相以外,二乘菩提所断的三缚结一样要断,所以这种菩提慈,不是凡夫所能作到。因此行菩提慈之前,要先亲证一个境界、一个现观,就是等一味:所有众生的如来藏都同一味,是常住而无覆无记性;证得这个现观才有智慧能行菩提慈。

  “无覆”是说,祂从来不会有自我执著、或者对我所的执著,祂也从来没有无明可说,所以不遮障一切众生出离生死、也不遮障一切众生成就佛道,祂是真实的无覆性。祂也是无记性,祂从来不行善、也不造恶;祂虽然行种种慈,但祂从来没有善恶的观念,所有的善恶业也都不是由祂的意愿去做的。造善业是心中有善恶的观念,才会造善业,那么善业是谁在造?是觉知心、是意根,如来藏从来不造善业;当妄心在造善业时,祂不会在善业上面起心动念,祂就这样自然显现出清净性,而能使觉知心修善造恶。正因为祂的无覆性、无记性,所以众生能证三乘菩提;正因为祂的常住性,所以众生能成就佛道。不论哪一个人、不论身分,一切有情的如来藏都同样是这一种法味,永远都是等同一味,乃至十恶不赦的恶徒,他的如来藏还是同一味的无覆无记性,只要因缘成熟了,即使是恶人也能使他出离生死,祂从来不遮障,对善人、恶人都一样,所以说祂平等一味。

  菩萨现观如来藏是如此,转依了祂,所以能够行菩提慈,行菩提慈就是要以觉悟众生同证菩提作为工作。而菩萨能这样作的动力就是因为现观一切有情的如来藏平等一味,祂的平等一味是法界中的实相,是本来就如此的。

  那么今天这个单元就为各位说明到这里,谢谢您的收看。

  祝福您:色身康泰、学法无碍、早证菩提。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第074集 菩萨如何行慈?(三)
  正才老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎各位菩萨继续收看“三乘菩提之入不二法门——空性中道真实义”。上一集,我们讲到 维摩诘菩萨回答 文殊师利菩萨的提问:“若菩萨作是观者,云何行慈?”我们已经讲解了所回答的前半段,讲到“行菩提慈,等一味故。”

  接下来,维摩诘菩萨又说:“行无等慈,断诸爱故;”(《维摩诘所说经》卷2)无等是说,没有哪一个法可以和祂相提并论,讲的正是如来藏,因为如来藏不是三界里的法,所以没有法可以来跟祂比较。只能说所有有情的如来藏都平等,但不能说另外有某一个法是跟如来藏平等,所以祂是无等。为什么祂无等?因为祂无爱,只要有爱就有等。像有些喇嘛主张说:佛法讲的就是要博爱,意思是要普遍地贪爱众生;背后的意思,其实就是要度所有的众生都和他们合修双身法,要每天住在淫乐第四喜中,所以他们才要讲博爱。可是爱就是染,有爱就有染,有爱就不可能无等地行慈;因为,凡是有“爱”这个心行出现,就表示那是意识心。如来藏没有丝毫的爱,何况是博爱?而且没有任何一法可以跟祂相提并论,祂是绝待的,所以无等。菩萨证得如来藏以后,发觉如来藏不贪爱任何一法,从来都没有一丝一毫的爱,从无始劫以来就如此,所以祂是断诸爱的。菩萨证悟如来藏以后能转依祂,所以行无等慈,不需要去作任何的比较,随著众生的因缘,就以慈心去帮助对方。

  那么接下来,维摩诘菩萨说:“行大悲慈,导以大乘故;”(《维摩诘所说经》卷2)慈是与乐,悲是拔苦;只有究竟地拔除痛苦才是真正的大悲。世间人的悲都是相对的,譬如世间的医生能除众生的病苦,但都不究竟;因为世间苦拔除了以后,无量世的生死轮回之苦还在,生死病才是有情无量世以来的大病。人间的色身,有种种大家熟知的苦,即使生到无色界天,也还有死苦、坏苦、行苦,而这些苦只有佛法能断;所以,阿罗汉能帮众生断生死苦,而阿罗汉的生死苦则是由佛来帮忙断除。可是阿罗汉的悲心不广大,只度少数人离苦,只能称为小悲;阿罗汉所行的慈也不究竟,因为他得要把众生灭了才是得度。可是大乘法却是众生不灭就得度了,不必死就已经是涅槃了,这只有大乘法才有;而且菩萨是生生世世永远不离众生,一直都在人间利乐众生的,不像阿罗汉只有一世利乐众生。

  菩萨要让众生还没有舍报就已经现观无余涅槃中的本际,不必断尽思惑就能现观无余涅槃里面是什么境界,这才是真正的大悲慈。而这种大悲慈必须靠大乘法来引导,结果会使亲证的人,不再想要入无余涅槃,他会生生世世不断行菩萨道,不断利乐有情。这样三大阿僧祇劫下来,能利乐的众生是无法计算的,这种悲心所起的利乐众生的慈心,才真是广大;而且这种导以大乘的法,还能够使被度的人未来可以成就究竟佛地的功德,所以这个悲才叫作大悲。以这种大悲心所行的大慈来度众生,就是菩萨行的大悲慈。

  接下来说“行无厌慈,观空无我故;”(《维摩诘所说经》卷2)菩萨度众生,只要是跟他有缘的,他都要随分而度。虽然不能帮他悟入,至少也教他归依三宝;虽然不能教他归依,至少也教他修人天善法;虽然不能帮他开悟般若,也可以教他证禅定;所以菩萨不厌恶一切众生。但是菩萨也会有暂时不摄受众生的时候,是因为观察因缘而认为:在这一世无法摄受这个人,要等未来世再来摄受他。就像《不思议光菩萨所说经》里头所说的:由于因缘时节的缘故,贤天菩萨暂时放弃了不思议光菩萨,但是终究还是要度他的。

  但菩萨所行的无厌慈,其实是从“观空无我”而来的,因为不管是多么恶劣的众生,也只是暂时恶劣,终究不是真实的恶劣;即使十恶不赦的众生,过去世也曾经当过大善人,只是因缘际会、因瞋而谤贤圣,使他这一世成为不被摄受的恶人。但是菩萨看待这些善人、恶人的五阴,其实都是空幻不实,都没有真实我性,都是被如来藏变化而生出来的,所以叫作幻化人;既然是幻化人,当然是空无我性。既然善人、恶人都是这样,都是空无我性、都是幻化人,那又何必厌恶?如果他现在的因缘不适合被摄受,那就等将来因缘改变了再来度他。这就是说,菩萨因为观空无我,所以能够行无厌慈,而这个观空无我产生的无厌慈,是要从亲证如来藏的智慧来的。

  接下来说“行法施慈,无遗惜故;”(《维摩诘所说经》卷2)菩萨不断地在作法布施,并且从来都不吝法。世间法常常会有遗惜,就好像武术界,师父会暗中留下最后一招,预防将来被徒弟干掉,这是世间法的正常现象。可是菩萨如果有这种心态,他是在障自己的道,也表示他很难再进步。但是菩萨传法虽然无遗惜,却有个前提:要观察因缘。菩萨必须遵照 佛的告诫:哪一些法要在什么因缘下才能放手,不能滥慈悲,以免徒众谤法。因此,关节处必须遵照 佛的告诫而保密,让大家保有将来体验的机会。

  因此,在大乘法中,行法施慈而无遗惜的时候,某一些部分仍须要依照 佛的告诫善护密意。所以行法施慈,并不是无限制地滥传,而是要观察因缘,否则 佛陀干脆在经中全部明讲就好了,何必再来一个教外别传、直指人心呢?又何必讲了诸地的现观名称之后,却不明说出来?所以,无遗惜的意思是说:菩萨固然不会遗漏而故意不讲,或者珍惜而不传给众生,但关于现观实证所得的密意,还是得要善观因缘而不许明传,必须由徒弟们自己体验,才能出生智慧获得受用。这才是行法施慈。

  接著说“行持戒慈,化毁禁故;”(《维摩诘所说经》卷2)会毁犯禁戒的都是妄心,不论是犯重戒、轻戒;可是如来藏从来不犯戒,无始劫以来都没有犯过戒,因为祂本性清净。从另一方面来说,也是因为祂没有受过戒。如来藏是无覆无记性,又离见闻觉知,你为祂讲戒相,祂也听不懂,你叫祂持什么戒?是五阴才能受戒,而菩萨是五阴来当,所以菩萨会犯戒,会犯戒的才是菩萨,不犯戒的就不是菩萨。

  如来藏从来不持戒,可是祂也从来不犯戒;既然从来不犯戒,祂才是最有慈心的,找到祂以后,现前观察到祂这个心性,就转依祂;转依以后,戒行就清净了,这样来行慈心,才是真正的“行持戒慈”。转依了如来藏以后:如来藏不杀人放火、欺骗众生,我就不杀人放火、欺骗众生;如来藏不贪爱钱财、眷属,我就不贪爱钱财、眷属。这样的话,就是转依如来藏而化除毁禁;化除毁禁以后,就是行持戒慈。

  接著经文又说“行忍辱慈,护彼我故;”(《维摩诘所说经》卷2)修忍辱的是我们的五阴,尤其是妄心。可是等你找到了如来藏,会发觉祂才是真的最能忍辱,因为祂从来不起瞋、从来不回骂,所以你也不会气祂,这样两方面都保护住了:保护了祂自己,也保护了五阴的我。然后你再来观察共相:所有有情众生的如来藏也都如此。既然是这样,我又何必伤害祂?其实纵使我想伤害祂,也伤害不到祂,因为祂不是三界中的法;即使把祂出生的五阴自己杀了,祂又会出生另一个五阴;既然如此,就不必杀害我五阴自己,不起杀心,也就不会染污了祂的种子,这就保护了祂,也保护了五阴我,彼我皆护。对自己如是,对众生也如是;这样看来,就变得好像什么都可以忍了,都无所谓了!因为报复了仍然等于没有报复,又何必报复?那就一切都可以忍。一切可忍就能行忍辱慈,如来藏就是有这个功德性;由于能护彼我故,所以菩萨行忍辱慈。

  接下来说“行精进慈,荷负众生故;”(《维摩诘所说经》卷2)在二乘法中,是在断我见和我执上面精进;但在大乘法中,是以荷负众生而说是真精进;所以菩萨行于慈心,不是从自己的利益上来考虑,而是在担负众生的道业上面来考虑;这样努力而没有私心地作,才是真精进。所以成佛不是容易的事,因为成佛就表示要为众生作种种担待。

  譬如未来 弥勒菩萨成佛时,龙华三会的阿罗汉各有九十几亿人,至于菩萨就更多了,所以当然需要很多人来共襄盛举,弥勒成佛时化度众生的缘才能圆满。所以那时 弥勒佛要荷负很多众生。虽然距离 弥勒菩萨成佛还有一段时间,可是他得要一直不断地忙著安排法缘及帮忙大家完成道业,准备在未来他成佛时,可以配合他来化度众生,这可有得忙了;否则将来成佛时,他座下岂能有许多人来作事情?他就是这样不断地行精进慈。

  其实,证量越高的菩萨是越忙的,但都是为了众生而忙,这就是精进慈。正是因为要荷负众生,所以才行精进慈;若不是将来成佛时要荷负众生,就不必这么辛苦精进行于慈心了。可是行精进慈而荷负众生时,还是要依靠如来藏来荷负;不论是 释迦佛或当来下生 弥勒尊佛,或是你我一切有情,都是由如来藏来荷负五阴众生,如来藏都是很精进地照护诸佛及众生而示现精进慈。因为五阴等一切法,都是由如来藏所出生,依附于如来藏的,菩萨这样现观而转依,当然也要效法如来藏的精进慈而永无止尽地荷负众生了。

  接下来经文说:“行禅定慈,不受味故;”(《维摩诘所说经》卷2)禅定的慈就是不要贪三界法的味道。禅定的修持对自己很重要,对众生也很重要,所以证得禅定之法以后,也要教导众生。自己不贪味,也要让众生一样不贪味;贪什么味呢?贪五尘之味,乃至贪定境中的法尘的味道。禅定中的韵味都是三界味;为什么叫三界味?因为这都不离识食。凡是对于禅定中的韵味有所贪爱,都是识食,因为意识、意根都以六尘为食,才能长养色界的天身、无色界的受想行识,所以也属于识食;只要有识食,那仍然是三界味。

  但是要叫众生突然就离开三界法味的贪求,那是不可能的,所以要教导他们证禅定,证禅定而发起初禅,就离欲界五尘的贪。所以,行禅定慈就是不起三界九地境界的法贪,也要教导众生先从禅定的修证而离开欲界贪、色界贪,乃至最后不受一切定境法尘的韵味,这就是不受味,这样才叫作行禅定慈。可是禅定是包含禅思与定境的,这两个法是牵涉智慧与定境的;而背后其实还是依靠如来藏对法界运作的了知而产生的,但是如来藏却对一切三界味、法界味,都没有执著;所以真实的禅定慈,其实仍然不外于如来藏实相心,菩萨转依了祂以后,就能不贪一切味而行禅定慈。

  接下来说“行智慧慈,无不知时故;”(《维摩诘所说经》卷2)诸佛菩萨在人间恒时行于智慧慈,这有两个方面:第一,如果想要宣扬某个层次的法,要先观察时节因缘,不能莽莽撞撞就去弘扬。第二,在用人方面也是一样,也要知时。譬如,在我们这个时代弘法,必须先从禅与定开始,否则就无法度人。接著就是要辨正法义的对错,因为你不说别人错,人家却说你错,因为所悟的内容不一样(人家是悟得离念灵知意识境界,我们悟的是第八识如来藏),所以就必须辨正。法义辨正时大家不一定都听得懂,那怎么办?得要提升大家的智慧,所以接著要讲唯识增上慧学,所以 平实导师才讲很多第三转法轮方广唯识的法,这就是说弘法要知时。

  可是在弘法过程中,必须要用很多人来分担越来越多的工作;但是哪些人该在什么时候用?也要懂得时节因缘,否则弘法事业就会像昙花一现而不见了。这样就没有办法成其功、竟其业,众生又能得到什么短期及长远的利益?所以应该要有智慧,要能知时、知人。你能够有智慧去作,才能让正法可以永续流传,这就是行智慧慈,也就是要从知时而来。

  那么以上这一大段,是 维摩诘菩萨针对 文殊菩萨所问:“若菩萨作是观者,云何行慈?”所作的回答。但因为时间关系,后面还有一小段,要由下一位老师来为各位解说。

  我们今天就讲到这里,谢谢各位菩萨!

  阿弥陀佛!



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