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三乘菩提之入不二法门:第75-78集


三乘菩提之入不二法门
  第075集 直心清净行无隐慈
  正礼老师


  各位菩萨︰阿弥陀佛!

  今天我们要继续跟各位介绍《维摩诘经讲记》。前面的老师已经介绍到:维摩诘说“观众生就犹如化人一般”,所以 文殊菩萨就问 维摩诘菩萨说:“如果说众生看起来就跟化人一样,那我们怎样对众生来行慈悲呢?”维摩诘菩萨就讲了非常多,如何对众生施以慈悲的说法。那我们继续这样的内容:

  行方便慈,一切示现故;行无隐慈,直心清净故;行深心慈,无杂行故;行无诳慈,不虚假故;行安乐慈,令得佛乐故;菩萨之慈为若此也。(《维摩诘所说经》卷2)

  维摩诘菩萨又说了:“要行方便慈,以一切的身相示现给众生。”也就是既然众生犹如幻化、犹如化人,其实菩萨也是犹如化人啊!菩萨一样可以示现种种的身相,这样子才符合菩萨跟众生其实是都一样,在犹如梦中行于佛事是一样的。所以菩萨当他有很好的功德利用的时候,他就会以方便的慈悲来示现种种的身相来救度众生。我们可以举 观世音菩萨,祂有说祂要以三十二应身入于国土。

  我们看这段经文:【世尊!由我供养观音如来,蒙彼如来授我如幻闻熏闻修金刚三昧,与佛如来同慈力故,令我身成三十二应,入诸国土。】(《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷6)这个是《楞严经》里面,观世音菩萨就说:“祂经过观音如来的教导之下,修学了金刚三昧,然后就以三十二应的身相入于国土来救护一切众生。”也就是众生应该以什么样的方便来救度,祂就示现什么样的身相来救度。

  三十二应入国土身,我们可以把祂大致列出来,我们就可以看出来 观世音菩萨祂可以示现多少种身相来救度众生。祂可以现佛身、独觉身、缘觉身、声闻身、梵王身、帝释身、自在天身、大自在天身、天大将军身、四天王身、四天王国太子身、人王身、长者身、居士身、宰官身、婆罗门身、比丘身、比丘尼身、优婆塞身、优婆夷身、女主身国夫人命妇大家、童男身、童女身、天身、龙身、药叉身、干闼婆身、阿修罗身、紧陀罗身、摩呼罗伽身、人身、非人身。观世音菩萨有这么多身相来示现众生,其中我们可以注意到,所谓的声闻身或者是比丘身、比丘尼身等出家身,在祂三十二应入国土身里面只是占极少数,其他现佛身、缘觉身或是居士身、优婆塞、优婆夷,乃至诸天的天身种种。由此可见,菩萨的身相并不执著,因为众生都犹如化人,菩萨当然一样可以方便示现一切身相来广度一切众生,这样才是菩萨行于慈悲。而众生也应该了解菩萨的慈悲是如是,而不著于身相,这样才能够获得诸佛菩萨的庇佑跟加持。

  好,那我们看看,接著 维摩诘有说“行无隐慈,直心清净故”,菩萨要救度众生,所行有一种慈悲叫作无隐慈。什么叫无隐慈?无隐慈是说菩萨对众生是很直爽的、很直心的,而且内心是清净的。譬如说众生有邪见,菩萨行于无隐慈,就直接告诉说:“你这里不对喔!”菩萨会这样子。可是众生一般对于菩萨的这种无隐慈,直心清净之行,一般很难接受,因为众生总是喜欢人家说他什么都对,说好听话。可是这样子并不能帮助众生啊!所以菩萨有时候会行无隐慈,很直心地告诉众生说:“你们主张的六识论是不对的喔!应该要像玄奘菩萨那样子,要说八识;八识才是佛法的正理,也是生命的实相。”可是很多人听到菩萨说众生须要有八识,特别是要有第八识阿赖耶识,也叫作如来藏,他就不能接受。为什么?因为这个太深奥了他不能证得。所以说,他对于这样的菩萨的无隐慈,不愿意接受,因为菩萨很直心告诉你说:“你这个不对喔!”他就不接受。所以菩萨在行无隐慈,其实有些众生他是不能领受菩萨的好意,反而产生种种的毁谤。

  而且菩萨还有一种无隐慈,就是他会把他的所知全部告诉人家。譬如说,如果修学佛法应该要断我见,应该怎样修解脱道、怎样最后解脱,那解脱的关键也须要有无余涅槃的本际,要有阿赖耶识。他也告诉众生说,你要明心、要见性,乃至你要怎样将来地地增上——如何入地以后,后面地地增上。告诉众生所有应该学的东西,他都铺陈出来,完全没有隐瞒,这也是菩萨的无隐慈;也就是说,菩萨在度化众生的时候,他不会像世间人那样子故意留一手,菩萨不这样子,菩萨都很直心清净,想要把正确的佛法教导给众生。可是当菩萨行无隐慈的时候,直心清净而行时,有时候众生也不领情,乃至因为这样子产生毁谤。

  我们可以举个例子:平实导师他教导我们非常多的法,也有非常多的著作,从一开始众生不了解功夫,所以教了无相念佛,接著又讲了《真实如来藏》,非常多的著作出来。众生总是不了解很多的道理,平实导师就依他的证量把它解说出来,就有人来毁谤 平实导师说:“平实导师说那么多,而且还说他自己讲了那么多道理,为什么可以这样讲呢?就因为他过去世曾经在克勤圜悟大师底下当他的弟子,后来又经过怎样的过程,所以后来这一世就获得了道种智。”就有人要毁谤这件事情。他说:“你说自己得道种智,不就是要说你的证量吗?”可是在佛法里面并没有说不可以讲证量。可是很多人就以错误的知见来毁谤 导师,他们说如果是一个胜义僧,他如果说是不管是佛、菩萨、阿罗汉等等,他如果要说他的证量,那他就要命终之前才能够讲;然后说佛、菩萨、阿罗汉等等,他们是不说自己的证量的,说了自己证量就是要舍报的。可是这样的说法是错误的。如果我们把《阿含经》拿出来,佛陀都说祂是佛,阿罗汉都说自知自作证,说他证得阿罗汉,所以显然佛跟阿罗汉都宣说自己的证量啊!乃至 观世音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤,大家都知道他们是等觉菩萨啊。所以显然菩萨宣说他的证量,其实是没有过失的。只是因为菩萨他在教导众生的时候,要解说什么是,譬如说根本无分别智,什么是后得无分别智,什么是道种智、一切智,这些道理全部要教导众生,可是在教导的时候,必然也会显示出善知识他的证量。有人就以《楞严经》里面的经文来毁谤 导师,认为说这个《楞严经》里面是禁止这件事情的。好,那我们来看看《楞严经》里面他们所主张的那段经文,我们来稍微看看,那个经文真正的意思是什么?我们希望这件事情,我们佛弟子应该正确来解读经文。

  《楞严经》里面说:

  阿难!如是世界六道众生,虽则身心无杀盗淫,三行已圆;若大妄语,即三摩提不得清净,成爱见魔,失如来种:所谓未得谓得、未证言证。或求世间尊胜第一,谓前人言:“我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果,阿罗汉道、辟支佛乘、十地、地前诸位菩萨。”求彼礼忏,贪其供养。是一颠迦销灭佛种,如人以刀断多罗木,佛记是人永殒善根。无复知见;沈三苦海。不成三昧。(《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷6)

  这《楞严经》里面,佛陀在讲第四个清净明诲。就是说一个人即使前面杀、盗、淫他不犯,可是如果他犯大妄语,他一样会永殒善根啊!因为修行人最重要是诚实,所以不可以说谎。有人就以这段经文,在下面的部分来进行毁谤,可是我们要记得,这段经文是在说什么叫作大妄语。在这个前提之下,我们来了解这段经文里面,要说的真正意涵是什么?

  我们继续看经文:

  我灭度后,敕诸菩萨及阿罗汉,应身生彼末法之中,作种种形,度诸轮转;或作沙门、白衣居士、人王宰官、童男童女,如是乃至淫女寡妇、奸偷屠贩;与其同事,称赞佛乘,令其身心入三摩地,终不自言“我真菩萨、真阿罗汉”,泄佛密因,轻言未学;唯除命终,阴有遗付。云何是人惑乱众生,成大妄语?汝教世人修三摩地,后复断除诸大妄语,是名如来先佛世尊第四决定清净明诲。(《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷6)

  这段就说,佛陀还会派遣菩萨跟阿罗汉来进入世间里面跟众生同事利行,化作种种的形相来度化众生,所以他可能是居士、可能是长者、可能是白衣居士,种种形都可以,乃至屠夫都行。然后这里有一句话非常重要,很多人产生误解,就是说:“终不自言‘我真菩萨、真阿罗汉’,泄佛密因,轻言未学;唯除命终,阴有遗付。”有人把这句话认为说,佛陀在这里说:“终不自言:‘我真菩萨、真阿罗汉。’”他们认为说“你有证量你不可以讲”,他们就以这句话来毁谤 平实导师,来毁谤很多菩萨。其实这句话不是这样子的,其实这句话并不是要禁止人家说“你不可以说你是菩萨”,不是禁止人家说“你不可以说自己是阿罗汉”;其实这个重点是在后面说,他不可以“泄佛密因”。

  也就是说,一个菩萨修行者你不可以因为说,我为了证明自己是“真菩萨、真阿罗汉”,我来泄露佛陀所隐密不可泄露的秘密。我们要知道,所谓的《楞严经》,它的全称叫作《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》,所以其实里面说的是一种密因。什么密因?如来藏所显示的真如佛性,这个是密因嘛!所以显然经文里面说“终不自言‘我真菩萨、真阿罗汉’,泄佛密因”,说的是不可以泄露真如佛性的密意。就是说你不可以为了要证明自己是菩萨、是罗汉,你泄露了密意,这是不行的!所以这句话不是在说,不可以说自己是真菩萨、真阿罗汉,然后把真菩萨、真阿罗汉当作是密因,那这个就不是正确解读这个经文。

  我们可以来举例,在经文里面我们可以举出,菩萨修行在经典里面是说,你的果位你是可以宣说,而且还要正确地宣说。

  我们来看《佛说优婆塞五戒相经》里面说:【若本欲言罗汉,误言阿那含者,犯中可悔,余亦如是犯。】(《佛说优婆塞五戒相经》卷1)这里《佛说优婆塞五戒相经》里面就有说:“如果你想要说自己是阿罗汉,结果你说错了,说成是阿那含,这样就犯妄语,这样也要忏悔、要改正的。”所以显然这里戒经已经说了,你想要说自己是罗汉,结果说错,那是不可以的。表示你如果自己是罗汉,你就要说自己是罗汉,你不可以错说果位;不可以低说,也不可以高推,都不行!你要恰如其分地说。有人说那难道只有这样子吗?他也许还不太相信经典戒经里面这样说。

  我们再来看看在《阿含经》里面也有同样更清楚的说明:

  佛告我言:“如是,迦叶!我是汝师!汝是弟子。迦叶!汝今成就如是真实净心所恭敬者,不知言知,不见言见,实非罗汉而言罗汉,非等正觉言等正觉者,应当自然身碎七分。迦叶!我今知故言知,见故言见,真阿罗汉言阿罗汉,真等正觉言等正觉。”(这是《杂阿含经》卷41)

  佛陀在这个经典里面,很清楚地跟迦叶(就是大迦叶)说:“真阿罗汉就要说是阿罗汉,如果是真正的等正觉,你就说你是等正觉,不可以妄语,如果你妄语的话,你这个身要粉碎成七分的。”这表示怎么样?一个人修行是要能够直心清净啊!从这里就可以证明,所谓的终不自言真菩萨或是真阿罗汉,其实不是禁止这件事情,而是在禁止后面的“泄佛密因”。也就是说,其实这段经文:“终不自言‘我真菩萨、真阿罗汉’,泄佛密因,轻言未学;唯除命终,阴有遗付。”它真正的意思是说:终究不可以为了说“我是真菩萨、真阿罗汉”,而泄露 佛陀所约束不可泄露的如来藏密意给刚初学的人。除非在命终的时候,因为后继无人,为了不将密意失传,只好传给某个初学的人。

  我们佛法中的确有这样的案例,譬如说六祖慧能大师他去五祖弘忍大师那边的时候,五祖弘忍底下有上千个出家人,结果六祖慧能大师刚去才八个月,在碓房里面踏碓;结果八个多月,他就在门廊写了偈之后,五祖弘忍大师看了之后,就在半夜把他请去传授他密意。因为五祖弘忍大师觉得他是可以得衣钵的人,可以得法的人,反而神秀没有得法。从这样就可以知道,善知识要把密意传给谁,其实有他一定的考虑。那这里《楞严经》里面就是在禁止说,密意是非常关键的,不可以随意传播出去,不可以为了证明自己的证量,把密意传出去。其实那一段经文是要禁止这件事情,而不是说你不可以说自己的证量。所以我们从经文,所举的《杂阿含经》的经文,以及戒经的经文,我们就可以知道,显示自己的证量,因为教导众生而显示自己的证量,其实是没有任何的过失的。

  好,今天我们就先介绍到这边。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第076集 生死畏中当依如来
  正礼老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  上一集我们介绍了“菩萨行无隐慈,直心清净”的道理,我们讲到说《楞严经》里面有些人误会了,用误会的意思来毁谤 平实导师,其实那样子是有严重过失,因为他传播了错误的佛法的知见。我们其实在《楞严经》里面是可以知道,所谓:【终不自言“我真菩萨、真阿罗汉”,泄佛密因,轻言未学。】(《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷6)那句话重点是在“不可以泄漏密因”,因为《楞严经》讲的就是如来的密因修证嘛!而这个真如佛性的密意最为关键。所以人是可以讲“我是真菩萨、真阿罗汉的”,而且 佛陀也是这样自己宣说,也跟弟子这样讲,因为这个是直心清净嘛!

  《楞严经》后面还有一段是同样的道理,都在讲大妄语的问题:

  是故阿难!若不断其大妄语者,如刻人粪为栴檀形,欲求香气,无有是处。我教比丘直心道场,于四威仪一切行中,尚无虚假,云何自称得上人法?譬如穷人妄号帝王,自取诛灭;况复法王,如何妄窃?(《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷6)

  这里有谈到直心道场,显然 佛陀就叫我们修行人要直心道场。就是修行的时候就是要很直心,什么样的证量就讲那样证量,什么样的理解就那样讲,不可以妄称。所以 平实导师说他得道种智,然后解说那么多的佛法义理,那也是如实而说啊!可是这个第四个清净明诲所禁止的是说,那么有人说他是法王、说是活佛,那就叫作大妄语。如果一个人真的明心讲明心可以,真的见性讲见性可以,真的得道种智,就讲他得道种智,可以呀!可是不可以说,他根本没有真实的证量,然后说他是活佛、他是法王。所以《楞严经》是在禁止这件事情。因为自称活佛、法王的,他没有那个真实的证量,他不可以说他是佛,不可以说他是法王,因为法王就是佛啊!所以这里有说“况复法王如何妄窃”,法王这个名称不是可以随便乱偷的,其实要批评的是这件事情。

  所以我们要知道菩萨“行无隐慈,直心清净故”,其实有时候众生不喜欢的,因为很多众生喜欢被笼罩。如果有人说他是活佛、仁波切,哦!他很高兴!他都不质疑,因为他们不讲真实的佛法实证的道理;可是善知识真的行无隐慈,把真实的证量的标准讲出来,众生不喜欢,因为那显示其他人没有证量啊!所以说,菩萨行无隐慈,直心清净,有时候众生不一定喜乐。我们如果想要修学佛法,我们应该要领受菩萨行无隐慈,直心清净的行为,因为菩萨转依如来藏的时候,因为如来藏也是无隐啊!没有任何的隐覆,对众生没有任何的弯曲,也是直心清净。

  好!那我们接下来看“行深心慈,无杂行故;”(《维摩诘所说经》卷2)。就说菩萨行深心慈,什么叫深心慈?他对于度化众生行菩萨道,他有很高的热情,而且他不夹杂,他就一直这样作。不会说:“哎呀!我是不是要入无余涅槃去呀?我是不是要在世间法上面,获得名闻利养?”他不作这些事情。他就是一直很热情地度化众生,帮助众生回归正法,然后在佛法上能够有所实证,而且他不会懈怠,细水长流持续不断,这样叫作“行深心慈,无杂行故”。

  还有“行无诳慈,不虚假故;”(《维摩诘所说经》卷2)。也就是说,如来藏本来祂就是没有欺诳于众生啊!法界该怎么样,祂是如实显现;因果该如何报偿,祂也如实显现。所以菩萨行无诳慈的时候也是一样,有实证就有实证,没有实证就没有实证,这是不需要妄语的,那这样才叫作“无诳慈”。

  另外“行安乐慈,令得佛乐故;”(《维摩诘所说经》卷2)。这里在宣说一件事情,要让众生获得诸佛的快乐。可是诸佛的快乐的获得,一定要先从修大乘法开始,如果只是修声闻法,不能获得真正的“安乐慈”。因为声闻法或是辟支佛法,他不能通达到佛地的境界,因为他们是小乘法;只有菩萨之法,才可以令众生最后获得佛乐,然后最后能够得到安乐之行。那这样子所有的这一些,维摩诘说了那么多对众生行慈的方式,都是“菩萨之慈为若此也。”(《维摩诘所说经》卷2),这么多都是菩萨在行种种慈的方式。

  接下来,文殊菩萨又继续问 维摩诘菩萨:

  文殊师利又问:“何谓为悲?”答曰:“菩萨所作功德,皆与一切众生共之。”“何谓为喜?”答曰:“有所饶益,欢喜无悔。”“何谓为舍?”答曰:“所作福佑,无所悕望。”(《维摩诘所说经》卷2)

  前面已经谈完了慈,慈谈非常多,所以后面的悲、喜、舍,其实同样的道理。可是也要在问答里面把总纲提出来,所以说,文殊菩萨又问 维摩诘菩萨说:“那什么是菩萨的悲呢?”维摩诘大士就说:“菩萨所作的功德都要与一切众生共之。”也就是说,菩萨的悲就是自觉觉他,觉行圆满。换言之,菩萨的所作所为,都是要从利他而行,然后最后才利益到自己,然后自他两利之后,来圆满他的菩萨道的修行,这样是菩萨的悲悯。

  那什么是喜呢?喜就是“有所饶益,欢喜无悔”。也就是说,菩萨对于众生施予种种的利益饶益他。譬如说,平实导师以前帮助很多人明心,甚至见性,可是有的因为种种的因素退转了,可是退转之后,平实导师还是一样欢喜无悔,从来没有后悔说当时帮助他们,没有!只可惜说:“唉呀!他们走错了!”所以他要写很多的著作,来救度他们能够不要毁谤,然后最后可以忏悔回归正道。所以这样子对于众生,只要有所饶益,他就欢喜而没有任何的后悔,因为也没有希望说,众生一定要如何回报,这样才是菩萨的喜。

  那什么是菩萨的舍呢?“所作福佑,无所悕望”。也就是说,菩萨作那么多饶益众生的事情,其实他作就是在舍弃自己的悭贪嘛!财施、无畏施、法施统统是这样子。行于财施就是对于钱财不再吝惜,把自己的吝惜之心去除掉,而且不求众生能够有任何回报,因为菩萨只是在对治自己的悭贪之心。所以众生是不是要回报于菩萨,菩萨不在乎,乃至行种种的法施、无畏施,也没有希望众生要如何回报。如果众生想要回报,他也很高兴,可是他不会回报到自身,而是把这个护持正法的功德来供养佛,来作法供养,这才是菩萨的舍啊!

  好!那菩萨的慈悲喜舍已经说完之后,接下来 文殊师利又跟 维摩结菩萨又问了问题:

  文殊师利又问:“生死有畏菩萨,当何所依?”维摩诘言:“菩萨于生死畏中,当依如来功德之力。”(《维摩诘所说经》卷2)

  讲了慈悲喜舍,好像菩萨都很自在啊!可是,不是每个菩萨都一开始修行就很自在啊!所以 文殊师利菩萨就代我们后世的菩萨,问一个很重要的问题啊!说:“我们对于生死还有畏惧的菩萨,那我们要依靠什么啊?”这是每一个人都要面对的问题。特别有些人会认为 平实导师都要人家留在娑婆继续度众,都不教人家往生西方极乐世界。其实这是错误!其实 平实导师在我们的回向文里面“往生西方极乐世界也行”,而且还排在前面;可是“回入娑婆也行”。所以并没有说,你到西方极乐世界不可以,没有这样子。

  只是在道次第来说,去西方极乐世界那个纯一清净世界,对于菩萨修行比较慢,虽然安逸,可是它比较慢;可是在娑婆修行,虽然很辛苦,可是快。如果要在娑婆世界留下来度化众生,虽然很快,可是我们要依靠什么啊?这是所有对于生死还有畏惧的菩萨所面临的问题。文殊菩萨问了这个好问题,维摩诘大士祂就说:“这个是要依靠什么呢?依靠如来功德之力。”也就是说,我们还有隔阴之迷,还在娑婆要继续来修学佛法的时候,我们只能依靠 佛陀,因为如来的功德之力,其实不是世间人想象的啊!给我们什么样的资财,其实不是如来的功德之力,在于帮助我们这些生死有畏菩萨,能够安排生处,说你要生到哪里去?到哪一个家庭去?将来如何跟善知识能够结缘?如来作这个安排。而这样的安排,不是所有外道的善知识可以作得到的,只有 佛陀,因为祂了达了众生的业跟这个缘,祂才能作这个安排,这样才能够显示出诸佛祂的功德之力啊!

  文殊菩萨又问:“菩萨欲依如来功德之力,当于何住?”答曰:“菩萨欲依如来功德力者,当住度脱一切众生。”(《维摩诘所说经》卷2)

  也就是说,如果你想要依靠如来的功德之力,那你凭什么要 佛陀来帮助你呢?维摩诘菩萨就说了:“有!有个方法,就是度脱一切众生。”因为我们的四宏誓愿里面的第一条“众生无边誓愿度”,是诸佛永远不能完成的,后面的“烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”,统统可以完成。可是就是四宏誓愿的第一愿,诸佛成佛之后,照样永无穷尽的必须依循下去,因为那个愿是无穷无尽的,佛陀就依于这样的愿,来帮助生死有畏菩萨能够修菩萨道,因为有菩萨在人间、在五浊恶世,才可以继续帮助众生,也满了诸佛菩萨祂的本愿。所以如果要依靠如来的功德之力,就要住于度脱一切众生这样的心境。

  接著 文殊菩萨又问了一长串的问题:

  又问:“欲度众生,当何所除?”答曰:“欲度众生,除其烦恼。”又问:“欲除烦恼,当何所行?”答曰:“当行正念。”又问:“云何行于正念?”答曰:“当行不生不灭。”(《维摩诘所说经》卷2)

  这段经文其实有点长,文殊师利菩萨又问说:“如果想要度化众生,那要教众生作什么事情呢?要除掉什么事情啊?”维摩诘菩萨就答说:“要度众生要除掉众生的烦恼。”可是这个烦恼不是世间的烦恼,所指的烦恼是佛法所说的见惑、思惑跟尘沙惑。见惑就是见解上的错误,好比说我见要断除,就是见解上面的烦恼的断除。思惑就是我执上面的烦恼,要把它去除掉,就是对于生命的执著,对于五阴自我的存在的执著性,要把它去除掉。可是这样还不够,还要把尘沙惑,也就是说,这个世界如何生成,一切因果律如何执行,所有的细节全部了达,这样才能够把尘沙惑去除掉,这样子才能够说,帮助众生除掉了烦恼。可是要除掉这个烦恼,应该要怎么样作?维摩诘菩萨就说:“就要行于正念”。可是什么是菩萨行于正念呢?因为正念大家都知道啊!名称很简单啊!可是它的内容是什么呢?有人说我行于正念,那我要解脱、我要断我见啊!可是这样讲都没有讲到正念的核心。

  所以说 维摩诘菩萨在 文殊师利的追问之下:“那什么是行于正念呢?”维摩诘菩萨就说:“当行不生不灭。”也就是说,什么是正念?要把正念放在不生不灭这件事情,不生不灭其实就叫作永恒。可是这个不生跟不灭,也可以把祂拆成两个,可是其实他的意思就是,众生如果因为有生、有轮回,那一定有一个本体不生不灭,作为轮回的主体,这个轮回的主体,就叫不生不灭的第八识如来藏,或叫阿赖耶识。所以 维摩诘居士就说:“要行于正念,就要行于不生不灭,行于不生不灭才是真正的所谓的行于正念。”如果菩萨不行于这个不生不灭的正念,其实他就偏离了他的菩萨行;声闻人他不是行于不生不灭,因为他行于灭谛,因为苦、集、灭、道。声闻人就是要灭,要把一切的生灭法把它灭尽,然后独余不生不灭的第八识如来藏,所以声闻人他的正念,不是行于不生不灭,他是行于灭。可是菩萨就要行于不生不灭,这样子时时刻刻去安住于他的正念在不生不灭法这个上面,才是他的实证、他的转依,所以这个才是菩萨的正念。

  又问:“何法不生?何法不灭?”答曰:“不善不生,善法不灭。”(《维摩诘所说经》卷2)

  文殊菩萨继续追问:“那什么是不生不灭呢?是什么不生、是什么不灭呢?”维摩诘菩萨就说:“恶法不生,可是善法不灭。”表面上是符合声闻的说法,表示恶法不要让它出生,善法不要让它消失,可是其实在菩萨法里面,声闻法也是不善法。为什么?因为声闻法会让人入于无余涅槃,他就怎样,他就不能成佛了。所以所谓的“不善不生,善法不灭”,其实要把二乘法的错误,也要把它去除掉,这样子才能够真正达到说,不善不生跟善法不灭的道理,而且这样子才符合,所谓正念是行于不生不灭的这样的正念。所以前后的问答,全部紧扣在菩萨法里面。

  “善、不善,孰为本?”答曰:“身为本。”又问:“身孰为本?”答曰:“欲贪为本?”(《维摩诘所说经》卷2)

  文殊菩萨又问:“所谓的善或不善,是以什么作为根本呢?”维摩诘菩萨说:“就是因为众生有一个身体嘛!”可是身体不是只讲我们的肉体而已,其实它还涉及到六受身、六想身跟六思身、六识身。也就是说,它不是只讲这个色身而已,其实它还涉及到心法的身,这样才能够具足了知众生所依的这个身。那个根本是什么?那又问说:“那什么是这个身的本呢?”身的本就是因为有贪欲,也就是说,因为人有种种贪欲才导致有色身,跟六受身、六想身跟六思身等等。

  好!因为今天讲座的时间已经接近了,我们今天就先介绍到这边,希望各位菩萨继续收看!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第077集 天女散华菩萨不著
  正礼老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  上一集我们介绍到,文殊师利菩萨跟 维摩诘菩萨对话里面说:“善、不善,孰为本?”“身为本。”然后“身孰为本?”“贪欲为本。”(《维摩诘所说经》卷2)也就是说,以身为本的这个身,其实它除了色身之外还有所谓心的这个部分,所以就有六受身、六想身、六思身跟六识身,这个也是众生产生善不善的根本。可是这个身又以什么为本呢?就是以贪欲为本。“欲贪为本”为什么?因为有心法的欲贪在里面,就产生了色身跟受、想、行、识,这是五蕴身心嘛!接著又问说:

  “欲贪孰为本?”答曰:“虚妄分别为本。”又问:“虚妄分别孰为本?”答曰:“颠倒想为本。”又问:“颠倒想孰为本?”答曰:“无住为本。”又问:“无住孰为本?”答曰:“无住则无本。文殊师利!从无住本,立一切法。”(《维摩诘所说经》卷2)

  这段问答就又从欲贪来探讨。那欲贪是用什么作为根本呢?其实会有欲贪就是我们有了虚妄分别,就是我们对于法界的实相没有弄清楚,譬如说我们总认为自己存在、有我,可是其实我们是无我的。所以我们会产生有自我存在的这种觉受跟认知,这个都是因为虚妄的分别来产生的;所以虚妄分别就是欲贪的根本。

  好,那虚妄分别又以什么为本呢?就是以颠倒想为本。也就是说,我们众生本来是虚妄的,他是刹那刹那的,可是我们总是以为我们自己是连贯的,从小到大、到现在,好像有一个延续性,可是如果我们把五阴剥开来看,其实它没有连贯性;可是我们会有这样子错误的虚妄分别,就是因为我们颠倒了──我们以为自我存在,是把无我当作了我,所以产生了四种颠倒。就是常、乐、我、净,把蕴处界这种无常、无我、苦-而且它是不清净的-当作是常、乐、我、净。可是有一个真正的常、乐、我、净(就是如来藏或是佛地的无垢识)我们不知道而忽略了,而执著在这种生灭的法上面,这个就是众生的颠倒;因为这样的颠倒想作为根本,才产生了虚妄分别。

  那颠倒想从哪里来呢?其实是从无住为本。其实这个颠倒想它是没有什么住处的;可是这个没有住处,它也隐含著第八识如来藏的无住性,因为我们不能说第八识如来藏祂存在在哪里,不可以!为什么?因为祂是超越了时间、空间的一种存在形式,所以祂是没有住处的。所以颠倒想从何而来?从无住这个法作为根本,来产生出种种的一切法。所以 文殊师利菩萨又说:“那无住是以什么为本?”想要再往前追寻,维摩诘菩萨就说:“无住则没有本啊!”所以说是从无住这个本,来立一切法的。一切法之所以能够出生,就是因为有这个无住的法──也就是如来藏,因为如来藏这个法没有住处,所以称为无住,一切法就从这里出生出来了。

  好,那我们接著来看,维摩诘菩萨跟 文殊师利菩萨进行了这样一连串的对话之后,其实这个对话就告一个段落了,这个时候有新的场面出现了。我们看看经文:

  时维摩诘室有一天女,见诸大人、闻所说法,便现其身,即以天华散诸菩萨、大弟子上;华至诸菩萨即皆堕落,至大弟子便著不堕;一切弟子神力去华,不能令去。尔时天女问舍利弗:“何故去华?”答曰:“此华不如法,是以去之。”(《维摩诘所说经》卷2)

  也就是说,当 维摩诘菩萨跟文殊师利两位大菩萨有了精彩的对话之后,告了一个段落,为什么?因为已经谈到从无住本立一切法,已经谈到法界的根源,谈到生命实相的究竟,所以对话到了一个段落。天女听到这个殊胜的法义之后非常的踊跃,就现身出来洒下了天花,来赞叹两位大菩萨精彩的对话。利用这个对话宣说菩萨法道里面殊胜的法义,结果花就从天上掉下来,掉到菩萨身上都没有黏在身上;可是花掉到声闻大弟子全部就黏在上面,结果这些声闻弟子就要把花(黏在身体上的这个花)把它去掉。为什么?因为他们著了僧衣又剃头,著染衣本来就是很朴素,结果花又黏在身上、黏在头上、黏在脸上就很不如法,因为怕太漂亮了所以就要把它拨掉,可是以他们的神力,花都不能去掉。天女又看到这些弟子们怎么都要把花拨掉呢?就问舍利弗:“你怎么要把花把它去掉呢?”舍利弗就说:“因为这个花黏在我们身上不如法。”因为声闻法里面不可以有璎珞挂在身上的,所以他认为花在身上是不如法的,就这样答了。

  这个时候天女就有话说了,天女说:

  天曰:“勿谓此华为不如法。所以者何?是华无所分别,仁者自生分别想耳。若于佛法出家,有所分别,为不如法;若无所分别,是则如法;观诸菩萨华不著者,已断一切分别想故。譬如人畏时,非人得其便;如是弟子畏生死故,色声香味触得其便也;已离畏者,一切五欲无能为也。结习未尽,华著身耳;结习尽者,华不著也。”(《维摩诘所说经》卷2)

  这个天女就讲了一个很深刻的道理,说:“这个花又没有分别,你看花没有说它要黏在谁身上啊!所以花本身没有分别呀!是你自己把它分别了。你分别了,它才会黏在你身上啊!”她讲了这个很深刻的道理。

  其实这个就是在说,菩萨法里面不可以执著于种种相貌,特别不能执著于身相。我们来看看,在菩萨法里面我们可以看到很多的寺院,譬如说寺院里面有华严三圣,我们可以看这个照片,华严三圣中尊是 释迦牟尼佛,面对菩萨圣像右手边是 文殊菩萨,左手边是 普贤菩萨。文殊、普贤全部是在家菩萨相,有天冠、有璎珞,祂们就住在寺院里面,而且在寺院里面的大雄宝殿里面;所以在大乘的菩萨法里面,其实是不管身相的,没有僧衣的崇拜。也就是说,僧衣,就是僧人的衣服,本来这个衣服因为它是物质,就跟花一样,它本身是没有分别;可是有的人把僧衣穿到身上之后,他就执著了,他就觉得说:“我现在穿上僧衣我就成为佛法的代表了,我可以说法,你们在家人都不能说法。我们是出家人,我们是专业修行者;你们不是,因为你们不是出家,你们不是住寺院,所以你们不是专业修行者,所以你们说的不算,我们说的才对。”就产生了执著了。

  可是在《维摩诘经》里面所说法的都是在家菩萨,都不是穿僧服的;同样的道理,因为僧衣也是无所分别,就像那个天女散花的花无所分别,是人有了分别,才说怎样是不如法。可是如不如法其实不在于花,不在于僧服有没有穿在身上,也不在于说他是不是有剃头、著染衣,都不在这里,所有的对错全部在于佛法的道理正不正确。

  所以有人曾经问我说:“那你为什么要支持萧平实?为什么要支持萧老师?因为他不是出家人,你为什么要支持他?”我的回答很简单:“因为平实导师说的法对。”我也说:“如果你的法对,我也支持你啊!偏偏你的法就是错,就是萧老师的法对。”所以我们要论法,要依于法的对错来论,而不是说他穿了什么衣服,他的外表是怎么样。那样子都是因为怎么样?在无分别里面作虚妄分别。所以前面所讲的菩萨的慈悲喜舍那是理论,可是现在所要谈的就是真正的本事;理论是一回事,很多人都会说,可是实际上的行为有没有这样作呢?那就要看真本事。所以有人执著于僧衣,他就是著相,因为僧衣本身也无所分别。

  我们来看看在《阿含经》里面也有一段类似的,有关于阿修罗被五欲所系缚的事情;因为这里有说因为弟子畏生死故,就被色声香味触得其便了,谈的就是这个道理。我们看《阿含经》:

  当其战诤,诸天得胜,阿修罗不如。时,三十三天生执毘摩质多罗阿修罗王,缚以五系,还归天宫。尔时,毘摩质多罗阿修罗王身被五系,置于正法殿上,以种种天五欲乐而娱乐之。(《杂阿含经》卷43)

  也就是说阿修罗跟诸天在作战的时候,阿修罗打败了被抓起来,可是抓起来在天里面他是受了天乐。

  那接下来又说:

  毘摩质多罗阿修罗王作是念:“唯阿修罗贤善聪慧,诸天虽善,我今且当还归阿修罗宫。”作是念时,即自见身被五系缚,诸天五欲自然化没。

  就阿修罗王他突然想说:“我们阿修罗的法还是比较对啊!诸天虽然好,可是我还是不喜欢待在天的境界里面,我要回我的阿修罗的境界去了。”因为这样子,阿修罗王他就又被五系-就是被五种系缚-绑住了,然后他的诸天的快乐就不见了。

  后来阿修罗又换了另外一个想法:

  毘摩质多罗阿修罗王复作是念:“诸天贤善,智慧明彻,阿修罗虽善,我今且当住此天宫。”作是念时,即自见身五缚得解,诸天五欲自然还出。

  阿修罗王突然又想说:“我们这个阿修罗其实是比较差,因为我们会生气,经常脾气很大,可是诸天比较殊胜。为什么?因为诸天有忍辱。”所以说阿修罗因为瞋恨心很重,所以他的果报不如天,因为他没有酒。那诸天因为有修忍辱,所以他的五欲具足,所以应该还是他们比较好,我们阿修罗还是比较差,所以应该要留在天宫作这样的境界,修忍辱的境界。当他这样想的时候,他原来被五种系缚绑住,他就看到说自己已经被解开了,没有五系来把他绑住,而且原来不见的诸天的快乐受用又回来了。

  这个时候 佛陀就说:

  毘摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细,于是心动摇时,魔即随缚;心不动摇,魔即随解。是故,诸比丘!多住不动摇心,正念正智,应当学。

  佛陀就说:“阿修罗承认自己不如诸天,看出忍辱殊胜,瞋恨不殊胜。他就怎么样?不被五种系缚所系缚。”就是不受色、声、香、味、触所系缚,他就受快乐啊!如果他颠倒,认为诸天好是好,可是我不喜欢,我还是要当阿修罗,他就被五欲-五种色、声、香、味、触-所系缚,然后诸天的快乐就丧失了。所以 佛陀就说啊:“阿修罗王都还有这种系缚,魔的系缚更细。所以说,只要心有动摇,他就被动摇心所系缚了;所以要多住于不动摇的心,这样子才是修学佛法的人所应该学。”而且还告诉比丘要这样学。

  所以什么叫不动心?其实也就是没有动摇的心。因为六识乃至七识都是生灭动摇之心,要安住于不动摇的心,这样子所有的魔的系缚统统解开啦!所以同样的道理,僧服、僧衣其实它是不分别的,其实它本身只是表法──表说有解脱法,可是行为上要如法,要知道怎样才是符合佛法的道理,那才是最关键。如果能够这样子相信佛法真实的道理,他就能够不受系缚而能够获得快乐,就像说阿修罗王承认诸天殊胜,他就不受系缚,而能够受到诸天的五欲之乐。同样的,不动摇心如来藏祂是三界外法,你安住于法界的真实相,安住于无住之本的如来藏的不生不灭法,安住于那里,你不会丧失说:“那我安住于不生不灭,我就没有生灭法可以受用。”不会!你安住于殊胜的不生不灭的不动摇心,反而没有各种系缚,而且有各种快乐,这才是菩萨的法道。也显示菩萨的修行是不著身相、不著于各种分别、不著于各种虚妄分别跟颠倒想的,这样才是菩萨的修行,也显示出菩萨的不执著。

  好,那我们看接下来:

  舍利弗言:“天止此室,其已久如?”答曰:“我止此室,如耆年解脱。”舍利弗言:“止此久耶?”天曰:“耆年解脱亦何如久?”舍利弗默然不答。天曰:“如何耆旧、大智而默?”答曰:“解脱者无所言说故,吾于是不知所云。”(《维摩诘所说经》卷2)

  经过前面的问答,舍利弗知道说:“哎呀!这个天女实在是厉害啊!讲得非常殊胜。”所以舍利弗就问天女说:“那你在这个房间多久了?”可是从天女这个菩萨来说,菩萨是转依于如来藏,你问我在这个房间多久?这样的问法就有错。因为如来藏这个不生不灭法菩萨转依之后,我们说如来藏是无住的,既然如来藏是没有住处,怎么会问说:“你在这个房间多久呢?”这个问法就不如法,因为等于说:在问说“如来藏在这个房间多久”这个话。菩萨天女就反问他:“那耆年(尊称他)您老人家解脱多久了?耆年解脱?”她说:“我在这个房间就像说你这个耆年解脱那样久。”因为声闻人解脱就是安住于无余涅槃,所以菩萨也是安住于无余涅槃的本际如来藏,所以你解脱多久,就是我在这个房间多久了,因为她本来就安住于如来藏。可是天女这样一说,舍利弗一时不能解,还是追问说:“那你到底是多久呢?”天女就问他:“那你这个解脱到底是多久啊?”结果舍利弗不能答。为什么?解脱是把自己灭掉,那把自己灭掉怎么能够说解脱多久?也没办法答。所以前前后后,一个从菩萨来答,一个从声闻来答,其实没有办法真正答。

  好!这段经文非常精彩,后面的部分,我们下一集再跟各位介绍。谢谢各位菩萨观赏。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第078集 但闻佛功德之香
  正礼老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  上一集我们介绍到,天女跟舍利弗在谈论说:“你这个天在这个房间到底多久了啊?”天女就说:“我在这个地方待的时间,就跟你解脱是一样的啊!”舍利弗就说:“那你在这里到底是多久呢?”因为天女是以她的转依如来藏来看,祂根本没有在那个房间,因为如来藏不受时间、空间所束缚,祂怎么会在那里呢?所以天女就说:“我在这个地方就跟你解脱一样!”可是舍利弗一时不能理解,就问说:“那你到底在这里多久啊?”天女就说:“你的解脱到现在有多久呢?”换舍利弗答不上。为什么呢?因为舍利弗是声闻人,他们的解脱是把自己灭尽,可是他现在还活著啊!所以他的解脱他答不上来。

  因为如果要说他真正的解脱是要等他入灭了,剩下如来藏独存于法界里面。可是当他入了无余涅槃,如来藏独存于法界的时候,他也自我消失了。所以他活著的时候,没有办法说他现在是怎么解脱;可是他入了无余涅槃的时候,他已经灭尽了,他也不能说他什么时候解脱、他解脱多久,所以对他来说没有办法回答。

  这个时候天女又追问说:“那你这个耆旧、你这个解脱、你这么有智慧,你怎么默然了呢?”舍利弗就说:“解脱者是没有言说的,所以说:‘故吾于是不知所云。’”解脱不能用言语表达,因为声闻人的解脱,是把一切法灭尽作为解脱,既然一切法灭尽,那就没有言说可以来表达,所以对于天女的追问,舍利弗就只能说:“那我没办法回答。”

  因为一个是从大乘菩萨的实证来说如来藏祂是不住于哪里的。因为既然是无住,怎么可以问说:“祂在这个房间多久呢?”因为如来藏是无住,就好像声闻人的解脱,这个如来藏独存的状态是一样的,所以天女就反问说:“我在这个房间跟你的解脱是一样的啊!那你解脱多久呢?”可是舍利弗从声闻的角度来说,他的解脱是把自己灭尽,他也不能说啊!所以因为这样子,舍利弗就说:“我的解脱是没有言说的,所以我就不晓得该怎么说了。”

  接下来天女就跟他讲,那文字、言说就菩萨法来说,是怎么样跟声闻不同:

  天曰:“言说文字皆解脱相,所以者何?解脱者不内、不外、不在两间,文字亦不内、不外、不在两间。是故舍利弗!无离文字说解脱也!所以者何?一切诸法是解脱相。”(《维摩诘所说经》卷2)

  天女就说:“言说跟文字其实也都是解脱相啊!” 你不能说文字、言说它是要灭尽的,把灭尽文字、言说,灭尽一切法来说解脱,所以天女就直接跟舍利弗说:“言说跟文字其实也是解脱相啊!为什么呢?因为解脱是不内、不外、不在两间。”也就是说,解脱是把一切法灭尽──就声闻人;可是就菩萨来说,解脱就是如来藏本来自性清净涅槃祂的解脱啊!本来自性清净涅槃的第八识如来藏,不在内、不在外、不在两间,因为祂的存在是无住处的,既然是没有住处,当然祂就不在内、不在外,也不在两间哪!既然这样子,文字、言说其实它也是不内、不外、不在两间,因为我们不能说文字在什么地方,因为在我们内心里面,你不能指出它在内、在外,或在我们身体的中间,都不能这样说,因为从法界的实相也确实是这样子啊!因为那就是一个了知而已,既然只是个了知,你怎么能说它是在哪一个内、哪一个外,或在两间呢?没有办法这样子说。既然是这样子,所以显然言说、文字跟你的解脱是一样的,跟如来藏的本来解脱是一样的。因为它们都同样的,不在内、不在外、不在两间。既然是这样子,文字、言说既然跟解脱是一样,所以不能离开文字来说解脱。

  换言之,在声闻法里面,解脱是没有办法用言语来说明,因为那是把一切法灭尽;可是就菩萨法来说,不灭尽一切法照样可以说解脱,所以菩萨可以利用语言文字,利用言说来解说什么叫作解脱,所以菩萨的解脱跟声闻人是截然不同,因为声闻人是把自己灭尽,没有蕴处界;可是菩萨在有蕴处界一切法的时候,是直接证得第八识如来藏,所以菩萨当然就有能力以言说、文字来解说什么叫解脱。也因为这个缘故,所以声闻人是要把一切法灭尽,才称为解脱;可是就菩萨法来说,是一切诸法就是解脱相,为什么呢?因为有一切诸法的存在当下,就证明背后一定要有第八识如来藏的存在。

  换言之,生灭的法它不能单独存在,既然已经能够在现象界里面看到一切诸法已经存在,而这个生灭变异的一切诸法存在,它之所以能够存在而显现,必然是因为它背后有如来藏,所以说有一切诸法存在的情况之下,就已经显示了有本来自性清净涅槃的第八识如来藏的存在,而祂的存在是不受一切诸法的影响,因为祂是独存,而不依靠蕴处界一切诸法而存在的。反而是一切诸法要依无住的第八识如来藏而存在。

  当天女这样解释言说、文字也是解脱相的时候,舍利弗反而疑惑了。他说:“既然一切法的存在就是解脱相,那是不是我们就不用修行了呢?”所以舍利弗就提出下面的问题。

  舍利弗言:“不复以离淫怒痴为解脱乎?”天曰:“佛为增上慢人说‘离淫怒痴为解脱’耳;若无增上慢者,佛说淫怒痴性即是解脱。”舍利弗言:“善哉!善哉!天女!汝何所得,以何为证,辩乃如是?”天曰:“我无得无证,故辩如是。所以者何?若有得有证者,即于佛法为增上慢。”(《维摩诘所说经》卷2)

  舍利弗就提出这个问题:“若一切诸法就是解脱相,那我们就是不是不要离开淫、怒、痴,不用离开贪、瞋、痴三毒了呢?”因为既然一切法的存在就是解脱相了,那我们就不需要离开这个淫、怒、痴,不用离开贪、瞋、痴了吗?提出这个问题。天女就跟他说:佛是为了增上慢人才说有淫、怒、痴这件事情需要离开的,如果一个人是没有增上慢的人,那佛陀就会说淫、怒、痴的自性其实就是解脱性。也就是说一切法存在,即使在蕴处界里面有淫、怒、痴的现象,菩萨有淫、怒、痴,就像说 维摩诘他有生病的相,因为淫、怒、痴也是众生的病相。可是 维摩诘菩萨进入五浊恶世度化众生,所以 维摩诘菩萨也要生病啊!他一样会显现出好像跟世间人一样的淫、怒、痴现象,可是那个现象是为了要度化五浊恶世有淫、怒、痴的众生所必须有的。因为五浊恶世的众生就是这样运行的,所以天女就会说:“佛陀对于没有增上慢的菩萨,就跟他说:‘淫、怒、痴其实就是解脱。’”

  这个时候,舍利弗听到这么胜妙的道理,他就非常赞叹说:“你到底是证了什么样的法,你竟然能够有这样子论辨的能力?”天女就说:“我是无得无证的。而且为什么呢?因为如果有得有证,就是在佛法中是有增上慢的。”也就是说,菩萨转依第八识如来藏的时候,他是不认为说有什么实证的。为什么?因为转依第八识如来藏的时候,第八识如来藏还需要证得什么呢?不需要!可是虽然他会说无得无证,可是他所说出来的道理,又对于众生来说是极为殊胜、极为胜妙的!所以说虽然是无得无证,那是因为依于第八识如来藏而说无得无证,那声闻人是有增上慢的。为什么?因为他是依于蕴处界,所以声闻相的人,有时候他就会有增上慢;他觉得我穿上僧衣,我就代表佛教,那样子就叫增上慢。因为他依于蕴处界而著于相;菩萨依于第八识如来藏是无证无得,所以他见一切众生平等不著相,凡是所论都是依于实际的道理而论就可以啦!这样才是菩萨的修行,是不著种种相,更不会执著于身相。

  在这个时候舍利弗就提出一个问题:“像你这样子的话,那是不是我们声闻的这个法、缘觉这个法,好像不需要存在了,对不对?因为声闻缘觉所修跟菩萨不一样嘛!听你这样讲,好像声闻缘觉这个法,好像可以不需要。”所以舍利弗就问:

  舍利弗问天:“汝于三乘为何志求?”天曰:“以声闻法化众生故,我为声闻;以因缘法化众生故,我为辟支佛;以大悲法化众生故,我为大乘。舍利弗!如人入瞻卜林,唯嗅瞻卜,不嗅余香;如是,若入此室,但闻佛功德之香,不乐闻声闻、辟支佛功德香也。……”(《维摩诘所说经》卷2)

  也就是说,舍利弗就问这个天女说:“那对于三乘你有什么样志愿呢?”也就是说:“你是追求哪一个啊?”天女就跟他答,如果说她碰到众生,她是需要用声闻法来化度,她就用声闻法来度化众生,那时候她就叫声闻;如果她碰到一个人,是要依于缘觉法、辟支佛法度化他的,她就跟他说辟支佛法,这个时候这个菩萨就是辟支佛。其实,这个道理跟观世音菩萨的三十二应入国土身是一模一样的道理啊!如果说他碰到众生是乐爱大乘法的,他就以大悲的法来度化这个众生,那个时候他就是大乘。

  所以问菩萨说:“那你志求什么?”其实菩萨所志求的是一切法;也就是说,他会包含著声闻、缘觉跟菩萨法;也就是说菩萨法是包含声闻跟缘觉的法。

  换言之所谓的佛法其实是一乘,可是这个一乘里面,是包含了声闻跟缘觉的;也就是说声闻、缘觉的法,是从菩萨法里面流出来的;也就是说如果我们要说声闻法它能够独存吗?不可能!就像说法界的实相里面,生灭的法不能独存一样,它必须依于第八识──这个不生不灭的如来藏正法。所以声闻法也是同样的道理,它不可能独存,它必须依于菩萨法而存在,因为只有依于菩萨法的不生不灭法,才能够有声闻跟缘觉的法能够证得;如果没有菩萨的不生不灭法的宣说,声闻缘觉的灭谛跟还灭,都会堕入断灭空。所以显然声闻的灭谛跟缘觉的还灭,统统都要依于大乘的不生不灭法的实证,才能够让他们避免堕入断灭见里面。所以说菩萨证得不生不灭法的当下,他一定也同时证得了声闻跟证得了缘觉。

  所以天女就说:【舍利弗!如人入瞻卜林,但唯嗅瞻卜,不闻不嗅余香。】就是那个瞻卜林,那个瞻卜是非常香的一种树木,它的香味非常的浓郁,超过了其他的香味,所以进入这样子的森林里面,就只闻到瞻卜的香味,其他的香味全部盖住。所以说若入此室─就是进入到 维摩诘菩萨的房间里面─就只有闻到佛功德的香,你就闻不到声闻、缘觉的功德之香。为什么?因为那个香味,声闻、缘觉的法一点都不殊胜,因为跟佛菩提来比较,声闻法跟缘觉法就一点都不殊胜。因为他们只是证得蕴处界的这些生灭法的灭尽而已。可是佛的功德或是菩萨的功德,他是要证得不生不灭的法,而且证得不生不灭法之后,同时他也证得了生灭法啊!所以菩萨的法道是函盖了声闻跟缘觉,所以大乘的菩萨明心就同时也断我见,也证得了声闻果,就是这个道理,因为菩萨的法函盖了声闻跟缘觉。

  有些人就会认为说,在阿含里面,好像有些人就主张那里面没有看到大乘啊!其实这样的说法也是错,因为我们可以看《阿含经》里面已经很具体地把三乘的名相都举出来了。我们看《增壹阿含经》卷41:

  是时,阿难复白佛言:“彼人为在何部?声闻部、辟支部?为佛部耶?”佛告阿难:“彼人当名正在辟支部。所以然者,此人皆由造诸功德、行众善本,修清净四谛,分别诸法。”

  也就是说,在《增壹阿含经》卷41里面,阿难就问 佛陀说,说那个人他到底是属于声闻部呢?还是辟支佛部呢?还是佛部?佛部就是大乘。佛陀就告诉阿难说:“那个人,其实他是正属于辟支佛部。”显然他是在中乘,所以在这段经文里面,已经很明确的把声闻、辟支跟佛这三乘的名相同时显现,所以在阿含里面,本来就已经记录了有三乘,只是有些人不能胜解大乘法的殊胜,就毁谤大乘,认为大乘是后来菩萨结集的,不是 佛陀亲口所说的。可是那样的说法是严重的错误,而且完全不符合文献证据,也不符合事实啊!

  好,那我们看看,接下来这个天女又说:

  “舍利弗!其有释、梵、四天王、诸天、龙、鬼神等入此室者,闻斯上人讲说正法,皆乐佛功德之香,发心而出。舍利弗!吾止此室十有二年,初不闻说声闻、辟支佛法,但闻菩萨大慈大悲不可思议诸佛之法。”(《维摩诘所说经》卷2)

  也就是说,天女跟舍利弗说:“进到这个房间的人,有释提桓因、有大梵天王、有四天王、有诸天、龙、鬼神等等,都进来这里,然后进到这个房间里面的时候,闻 维摩诘上人说法的时候,都是喜欢听闻 佛的功德之香,然后就发了菩萨心才离开的。舍利弗他在这个房间里面,已经十二年了,刚开始都没有听闻到声闻、辟支佛法,完全都听到的是菩萨大慈大悲的佛法的功德之香。”

  好!我们今天的课程,就跟各位介绍到这边,谢谢各位收看。

  阿弥陀佛!



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