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三乘菩提之入不二法门:第91-94集


三乘菩提之入不二法门
  第091集 如何从有为、无为入不二法门
  正贤老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎收看正觉教团弘法节目,今天我要讲的主题是“入不二法门之一”。

  在《维摩诘所说经》卷2第九品中,维摩诘大士要诸位菩萨说出:“如何是菩萨入不二法门?”连同 文殊师利菩萨,总共有三十二位菩萨各自说出了所入的不二法门。前面正觉教团的菩萨已经讲了十位菩萨的入不二法门,今天开始末学就从第十一位菩萨—净解菩萨说起—分四次跟诸位大德解说另十位菩萨所说的入不二法门。

  《维摩诘所说经》卷2:

  净解菩萨曰:“有为、无为为二。若离一切数,则心如虚空,以清净慧无所碍者,是为入不二法门。”

  净解菩萨说:“有为与无为是两种法。若能离开有为法与无为法,不落在有数的法,则心就像虚空一般,以这样清净的智慧、一切都无有遮碍的人,这样就是入不二法门的人。”为何离有为、无为二法,就能像虚空一样能够离于一切数,而且这样就有清净慧,成为一切都无碍的智者,是一种入不二法门的人?所以净解菩萨的话中,有很多的法值得我们来探讨:如何是有为法?如何又是无为法?要如何才能离有为法与无为法?又为何离此二法能入不二法门?

  首先,我们来弄清楚“什么是有为法”。《大般若波罗蜜多经》卷46:

  具寿善现白佛言:“世尊!云何有为法?”佛告善现:“谓欲界系法、色界系法、无色界系法、五蕴、四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,所有一切有生、有住、有异、有灭法。善现!是名有为法。”

  现将经文大意解说如下:“尊者须菩提请问佛说:‘什么是有为法?’佛陀告诉须菩提说:‘所有被三界系缚的法、五蕴的法、四禅八定、四无量心、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道、三解脱门、六波罗蜜、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智,所有一切有生、住、异、灭四相的法都是有为法。’”

  由 佛告诉须菩提的这段经文可知,一切只要有生、住、异、灭四种法相的法都是有为法;包括四圣中声闻、缘觉、菩萨及佛法界的一切法,以及六凡法界的一切法都是有为法。因为这一切有为法都是有生住异灭的法,都是无常法,所以 佛在《大般涅槃经》卷1的偈颂中才会说:“一切有为法,皆悉归无常。”《大方等大集经》卷56中,佛也这么说:

  汝等共谛听,一切有为法,无常火所烧,无有少常者;譬如诸戏人,作于种种戏,如是等众生,皆为烦恼转;犹如幻芭蕉,亦如水中月,三界有为法,一切皆如是。

  有人会觉得很奇怪,佛在经中告诉我们的不就是这些法吗?既然有为、无常法,最后都要归于断灭,佛又为何要说法四十九年?那是因为 佛如果不说,众生就不知五阴、三界的虚妄性,便不知要修四圣谛、八正道等三十七道品的法,无法出离三界,永远在生死轮回里受尽苦难。如果不说六度到彼岸,便不能成就菩萨道,乃至佛的十力、四无所畏及十八佛不共法;不说慈悲喜舍四无量心,便不能发菩提心去度无量众生,就不能成就一切种智。因此,即使以上这些都是无漏的有为法,但为众生故说,否则众生永远不知三界一切有为法,如梦幻泡影,便如戏人永远活在戏梦中造作种种戏,为无尽的烦恼所转。

  已说过有为法,接下来谈到无为法。《大般若波罗蜜多经》卷46:

  具寿善现白佛言:“世尊!云何无为法?”佛告善现:“若法无生、无住、无异、无灭可得,所谓贪尽、瞋尽、痴尽、真如、法界、法性、法住、法定、不虚妄性、不变异性、离生性、平等性、实际。善现!此等名无为法。”

  尊者须菩提又向 佛请问说:“什么是无为法?”佛告诉须菩提说:“如果这样的法没有生、住、异、灭四种法相可得,所谓的贪、瞋、痴也都灭尽,这个法是真实而如如不动,是一切法的根本功能差别,是诸法缘起,无始时来,不论有无佛出世,法尔如是,理所成就之法性;是法常住,如成就性,以无颠倒文句安立;这个法从不改异,没有任何的虚妄性,也不会有任何的变异性;乃至离于一切生灭性,而其性是平等的,是真实的本际。善现!这样的法就叫作无为法。”由此可知,无为法是无有生住异灭的法,也没有贪瞋痴等等无明烦恼,是真实、常住、如如不动、平等、实际的法;与一切有为法相违,名无为法。弥勒菩萨在《瑜伽师地论》卷15中说:“属有为故比知生住异灭之法,属无为故比知无生住异灭法。”

  净解菩萨说:“若离一切数,则心如虚空,以清净慧无所碍者,是为入不二法门。”(《维摩诘所说经》卷2)那要如何才能离一切数?也就是说,要离有为与无为二法;又为何离一切数,则心便能如虚空,而且有清净慧以及无所遮碍?大菩萨首先必须善知有为、无为法,得有为、无为法方便,如此才能不执著此二法,自然不会堕一切诸法名数中。请看《持世经》卷4 佛的开示:

  持世!何谓菩萨摩诃萨善知有为、无为法,得有为、无为法方便?持世!菩萨摩诃萨正观择有为、无为法。云何为正观择?是有为法,无有作者、无有受者。

  上来在前面引《大般若波罗蜜多经》说明有为与无为,目的即是要让大家善知有为、无为法,如此才能得有为、无为法方便;当菩萨摩诃萨正观择此二法时,便知有生住异灭的有为法,无有作者,亦无有受者。

  举例来说,众生的五阴无有作者,如果说我们的五阴是妈妈所生,母亲是我们的作者,天底下没有一个母亲,不愿生一个聪明伶俐又健康的孩子,可是现见世间有很多的宝宝,出生时五根不具,乃至畸形;一个妈妈连要生男、生女,都不能自我作主,更别谈能造作我们的五阴了。如果说我们的五阴是上帝所作,那上帝又是谁创作的?那一直推下去便有无穷的过失,所以经中说连大梵天也不敢承认人类是他创造的,故知有为法的五阴是无有作者。有为法既然有生住异灭之相,这样的缘生法也无有受者。《瑜伽师地论》卷56 弥勒菩萨说:

  云何名缘生法?谓无主宰、无有作者、无有受者、无自作用、不得自在,从因而生,托众缘转,本无而有,有已散灭。

  《持世经》卷4 佛又说:

  是有为法自生自堕数中,是故名有为法。是有为法以虚妄因缘和合行。云何为行自堕数中?以二相缘知故,名有为法生。

  有为法只要一出生,便一定会坏灭,至少有生、灭二相,更别说有很多的虚妄因缘和合才能运行,所以自然堕于数中。佛接著又说:

  是法无有作者、无使作者,是法自生,无能起作者,是故说名有为法。是诸有为法,不在内、不在外、不在中间,不合不散,从虚妄根本分别起,无明因缘故皆无所有,但以诸行力故有用,是法无有作者、无有起者,是名有为。

  佛的意思是说:有为法没有哪一个主宰者去创作它,也不能令他人来创造它,有为法的出生,不是任何人可以令它生起就生起。所有的一切有为法,也没有内、外、中间的处所,不是和合而有,也不是分散便出生了,而是从众生的虚妄分别才生起的;众生因为无明的因缘,因此出生了三界一切有为法;而这些有为法皆无真实有,一切皆归无常坏灭毕竟空无,但以有行阴的运转力而显现出有所作用。

  佛又说:

  有为者即是系义,随凡夫颠倒所贪著说。智者通达不得有为法,不得有为所摄法,智者所不数故名有为法。何以故?诸智者不得有为分别,为凡夫世俗假名故,分别是有为。贤圣不随一切诸法名数,诸贤圣虽离诸法名数,是故说得无为者名为贤圣。

  所有的有为法都离不开三界一切法,因此不是被欲界所系缚,便是被色界或无色界所系缚。佛为了颠倒的凡夫众生所贪著的三界法,随众生所堕之处而分别开演三界一切有为法;有智慧的圣者自然能通达一切法,便不会被有为法所系缚,也不会被有为所摄的法所系缚,因为有智慧的圣者,不堕在有数的有为法中。因为所有的贤圣都远离了有为法的虚妄分别,非如凡夫因落入世俗假名安立而无知,故起种种分别,所以说贤圣是得无为的人。

  佛紧接著说:

  智者通达一切有为法皆是无为,是故不复起作诸业。智者知见一切有为法起相虚诳妄想,是故不复起作有为。何以故?有为法无有定性,一切有为法皆无性、无起作。何以故?持世!无有行有为缘而能通达无为,通达无为者,更不复缘有为。

  佛说:“有智慧的人通达了一切有为法,了知有为法也是无为法,清楚认知此二法无二无别,故不复在世间起造诸业;智者看到三界一切的有为法,都是虚无诳骗众生的妄想,因此不会再去造作出生三界有为的法。因为这一切有为法都无有定性,那些以有为法为缘而去造作诸行的人,是无法通达无为的;而通达无为的圣者,是决定不会反过来再去缘于有为法。”

  佛最后告诉持世菩萨说:

  有为法如实相即是无为,则更不复有所分别。若不分别有为、无为法,即是无为法;若分别是有为、是无为,则不能通达无为。断一切分别,是名通达无为,如实通达缘性断诸缘故,不在数、不在非数。持世!是名菩萨摩诃萨有为、无为法方便,所谓于诸法无所住、无所系,亦不贪受若有为、若无为法。

  当菩萨摩诃萨证入有为法不离实相,深知有为法与实相心非一非异时,就不再分别此是有为、此是无为;因为在分别有为、无为时,便不能通达无为,故说断一切分别,是名通达无为。因能如实通达一切缘生法都无真实的体性,便能断舍一切外缘,不会落在有无二数中。如是名菩萨摩诃萨通达有为、无为法方便,是入不二法门之智者。

  凡夫众生因不知有为的虚妄性,便执著有为法而造作诸业,更因不知不证实相心,便落入有为、无为的名数中,产生种种的分别,不知有为、无为只是名言的差别。从《思益梵天所问经》卷3 文殊师利与思益梵天的对话可知:

  又问“何故数名有为法?”答言:“以尽相故,名有为法。”又问:“有为法者为住何所?”答言:“无为性中住。”又问:“有为法、无为法有何差别?”答言:“有为法、无为法,文字言说有差别耳!所以者何?以文字言说,言是有为、是无为。若求有为、无为实相,则无差别,以实相无差别故。”又问:“何等是诸法实相义?”答言:“一切法平等无有差别,是诸法实相义。”

  文殊师利问思益梵天说:“以什么缘故说心数法名为有为法?”思益梵天回答说:“以世间相是尽相,故名有为法。世间是尽相,终不可尽。是故,佛说一切有为法是尽相。”文殊师利又问:“有为法安住在什么处所?”思益梵天回答说:“住于无为的体性中。”文殊师利问:“有为法、无为法有什么差别?”思益梵天说:“只是文字言说有差别而已。如果追求有为、无为的真实相,就没有任何的差别,因为一切法皆平等的实相是没有差别的。”由此可知:想要入不二法门,就是要证入一切法皆平等无差别的实相心,如此才知有为、无为都是自心所现,只是语言文字的差别罢了。

  从《深密解脱经》卷1,圣者深密解脱菩萨告诉善问菩萨的内容可以得到证明:

  善男子!复有众生非是愚痴,见于实谛,得诸圣人出世间智,如实能知一切诸法,证无言语真实法体。而彼众生,见闻有为无为之法,生如是心:‘如所见闻,无如是等有为无为名字等法。’复作是念:‘有此有为无为言说,从虚妄分别行相而生。’如彼幻法迷惑于智,以生有为无为异异名相。彼人了知,不如见闻如是取著:‘此是真实,余者虚妄。’为显彼义而取言语。彼人不须更观胜法。“善男子!如是彼事,圣人智知,圣人见见,无言所证。为欲证彼无言之法,说彼有为无为名相。”尔时,深密解脱菩萨而说偈言:“深义无言语,诸佛说不二;痴人依无明,戏论著二法。”

  如此可知:“不是愚痴的人,证见了真实的道理,得到所有圣人出世间的智慧,能如实的了知一切诸法,证得了言语道断的真实法体。这样的人,看见听闻了有为、无为的法,便生起这样的心:就像自己所见所闻,并没有有为、无为的法,这些只是名字而已。又起这样的念想:这些有为、无为的言说,是从虚妄分别的行相出生的,就像那些幻化的法,迷惑人的智慧,所以出生了有为、无为种种不同的名相。那个不愚痴的人,知道不要像所见所闻而去执取贪著,这是真实法,其余是虚妄法,为了显示它的义理才取受言说,这样的人就不需再去观行胜法。”圣者深密解脱菩萨告诉善问菩萨说:“前面所说的事理,是圣人智知、圣人现见,圣者无言所证的。以契入深义无言语,如是得不二法门者,这样的人自然不需更观胜法,因已离一切数,心如虚空,是有清净慧无所碍的圣人,是为入不二法门的人。”

  因时间的关系,“入不二法门之一”就说到这里。

  敬祝诸位菩萨:福慧增长、学佛无碍!

  谢谢诸位菩萨的收看。

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三乘菩提之入不二法门
  第092集 如何从世间与出世间入不二法门
  正贤老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎收看正觉教团弘法节目,今天我要讲的主题是“入不二法门之二”。前面说过净解菩萨的入不二法门,今天要分别来说明那罗延菩萨、善意菩萨与现见菩萨的入不二法门。

  首先要讲那罗延菩萨的入不二法门。《维摩诘所说经》卷2:

  那罗延菩萨曰:“世间、出世间为二。世间性空,即是出世间,于其中不入、不出、不溢、不散。是为入不二法门。”

  经文的意思是说:那罗延菩萨说:“世间、出世间是两个法。世间的体性即是空性,能如实了知世间的真实性即是出世间,菩萨于世间中度众,心却是出世间的,因此于中不入、不出、不溢、不散。菩萨已经明白世间一切有,其体性是空无的,所以说不入,不会执著堕于世间法上,出生烦恼;又明白空即是有,因此能常随世间自度度人,成就菩萨道,所以说不出;众生总是在集苦,因此对于世间的烦恼,一定会盈溢增长,而菩萨以不入故不增世间,所以说不溢;菩萨又不舍众生故不舍世间,以不出故常随世间,就不会像二乘人散坏世间,所以说不散;能如此正观世间与出世间的人,即是入不二法门的人。”众生总是不知不见五阴世间的真实性,于平等法中起虚妄分别,由于对世间无有正见,起心分别造作诸业,更不知世间相即是灭尽相,不见世间是念念变灭故。

  请看《思益梵天所问经》卷3:

  思益梵天谓文殊师利:“若行者于平等中不见诸法,是名得圣道已。”文殊师利言:“何故不见?”思益言:“离二相故不见,不见即是正见。”又问:“谁能正见世间?”答言:“不坏世间相者。”又问:“云何为不坏世间相?”答言:“色、如无别无异,受想行识、如无别无异。若行者见五阴平等如相,是名正见世间。”又问:“何等是世间相?”答言:“灭尽是世间相。”又问:“灭尽相复可尽耶?”答言:“灭尽相者不可尽也。”又问:“何故说言:‘世间是灭尽相’?”答言:“世间毕竟尽相,是相不可尽。所以者何?已尽者,不复尽也。”

  经文的意思是说:修行者如果能于平等法中,不见诸法、不起虚妄分别,这样的人就是得圣道者。那要如何能不见诸法起心分别呢?思益菩萨说:“要离有无二相,不见有无二相的人,即是有正见的人。”众生总是见五阴世间是有,执著五阴世间而造作诸业,轮回生死受尽无量苦,便想断灭五阴世间,落在无的邪见中;如此是坏世间相的人,一样不得正见。那怎样的人才能对世间生起正见呢?思益梵天回答说:“不坏世间相的人,即是正见世间的人。”想要不坏世间相,修行者必须证知色受想行识五阴与平等真如无异无别,了知世间相即是灭尽相,五阴世间乃妄见之相,犹如空华,本无所有,本来就会念念断灭,最后毕竟灭尽;已知一定会灭尽,就不复需要再去灭它,所以说“灭尽是世间相”。能对世间生起正见的人,便能了知世间性空即是出世间,这样的菩萨既不会堕于世间,生起无尽的烦恼;也不会想要灭除五阴世间入无余涅槃。菩萨是证得世出世间法的人,在世间度化众生之时,同时心是出世间的,一切所作所为都不出自心所现,因此于梦幻泡影的世间中,能自在无碍地作佛事,故说菩萨不入亦不出世间,是真正入不二法门的人。

  接下来要讲善意菩萨的入不二法门,《维摩诘所说经》卷2:

  善意菩萨曰:“生死、涅槃为二。若见生死性,则无生死,无缚无解、不生不灭。如是解者,是为入不二法门。”

  想要当菩萨摩诃萨,就要对众生有善意,要把真正的善法告诉众生,因为众生一直在三界中轮转生死,认为生死是那么的真实,想求解脱,便想入涅槃解脱生死。所以不管是凡夫或是二乘人,都不是真懂生死与涅槃的人,是落入有二的人,因此善意菩萨才会说生死与涅槃是二法。如果能够真正看到生死中,如如不动无有生死的体性,就不会被生死的表相所系缚,既没有生死,何求解脱!想求解脱是因为有生死的烦恼,菩萨留惑润生,就是看透生死中无有生死,所以才愿生生世世来世间度众生,依止于无生死的法身,不生不灭,来成就佛道。所以,善意菩萨也是一位真正入不二法门的人。

  佛所住的涅槃叫无住处涅槃——就是不住生死亦不住涅槃。住于生死是凡夫众生的事,死后入涅槃是灰飞烟灭二乘圣人阿罗汉的事,菩萨在生死中就已经是涅槃了,已经没有生死的系缚,自然不需要急于求入涅槃,也没有解脱、不解脱的事;因为菩萨心本来就已经解脱,何来更求解脱?所以菩萨能用三大阿僧祇劫的生死,来勤苦度众而不以为苦。如《大乘本生心地观经》卷7的偈颂中说:“生死涅槃本平等,成就有情离分别。”菩萨就这样成就佛道,深知生死涅槃平等无二,表面虽有所作,但真实是无为无作,如此成就有情,不起虚妄分别。如《大乘理趣六波罗蜜多经》卷1 世尊的偈颂说:“生死涅槃等无二,其性不坏无造作。”

  菩萨如是精进,除了深知众生于生死中所作之无穷过患,所受之苦无量无边,便以所证之无量功德,加上发大慈悲心为众生演说;由是不住生死,不入涅槃,穷未来际利乐有情,成就羼提波罗蜜多。正如 世尊在《大乘理趣六波罗蜜多经》卷7告诉 弥勒菩萨说:

  精进之人,于生死中说诸过患,显大涅槃无量功德,大悲般若常所辅翼,由斯不住生死涅槃,利乐有情穷未来际,是即精进波罗蜜多。

  如果有人想要成就此精进波罗蜜多,入善意菩萨的不二法门,必须依《大方广佛华严经》卷7〈入不思议解脱境界普贤行愿品〉中所说,赞叹 佛的功德:

  普遍十方一切世界称扬赞叹一切诸佛往昔所修方便波罗蜜,并所随顺相应行海,随顺世间种种所作,令诸众生究竟成熟,虽普调伏一切众生,而于众生无所染著;虽普照明诸佛众会,而于众会心无所著;虽离生死,而于诸趣自在受生;虽现世间,而于涅槃入出自在;虽能了达生死涅槃无二无别,而常善巧饶益众生,安住菩萨圆满自在,超出世间到于彼岸。

  经文的意思是说:当我们称扬赞叹一切诸佛往昔所修所有一切方便波罗蜜后,菩萨深知必须依此向佛学习,所有所行皆如上所说,所谓依教奉行。想要究竟成熟一切众生,就要随顺世间种种的作为,调伏一切众生却不被众生所染;照明一切诸佛众会却不执著,并像佛一样地了达生死涅槃无二无别之后,能常常用善巧方便来饶益众生,从度众中成就智慧到彼岸。如《大方等大集经》卷13所说:

  虽知无有生死涅槃,以方便故修集智慧;虽知诸法本性自灭,以方便故说于涅槃即是般若。

  今天最后要说的是现见菩萨的入不二法门。《维摩诘所说经》卷2:

  现见菩萨曰:“尽、不尽为二。法若究竟尽、若不尽,皆是无尽相;无尽相即是空,空则无有‘尽、不尽’相。如是入者,是为入不二法门。”

  现见的意思是说,这样的法,我是现前就证得,是现量的境界,不是臆想推度而得的,现见菩萨对尽与不尽二法是如实通达的。二乘解脱道的修行者认为世间有为生死的虚伪法必须断尽,因此努力求断我见、我执;断尽世间烦恼之后,此生舍寿便入无余涅槃,说“生死已尽,梵行已立,所作已办,不受后有”。如果对三界世间还存有一丝丝贪爱未断,就说还有余苦未断尽,是不尽的人。如是落入世间与出世间的二法,与生死与涅槃二法相同,皆是有相对的二法,可是前面两位菩萨已经说过世间与出世间无二无别,生死与涅槃亦是平等无二,故知尽与不尽亦皆是不二。如果将有为无常的法,是生生灭灭的法必须灭尽,那是落入有尽法的人;如果执著实相无为法是常住不尽,如是若以尽为尽,以不尽为不尽的人,皆是堕于尽、不尽二法的人。可是现见菩萨说:“法若究竟尽、若不尽,皆是无尽相。”为何会如此说呢?因为一切法皆不离真如。《大乘阿毘达磨杂集论》卷3说:“一切皆是胜义有者,以一切法不离真如故。”因此世俗的世间一切法,皆是依于胜义真如而有,真如不可尽,故一切法亦究竟不可尽,皆是无尽相。故知众生想要灭尽的一切法,只是因果相酬,唯识所变,如来藏如镜现像,似影随形,无有影而不随形,亦无有镜而不现像,就这样胡来胡现、汉来汉现,但镜子是不可尽也不会尽,祂是无相亦是无尽相。既知无尽相即是空性心如来藏,何有尽、不尽二法差别可得?如是为入不二法门的人。

  《佛说维摩诘经》卷2:

  佛告诸菩萨言:“有尽不尽门,汝等当学。何谓为尽?谓其有数。何谓不尽?谓为无数。如菩萨者,不尽于数,不住无数。”

  菩萨虽知要灭尽烦恼,但因众生的烦恼无尽,所受的因缘果报无尽,菩萨所发的菩提心亦不可尽。诚如《大方等大集经》卷27无尽意菩萨告诉舍利弗说:

  唯,舍利弗!初发无上菩提心时已不可尽。所以者何?发菩提心不离烦恼故,发心相续不悕余乘故,发心坚固不参外论故,发心不坏魔不沮故,发心恒顺善根增长故,……菩萨如是为一切智发菩提心,岂可尽耶?……三宝不断故无有尽,众生性无尽故无尽,……知一切法本性无尽故无尽。唯,舍利弗!是名菩萨发菩提心不可尽也。

  世间有为的心、心数法,佛说是有数的法,是可尽的法;至于不可数绝对待的法,是不可尽的。佛说菩萨对可尽的有数的法,却不可灭尽,诚如无尽意菩萨告诉舍利弗说:初发无上菩提心时,已不可尽,因为菩萨如是为一切智发菩提心,岂可尽耶?又说佛法僧三宝永不断故无有尽,众生性无尽故亦无尽等等;乃至知一切法本性无尽故无尽,是故佛说菩萨不尽于数。至于不可数绝对待的法,佛亦说菩萨不住,因为菩萨已得中观的智慧,不落尽与不尽的两边,如是才是入不二法门的人。

  在《大般若波罗蜜多经》卷52具寿善现问佛说:

  “世尊!云何名为无尽三摩地?”“善现!谓若住此三摩地时,引诸等持功德无尽,而不见彼尽不尽相,是故名为无尽三摩地。”……“世尊!云何名为离尽三摩地?”“善现!谓若住此三摩地时,见诸等持一切无尽,而不见少法有尽不尽相,是故名为离尽三摩地。”

  经文的意思如下:善现请问佛说:“什么叫作无尽三昧?”佛告诉善现说:“如果住在这样的无尽三昧时,可以引发所有一切无尽的等持功德,然而却不会看见这些功德的尽与不尽之相,这样就叫作无尽三昧。”……善现又问佛说:“什么叫作离尽三昧?”佛告诉善现说:“如果住在此离尽三昧时,可以现见诸所有一切的等持功德无尽,然而却不见少法有尽与不尽之相,这样就叫作离尽三摩地。”所以,菩萨不管是住于无尽三摩地或离尽三摩地,皆不见尽、不尽相;有这样智慧的菩萨,皆是证得不二法门的贤圣。

  最后我们来看《最胜问菩萨十住除垢断结经》卷7,便可知道要如何修行。

  佛告最胜:“菩萨大士周旋五趣流转生死,方便权现适化应时,有说身净则论无生,其睹生死则无生死,解知无生,生死一而不异,亦无若干差别之名。……亦当思惟尽不尽法。云何思惟尽不尽法?于是菩萨分别了达虚空净想,其无尽者淡然无为无有想念,有想念者于贤戒律乃有大缺。”

  经文的大意如下:诸佛菩萨为度流转生死的五趣众生,适时地方便善巧应化出兴于世,告诉众生如何清净身口意,以及无生的道理;如何从目睹有生死的现象界中,了达无生死的大道理;告诉众生生死是一而不异,其中无有任何的差别之名。……同时要菩萨思惟尽与不尽的法门。要如何思惟尽、不尽法呢?菩萨应分别通达心如虚空清净之想,那无尽的心是淡然无有作为,亦无有想念的;如果落入有想有念的心,这样去执持戒律是有大缺憾的。总之,佛告诉最胜问菩萨:想要入尽、不尽无二的法门,一定要证入像虚空一样清净的无想无念的无尽心,用这样无生死、永远无尽的心来修行。

  因为时间的关系,今天就说到这里。

  最后敬祝诸位菩萨:色身康泰、学法无碍!

  谢谢大家的收看。阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第093集 如何从我与无我中入不二法门
  正贤老师


  各位菩萨,阿弥陀佛!

  欢迎收看正觉教团弘法节目,今天我要讲的主题是“入不二法门之三——如何从我与无我中入不二法门”。

  《维摩诘所说经》卷2:

  普守菩萨曰:“我、无我为二。我尚不可得,非我何可得;见我实性者,不复起二,是为入不二法门。”

  万善所持,众圣所护的菩萨就叫作“普守菩萨”,因为这样的菩萨能够在普遍所见的一切诸法中,现前观察到我与无我不二,是能够善持实相守护菩提的大菩萨,能证入不二法门而不退失正法的菩萨才能称为普守菩萨。

  《菩萨璎珞本业经》卷1佛说:

  佛子!若不值善知识者,若一劫、二劫,乃至十劫,退菩提心。如我初会众中,有八万人退。如净目天子法才、王子舍利弗等,欲入第七住,其中值恶因缘故,退入凡夫不善恶中,不名习种性人;退入外道若一劫、若十劫,乃至千劫,作大邪见及五逆,无恶不造……。

  连人天至尊的 佛陀初会说法,都有那么多人退失,乃至如净目天子法才、王子舍利弗等人都曾退转于佛菩提道,十劫之中流浪生死,造作无尽的恶业,更何况一般众生,能普守自己所证正法而不退失,当真是很困难的。

  普守菩萨说:“‘我’与‘无我’是两个法,连‘我’都尚且不可能获得,‘非我’岂有可能找到?”这好比是“牛有角”都不是真实的,那“兔无角”岂有可能是真实的存在。普守菩萨接著说:“能看见‘我’的真实体性的人,就不会再执起我、无我二法,是入不二法门的人。”

  一般众生所说的“我”,主要是在讲能见闻觉知的我,说我看到了什么、听到了什么,觉得很快乐或有够痛苦等等与自己意识心相应的一切法;不然就讲色身的我,说我胖了、瘦了、病了,或我很漂亮、我很丑;再不然就讲我去了哪里,做了什么事,乃至说我想了什么什么。综观一般人所说的我,都不离色、受、想、行、识五阴的我。众生也就是为了这个五阴的我,在三界中造作无量无边的业,好一点的人作善业,死后到欲界天享福,或修净业,往生到色、无色界天,更多的人造作杀、盗、淫、妄等下堕三恶道的恶业,只是为了虚妄的五阴我,恣意地造作身口意恶行,恼害众生,害人不利己,死后也会遭受无量的因缘果报,轮回不已。

  所以 佛才会在初转法轮时演说《阿含经》,让众生可以断我见,不认虚妄的五阴我去造作恶业,佛说只要断身见等三结,得须陀洹初果,七次人天往返就可以解脱生死。《别译杂阿含经》卷8:

  世尊告诸比丘:“……断于三结,所谓身见、戒取、疑。断三结已,得须陀洹,不堕恶趣,于道决定,乃至七生人天,尽于苦际……。”

  可见一般众生都被五阴我绑得死死的,这个结一打开,最多只要七次人天往返的修行,就不再被三界所系缚。重点是要离我、我所,了知真实无我,便能远离一切诸恶。如《别译杂阿含经》卷11,佛对婆罗门的开示:

  佛告之曰:“……离我、我所,真实无我。若离如是三法相者,便能远离一切诸恶。此事若实,应懃精进,求离众恶,应如是住。”

  正因为一般众生会被“众生我”所系缚,因此而造恶受苦报,佛才告诉修行者要离我、我所,如此才能远离诸恶;说到断我见,目的当然是不再以五阴我去造恶业,二乘人以此继续修行便可以远离生死不受后有;但对菩萨来说,众生我并不是一无是处,断我见也不等于要灭尽十八界入无余涅槃,从此灰飞烟灭,不再行菩萨道;如此是不能利乐有情的,因此菩萨种性的人,不会像定性声闻只顾自己了脱生死。菩萨不妨利用这个假我,继续在人间自度度人,因为只有人间的五蕴我十八界具足,有了完整的一切法,菩萨才能具足圆满修学一切种智,如此才能成就佛道。即使有天真的成佛了,也都还要以应化身来世间度化众生,要利用假我来作佛事。

  已说众生我,而这个世间世俗的众生我,也就是蕴处界的我,它是生灭有为之法,没有常住的法性,念念都在断灭,终究会毁坏,不是真实不坏的我,所以二乘人努力地去观世俗的众生我是无常、苦、空,所以说无我。因为有众生我,又因为它不真实,所以才说无我,我与无我是相对的二法,不是不二。但是 佛在经教中所说的我与无我,皆是言语的方便善巧,当 佛说常、乐、我、净——真我之如来藏佛性,外道便妄执神我,遍十方界起于常见,对 佛所说的真我起于邪解。佛只好告诉众生:一切诸行无常、诸行是苦、诸行无我、涅槃寂静,二乘人不知诸佛秘旨,以离我、我所的方便法当究竟,便执意断我见、我执入无余涅槃去,完全错会 世尊所说的无我,因此凡夫与外道所执的我和二乘声闻所想的无我,都不是佛所说的我与无我,都是偏离佛的真实意旨的人。

  因此,想要入我与无我不二,住于中道,那不是凡夫外道与二乘人所能办到的,唯有证得真我如来藏的菩萨才能成办,佛在《大般涅槃经》卷8有一则很好的譬喻:【迦叶菩萨白佛言:“世尊!非圣凡夫有众生性,皆说有我。”】佛就用譬喻告诉迦叶菩萨,大概的内容如下:有一位王子和一个贫贱人是好友,两人常相往来。有一天这个贫人见到王子有一把好刀,净妙第一,心中很是喜爱。后来王子因事拿著刀逃到别国。至于这个贫人,后来有一次到别人的家寄宿,就在睡梦中说起王子有一把净妙刀的事;旁人听到之后,就把他带去见国王。国王就问他:“你说的那把刀,哪里可以拿到?”这个人就把他与王子友好的事,告诉国王:“大王!即使您拿刀子割开我的身体,把我的手脚切开,想要找到那把刀的话,也是不可能的事。我与王子虽然一直以来都非常的亲善,先前虽曾亲眼看见那把刀,但即使要用我手去碰触都不敢,何况还敢拿?”国王就问他说:“你看到的那把刀像什么样子?”这个贫人回答说:“大王!我看到的刀,就像公羊的角。”国王听了以后,不禁笑著说:“你如今可以到处看看,不用害怕,连我的宝库中都没有那样的刀,你怎么可能在王子的身边看到呢?”这时国王就问所有的大臣们说:“你们有谁曾经看过这样的刀?”说完没多久就驾崩了。

  后来就由别的孩子绍继了王位,继位之后的国王就问辅佐的大臣们说:“爱卿们!你们可曾于库藏中看到这样的刀?”大臣们回答说:“我们都曾看见。”国王又问:“它长得像什么模样?”有大臣回答说:“大王!像公羊的角。”国王说:“我宫中的库藏中,哪个地方有像这样的刀?”就这样接连换了四位的国王,都想要找那样的刀,但都没办法。

  经过一段时间后,起先逃到别国的那个王子,返国后登上王位,又问群臣们:“你们看见刀子了吗?”所有的大臣们都回答说:“大王!我们都看见了。”国王又问说:“它长什么样子?”有大臣回答说:“大王!它的颜色清净,就像优钵罗花。”另有大臣回答说:“形状就像羊角。”也有人说:“它的颜色红赤,就像火把一様。”更有人回答说:“就像是黑蛇一样。”这时国王不禁大笑:“众卿们!你们都不曾见过我刀的真实样子。”

  《大般涅槃经》卷8佛说完譬喻,接著说:

  善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,出现于世说我真相,说已舍去;喻如王子持净妙刀,逃至他国。凡夫愚人说言一切有我有我;如彼贫人止宿他舍,谄语刀刀。声闻、缘觉问诸众生:“我有何相?”答言:“我见我相,大如拇指;”或言如米,或如稗子。有言:“我相住在心中,炽然如日。”如是众生不知我相,喻如诸臣不知刀相;菩萨如是说于我法,凡夫不知,种种分别妄作我相;如问刀相,答似羊角。是诸凡夫,次第相续而起邪见,为断如是诸邪见故,如来示现说于无我;喻如王子语诸臣言,‘我库藏中无如是刀。’善男子!今日如来所说真我,名曰佛性;如是佛性,我佛法中喻如净刀。善男子!若有凡夫能善说者,即是随顺无上佛法;若有善能分别,随顺宣说是者,当知即是菩萨相貌。善男子!所有种种异论呪术、言语文字,皆是佛说,非外道说。

  经文的大意如下:世尊告诉迦叶菩萨说:“善男子!大菩萨也像是这样,出兴于世间说‘我’的真实相貌,说完之后就离开了,就好比带著净妙刀跑到别的国家的那一位王子一样。愚痴的凡夫就执著我,说真的有我,就像那位贫贱人,到别人家住宿,睡梦中叨叨不停地说他看到王子的净妙刀。二乘的声闻与缘觉就问众生们说:‘你们说的我有什么相貌?’凡夫们回答说:‘我看到我相就像我的拇指那么大。’或是有人说:‘像米粒、或像稗子。’也有人说:‘我相安住在我的心中,光明火热如同太阳一样。’就像这些众生们不知我的真实相貌,如同譬喻中的群臣不知刀的相貌。菩萨就这样说明真我之法,凡夫不懂,生起了种种的虚妄分别,胡乱地说我的相貌;就好比问他们刀的相貌,回答说像羊的角。这些凡夫们一个个依次连续地生起邪谬的见解,为了断尽这些邪见的缘故,如来示现于人间说无我的深妙法,譬如王子告诉群臣们说:‘我库藏中没有这样的刀。’佛就告诉迦叶善男子说:‘今日我如来所说的真我,名字叫佛性。这样的佛性,在佛的法中比喻作净妙刀。如果有凡夫能善说佛法,就可以随顺于佛所说的无上佛法真我佛性,倘若有善于分别佛所说我与无我的菩萨,而且能随顺善于宣说者,应当知道这就是菩萨的真实相貌。所有种种的异论、呪术、言语、文字都是佛所说,不是外道说的。’”

  由此经文可以得知,凡夫之人皆以所见世俗表相当成是我,以眼睛所见、意识所想的,就说这就是我,乃至有很多佛门的修行者,就像国王的众臣们一样,不知净刀之相,胡乱说瞎话,这就是 佛所说的,对“我”起邪见的凡夫;如来为此示现说于无我,而二乘人便执无我的方便法门,因为现象界中无有真实之我,因此问众生说:“如果有我,那我究竟是长得什么模样?”就像是譬喻中的那位国王说:“我府库中无有如是之刀。”因此只有真正证悟的菩萨,找到如来藏,就像看见了那把净刀,就不再落入“凡夫我”,也不堕于二乘的无我,是同时通达我与无我无二无别的人。凡夫虽能善说佛法,也只是随顺于 佛所说的无上佛法真我佛性,必须是真正证得真我如来藏者,而能善于分别佛所说我与无我的真实意旨,这样的人才具有菩萨的真实相貌,也能够弄清楚 佛所说的异论、呪术、言语、文字背后的真实义,非是心外求法的外道所说的一般。

  普守菩萨说:“见我实性者,不复起二,是为入不二法门。”(《维摩诘所说经》卷2)也就是说,证悟实相心的人,对真我的真实体性,已经了然于心,自然不会执取我与无我的境界,这样就是证入不二法门的人。《般若灯论释》卷11说:

  由证解一切法真实无戏论故,无戏论已断我、无我执,我、无我执断已,起我、无我境界亦无。何以故?妄置色等为我、无我种,是执不起故。

  论释的意思是说:由于证悟了解一切法真实无有戏论的缘故,没有戏论便断了我和无我的执著,断尽我与无我的执取以后,就不会再生起我与无我的境界。为何能如此呢?因为虚妄的安置色等五蕴为我的执取不再生起。

  如《大般若波罗蜜多经》卷72:

  尔时,具寿善现复答舍利子言:“如尊者所云:‘何谓观诸法’者,舍利子!诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,……观色非我非无我,观受、想、行、识非我非无我。”

  因此只有菩萨摩诃萨证悟明心,般若正观现在前,才能观见色、受、想、行、识五阴非我非无我,至于二乘人根本不修六波罗蜜多,于般若智慧是无缘证解的,所以 佛才会说二乘人是愚人,连无始无明都不曾打破,阿罗汉死后虽可以入涅槃,但却没有波罗蜜多;也就是说不能证得到彼岸,只能把自己十八界我给灭了,留下如来藏独存,方便说入无余涅槃;至于一般凡夫众生,则须努力修学六度,最后再加上参禅,方有可能入不二法门。

  总之,要入不二法门,就得要像普守菩萨说的,要“见我实性”。请看《思益梵天所问经》卷3,思益梵天又问文殊师利言:

  “若得我实性,即得实知见耶?”答言:“然!若见我实性,即是实知见。譬如国王典金藏人,因已出用,知余在者。如是,因知我实性,故得实知见。”又问:“云何得我实性?”答言:“若得无我法。所以者何?我毕竟无根本、无决定故。若能如是知者,是名得我实性。”

  此将经文解说如下:思益梵天又问文殊师利菩萨说:“如果证得我的真实体性,就可以得到真实的知见吗?”文殊师利菩萨回答说:“是的!如果看到我的真实体性,就是如实地了知与看见。譬如在国王的库藏里典收金子的人,因为知道已经拿出多少的金子出去使用,便知剩余下来的。就像这样,因为知道我的真实体性,便能如实地了知与看见。”思益梵天又问:“那要如何才能证得我的真实体性?”文殊师利菩萨回答说:“如果能够证得无我法,就能证得无我的真实体性。为何这么说呢?‘我’究竟没有一个根本,也不是决定不变异的。如果能够这样如实地证知,就说这样的人得到我的真实体性。”

  文殊师利菩萨用“典金藏人因已出故,知余在者。”来譬喻我及无我皆从自己的如来藏出,本是无生,而我本体曾无有动,能知无动之体即是如实知见。凡夫众生不知不证真实如来藏,便执言三界中有我及无我,但如果努力去推求我及无我从何而来,便知我究竟没有一个根本,也不是决定不变异的。因此证得我的真实体性如来藏的人,是得我实性的人。

  普守菩萨说:“见我实性者,不复起二,是为入不二法门。”由此可知,只有证得如来藏的人,看到了我的真实体性,就不再执取现象界中的我与无我二法,便能离我与无我二边,入中道实相观,如是是为入不二法门的人。因为时间的关系,“从我与无我中入不二法门”就说到这里,谢谢诸位菩萨收看。

  敬祝大家:色身康泰、学法无碍,阿弥陀佛!

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三乘菩提之入不二法门
  第094集
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