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三乘菩提之入门起信(二):第76-80集


三乘菩提之入门起信(二)
  第076集 不依形色修止观
  周正铭老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  首先祝福大家心想事成、福慧增长!

  《三乘菩提之入门起信》,今天我们要来继续介绍“不依形色修止观”。

  首先,我们要来回顾一下前面的几个单元,之前正纬老师已经为我们解说了马鸣菩萨在论中所说的:

  云何修止观门?为息灭一切戏论境界,是止义;明见因果生灭之相,是观义。初各别修,渐次增长;至于成就,任运双行。(《大乘起信论》卷2)

  也就是说,怎么样是修止观门呢?止就是息灭一切戏论境界,也就是进入如理作意的实断见惑与思惑的智慧境界,也就是实证解脱境界和进入如理作意的实证般若实相境界;观就是明见因果生灭之相,也就是现前观察到万法都是由实相心体第八识中出生,一切善恶业都由第八识自心如来记存而昭昭不爽。正纬老师也提到关于止观法门,有很多大师都误会了,他们认为修止观的法门,就是每天静坐、求一念不生,这些人并没有真正了解止观的道理。因为修习止观的内容不是只有禅定,禅定只是止观的极小部分;而且修学禅定也不在腿功上用心的,而是在觉知心上用功的。其中,也提到刚开始入门时,一定是各别的先修止,然后再各别的修观,不是止跟观同时合修的;可是等我们找到了心真如以后,体验了祂,领受了祂的体性,证明祂确实就是真心如来藏之后,从此开始就是又止又观、并行双运了。所以,马鸣菩萨说:【初各别修,渐次增长;至于成就,任运双行。】

  随后,正墩老师也为我们解说了马鸣菩萨在论中所说的:

  其修止者,住寂静处结跏趺坐,端身正意、不依气息、不依形色……。(《大乘起信论》卷2)

  首先介绍了“端身正意”来修止观的真正道理;也就是说,修止观是不作表面功夫的。也介绍了“不依气息”来修止观,正墩老师也举了几种依气息来修止观的不如理修法;另外,正墩老师也为我们解说“不依形色”来修止观,也就是不依色界的天身来修。因为自古以来,一直都有很多人以为:“当我们修定能够一心不乱,能够远离五尘,住在内心的境界中,不和五尘相接触时,这就是无余涅槃的境界。”但这只是《楞严经》中佛所斥责的外道五种现见涅槃中的第三种;而且五现见涅槃都不是真实的涅槃,都是意识心的境界相,都无法出离分段生死。

  最后,正墩老师也介绍发起初禅的真正原因:初禅的发起主要是把五盖除掉,但是还要具备未到地定的功夫,并不是单单把五盖除掉了,就可以发起初禅。而且初禅善根的发起,它有两种:第一种初禅的发起是运运而动的,第二种是突然间遍身发。运运而动的发起初禅善根,又有两种情形不同:第一种情形是从头部开始发起往下发展,只要是运运而动的地方,就会伴随著乐触生起;另一种是从会阴开始运运而动,伴随著无淫欲的乐触而从会阴开始渐渐往上升,直到头部整个全身具足乐受,这样才叫作初禅的善根发具足圆满。可是运运而动的发起初禅善根的初禅人,不管是从上而发、或是从下而发,这二类人都不可能晓得初禅天人的天身到底是怎么回事?只有刹那间遍身发起初禅善根的人,才会知道初禅天身是怎么回事;因为遍身发起初禅善根而受乐时,他一定会以心眼,也就是初禅天人之报得眼根,来照见身内并无五脏六腑,也没有骨头跟肌肉,里面只是如云如雾一般而已;但是全身皮肤犹如保鲜膜一样,而且比保鲜膜更薄;每个毛细孔都是内外相通,从所有毛细孔的内外相通之中发起乐触、遍身领受,这就是初禅天身。

  回顾了前面几个单元的内容,接下来,让我们回到“不依形色修止”这个单元。当我们发起初禅一段时间,渐渐具足初禅的境界以后,接著我们努力修定,如果有正确的知见,我们就知道定境中离开五尘境界才是正确的修证,就可以渐次练心,经由无觉有观三昧进入无觉无观三昧,最后安住在无觉无观三昧中了。当我们娴熟了这个无觉无观三昧的境界以后,从初禅等持位中想要进入二禅等持位时,就可以迅速地直接进入二禅等持位中,在等持位中才可以修学神通等等;也就是说,修学神通是在等持位中,并不是在等至位中。虽然从初禅等持位中要进入二禅的等持位时,可以迅速地直接进入二禅等持位中;但是想要从初禅等持位重新再进入二禅的等至位中,仍然还要费一番功夫的等引,才能够进入二禅的等至位中;不像进入二禅的等持位中,是随时随地都可以轻易进入的。

  可是刚证得无觉无观三昧的人,当他住在无觉无观三眛中,心中只要起了一个念;那个妄念虽然并没有语言文字,只是起了一个念而觉知:“我终于进入无觉无观境界了,进入了二禅了。”他只要起这么一个念,他立刻就会退回初禅等至位去了。所以,刚开始是无法安住很久的,心中只要起了一个念,二禅等至境界马上又不见了,又退到初禅地去了;得要经过很长时间,不断地熏习、不断地锻炼:不断地练习长时间安住的方法,使自己的心能够在这种比较细的境界当中安住不动。这样长时间的练习,使安住的时间渐渐地延长;最后很纯熟了以后,才可以藉二禅的定力转入等持位中,以等持位中的觉知心来修习神通等法。如果还不很熟习等至,就为了住在等持位中办事,而常常提前在等持位中安住,那么二禅等至的境界将会渐渐地退失,接著就会影响二禅等持位定力也跟著退失;所以在等至境界还不娴熟时,不可提早运用等持位的功德,以免退失二禅定力。

  可是当我们娴熟二禅等至境界的时候,我们以后想要进入二禅时,都一定是先从初禅转入二禅的等持位,再藉等引而进入等至位中,这和二禅的修证过程是颠倒过来的。所以当我们的二禅等至境界练成以后,将来是要先从二禅等持位中修等引,然后才能进入二禅等至位的;如果我们不是要进入二禅等至位,我们就不必像一般人想的,那么要打坐很久,就可以很快地从初禅转入二禅的等持位中;如果以前有修习神通成功,就可以在二禅的等持位中随意现起,并且比以前更胜妙。所以对于二禅等至已经修成的人来讲,等持位是比等至位更容易进入的;而且证得二禅以后,想要进入二禅的等至位,一定都要先从二禅等持位切入,然后才切进二禅等至,它的过程正是这样的。平实导师也特别提到以上这些内容,是唯证乃知的事;这些解说对已经证得初禅的人,想要修证二禅时将会有很大的帮助。

  接下来,让我们作个结论而回到论文。所以,凡是从欲界定、未到地定,进修初禅、二禅、三禅、四禅,所修得的都是依于形色而修。欲界定是依欲界的肉身而修的,当欲界定发起的时候,突然间身体被持住而不动摇了;很自然的不会动,让身体很轻松地坐著,根本不必用力,它自然的就可以安住;身体就像被一层薄薄的膜裹住一样,这一层薄薄的膜,就像荔枝、龙眼外面粗壳剥掉以后,里面的那一层薄皮一样,它让我们的身体都不会动摇,把我们的身体很轻安地维持不动;但不是想动而动不了,而是我们想要安坐不动时,可以非常安定地、轻松地坐著,可以靠著欲界定而使身体不会摇晃;这就是欲界定的持身法——将我们的色身持住不动。

  从欲界定到四禅为止,都是依于形色而修止观;为什么是依于形色呢?因为都是有色身的法。欲界定依欲界色身而修证,所以欲界肉身坏了,欲界定就无法现起;初禅到四禅也一样都有色界的天身,也都一样是依于色界天身而修的法;如果色界天身因为我们不再保持定力而消失了,初禅到四禅的境界也就随著消失了,所以都是依于形色而修止观。一般人都很宝爱这个身体,但是我们如果要修解脱道,就得要了解:色法越轻越好,最好是都消失了,才能与无余涅槃相应;境界也是越少越好,境界全部消失了,才容易与无余涅槃相应。境界越多是越不好的,身体与境界也是越粗重就越差的,越细是越好的;到最后连形色都不执著,我们才能够进入四空定。

  人体的肉身有五脏六腑、三十六物,像个活动的尿桶、屎桶;到了色界天,就全部都没有五脏六腑,里面是如云如雾的,所以也不吃五谷杂粮,他们都是以禅悦来维持他的色界天身,所以才叫作禅悦为食。色界天人都不以五谷杂粮为食,都离开团食;他们的色身越往上进修,里面的如云如雾就越淡薄;越往上到四禅天就越淡薄,但身量却是越往上一天,就越比下一天要高、要广;这就是说,越往上面对色身的执取性就越淡泊。如果完全不执著色界身了,就可以转入四空定,那也是不依形色而修的。可是四空定的修证者,虽然是不依形色,却是依觉知心而修的;因为四空定中,我们的觉知心还在,了知性还在时,就表示依然是有依觉知心而修的,所以依然不是佛法出世间的真正止观行门。

  初学佛法时,对于六识心的见、闻、嗅、尝、觉、知的功能自性,是很执著的,希望这六识的功能可以一直地存在。这就是说,我们如果想要修初禅,就得舍弃对鼻舌识能嗅、能尝的自性的执著,也得舍弃对于男女二根自性的贪著;再往上修,还得要舍弃对于眼识、耳识、身识的见性、闻性、觉性的执著,才能证得第二禅;再往上修,还得要舍弃对于欲界身、色界身的执著,才能舍弃身受;必须要经过这些过程,才能进到四空定的境界,最后才能进入到非想非非想定中。但是这样子,还没办法证得灭尽定,无法进入无余涅槃;非想非非想定中的极细觉知心、极细意识,还得要再舍弃,才能够取证灭尽定的,所以对意识觉知心自身的执著也得灭除。

  另外值得一提的是:并不是没有语言文字的妄想,就可以叫作无想定。无想定是四禅后的觉知心的境界,无想定的想字,说的是了知的知,得要把意识心灭了,才是无想的境界;有些人以为处在欲界定中的觉知心离语言妄想的境界,就是无想,其实是不对的。第四禅境界也被很多人误会了,总是把觉知心处于无念状态中,就误以为是证得舍念清净的第四禅,误会真的很大!无想定是从初禅修到四禅之后,再作涅槃想而把第四禅等至中的觉知心舍掉,却仍然留著色界身与意根,就误以为这是不落入灭尽境界的无余涅槃,其实这只是无想定。因为觉知心不在了,“知”灭了,所以才叫作无想。这个“想”是讲“想阴”的“想”,不是讲“打妄想”的想,想阴的想就是意识心的了知性。

  无想定,如果要认真说起来,它的境界是比非想非非想定高的,因为它可以把众生最难舍的觉知心舍弃。可是它的执著性却比非想非非想定的实证者重,因为他执著著四禅天的天身不肯弃舍,所以无想定的实证者,其实也是依于形色而修止观;因为他不能舍弃对色界身的执著,所以说他的执著重。非想非非想定的实证者,可以把色界的天身丢弃,不依形色修止观,所以他的执著显得比较轻;但是他也有知见上的盲点,也就是执著觉知心的自己,不肯让觉知心的自己灭掉,这就是未断我见的凡夫。当他把了知心能返观的了知性消除,住在非想非非想定当中,这时候了知心其实仍然还在,只是不返观自己而已,不知道自己住在非想非非想定当中了;这时候看来似乎是没有“知”存在了,所以说是“非想”。

  可是非想非非想定,为什么又叫作“非非想”呢?非想非非想定,既然没有想阴的了知性存在,所以说是“非想”;为什么却又说它是“非非想”呢?因为在这个定境中,他把“知”灭了,所以没有返观自己觉知性仍然存在,他自己以为觉知性确实灭了;其实还没有灭尽,因为他的我见还在,对意识觉知心自我的执著还存在,还没有灭除,所以他只是把粗意识灭了,使意识觉知心对自己不起返观觉照;因为想要灭掉觉知性,所以不起返观自己的了知性,但是由于我见未断的缘故,所以觉知心毕竟还存在,还没有灭除;所以其实还是有知,也就是还是有想阴,并不是真正的无想,只是不返观自己而已,所以不是真的无知、无想,这个非想的定境必须加以“非非想”的名称,就合称为“非想非非想定”。也就是说,他虽然不依形色而修了,但是却依然执著觉知心自己,我见还没有断,是依觉知心而修。修成非想非非想定时,他只要遇到真善知识,教他正确的知见与观行法门,把我见确实断了,当场就可以取证灭尽定,使他从外道身、凡夫身而直接成为俱解脱的大阿罗汉。

  所以一般人,都是依形色而修止观的,修成的止观境界当然就成为外道或凡夫境界。所以不真正了解佛法而修止观的人,往往是依觉知心、想阴而修止观的;而真正修止观的人,是不依形色、也不依觉知心而修止观的,是依法界实相本源的第八识如来藏而修止观的。所以,必须依于法界实相如来藏来修止观,才是真正修止观的人。

  今天《三乘菩提之入门起信》“不依形色修止观”,我们就为大家介绍到这边。

  谢谢大家!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入门起信(二)
  第077集 不依虚空修止观
  周正铭老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  首先祝福大家心想事成、福慧增长!

  《三乘菩提之入门起信》,今天我们要来介绍“不依虚空修止观”。

  首先,我们来回顾一下前面的几个单元,我们介绍了马鸣菩萨在论中所说的:【其修止者,住寂静处结跏趺坐,端身正意、不依气息、不依形色……】(《大乘起信论》卷2)接下来这个单元,我们来介绍“不依虚空修止观”。为什么要说“不依虚空修止观”呢?这有两个原因:第一个原因,是有些古人,也许是外道,也许是佛门中的学人,他们证得空无边处定的时候,就误认为是涅槃境界了,这就是依于虚空来修佛法,也就是依于空无边处来修佛法。

  接下来,我们来介绍空无边处定是怎么证得的呢?空无边处定是四禅八定中的第五种定;四禅八定是指初禅定、二禅定、三禅定、四禅定、空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定,当我们要进入空无边处定之前,是从四禅定开始转进的;首先会觉得色界天的色身,依旧是一种系缚,也是众苦的根源、心的牢狱,所以必须舍弃。而且认定在虚空中是没有色身的,在虚空中同时也是寂静没有烦恼的,这时候修行者一心缘于空,色界定便谢了,就会转入四禅定与空无边处定之间的中间定,也称为未到地定;也就是离开四禅定,但是未到空无边处的未到地定,当修行者一心精进缘于空,过程中谨慎、没有忧悔,当超过了色界四禅定后,他的心泯然,任运自住于空缘,就会到达未到地定。在未到地定一段时间后,突然间豁然与空相应,这时候他的心相当明净,也没有苦乐,渐渐地进入深定,而缘于无边的虚空,所以没有诸色界相;这时候心不分散,而且心识自在,这就是证得空无边处定。

  证入空无边处定时,因为已经超过色界,所以没有诸相,对于诸相都不会忆念;如果仍然会对诸相起一丝丝的忆念,就不是证得空无边处定,因为这时候已经退回色界定中。所以证得空无边处定时,对于诸相都不会忆念,所以有些人会误解这个状况是涅槃。但是在空无边处当中,意识心还在;也就是说,在空无边处中还有一个能觉知的“我”安住著,这个我依旧在觉知空无边处的境界,所以仍然落在虚空中。这个境界既然空无边际,所以自己住在这一种境界中验证时,就会误会而觉得是涅槃无相的境界了,这就是第一种认定虚空为涅槃境界的凡夫,其实仍然是落在有中的,因为这时候三界有的觉知心还在。

  那第二种人就是虚空外道,虚空外道是误会了佛经的义理,他们会想:“佛经上面说‘真如竖穷三际、横遍十方’,唯识的经典又说‘有虚空无为’。”他们又听善知识开示:“涅槃犹如虚空。”所以心想:“真如就是虚空啊!”这一种错认真如就是虚空的外道见,并不是现在末法时期才有,古时候就有。所以,现在有位号称莲生“活佛”的先生,在他的书里面就明明白白写著:“虚空就是真如。”他说虚空就是真如,所以就成就了虚空外道见;他依虚空见而修,认为我们这个觉知心,是以这个虚空为依归,所以就误认为舍报的时候,就会像月溪法师说的一样:“遍满虚空大自在!”或者认为虚空粉碎的状态就是开悟。其实,虚空粉碎的状态,是一种定境;在那一个定境中,我们会觉得虚空已经破灭了,已经不存在了,那就叫作“虚空粉碎”。虚空粉碎之后还会伴随著一句话,叫作“大地落沉”;其实,“大地落沉”也是一种定境,虽然我们在眼前所看到的大地是沉下去了,可是这只是定境,真正的大地还是存在的,事实上没有落沉下去,只是定境的奇特体验。这也是定境所显现的,通常是在未到地定中显现,初禅中比较少,但偶然也会出现。不管如何,这个都只是属于意识的我所,也就是意识所拥有的境界,是与定相应而产生的,这些都跟证悟无关:不仅是跟佛菩提道的开悟无关,也跟声闻道的断我见无关。

  那为什么他们会有这些误解呢?这是因为他们都不晓得虚空只是色边色,也就是说,虚空只是依于色法的边际而施设的一个概念,其实没有虚空这个东西。依于色法的边际,而说色法外面没有物质障碍的地方叫作虚空,所以虚空是“色边色”,是依物质而施设的性空唯名的无实法;既然虚空是依他施设的空无法,所以它不是真如。从色法上面来施设的,依色法而存在的观念,就施设它叫作虚空;所以,虚空又称为色边色,虚空依旧只是色法。所以佛在《楞伽经》中说“虚空随入色法”,不懂的人刚听到说“虚空是色”,心想:“不对呀!明明空无一物,怎么虚空会是色法?”经上又说“虚空随入色法”,很多人就更迷糊了。因为他们想:虚空既然是无法,怎么会是色法呢?很多人就误会这一句经文,永远都弄不懂。所以,我们要跟大家再一次说明:虚空只是依附于色法的边际来施设虚空名相,所以虚空是附属于色法而有的名相跟概念;既然附属于色法,当然佛说“虚空随入色法”。所以虚空是色法边际的色法,因它依于色法而有,离开色法就没有虚空可言,所以虚空其实还是色法中的一种;因为虚空其实是一个人为施设的名词,以空无一物而能容纳或盛受他物,来施设它叫作虚空,所以虚空其实不是真实存在的法。

  就如同兔无角一样,兔无角这个名词,是因为看到鹿有长角、牛有长角,但是兔子却没有长角,所以才施设兔无角这个名词;因为实际上,不是真实有兔无角这个法。虚空也是一样,是针对空无一物而施设虚空这个名词,并不是真实有一个法叫作虚空;所以虚空这个名词,其实是假法、假有,不是实有的法相。所以,虚空之性空而无实,只是觉知心中的一个概念,纯是名词施设,其性空无,所以虚空可以说是性空唯名之法,不是真如。

  真如法身的本性如虚空,但却不是虚空。所以,《大乘本生心地观经》卷3提到:

  法身体遍诸众生,万德凝然性常住,不生不灭无来去,不一不异非常断。法界遍满如虚空,一切如来共修证,有为无为诸功德,依止法身常清净。法身本性如虚空,远离六尘无所染,法身无形离诸相,能相所相悉皆空。如是诸佛妙法身,戏论言辞相寂灭,远离一切诸分别,心行处灭体皆如。

  从经文中可以很清楚地了解:这个不生不灭、无来无去、不一不异、非断非常、离一切分别的空性心,是本性如虚空,而不说祂就是虚空,所以真如不是虚空,只是犹如虚空。

  虚空是“色边色”,是依附于物质色法的边际无物处,而施设虚空这一法。所以虚空不是实有法,它没有一个真实的体性,是人们所施设出来的,是依于色法的外面、色法的边际而施设的。这个色法的边际之外,而不被色法所遮蔽的空间叫作虚空,所以虚空是色法的一种,它的名字叫作“色边色”。另外,我们也简单地介绍一下虚空无为:虚空无为是六种无为当中的一种,虚空无为讲的是心真如第八识心体犹如虚空无形无色;这个心真如的体性犹如虚空而不可毁坏,而且祂又不会堕入有为有作的七识心自性中,所以叫作虚空无为。也就是说,虚空无为讲的是凡夫、异生第八识心体的自性,而不是在讲虚空的体性啊!这位先生不懂,就误认为虚空即是真如,就成为虚空外道了。

  有的人更荒唐,譬如西藏密宗有一种人,就说虚空即是真如,主张虚空中有星球爆炸的能量继续存在。所以他们练气功、练拙火、练明体的时候,就要从虚空里面去摄取能量;又说虚空中的能量就是万法的根源,说他们将来舍报的时候,就要跟这个能量合而为一,这种人也叫作虚空外道,这也是虚空外道见的另一种。这些人都是依虚空而修佛道,所修的当然都是外道法,都与佛法无关,但是他们并不知道。而且虚空中并没有某一种能量,可以被他们所摄取,他们依虚空而修得的所有的能量,其实也都是来自于他们的第八识如来藏,只是他们自己不会了解而已。

  另外,如来藏空性的空,也不是灭除有物,然后才作空的虚空;其实如来藏是空性,并不是虚空。空性的真正意义,就如《央掘魔罗经》的经文所说:

  譬如空聚落,川竭瓶无水,非无彼诸器,中虚故名空;如来真解脱,不空亦如是,出离一切过,故说解脱空。如来实不空,离一切烦恼,及诸天人阴,是故说名空。(《央掘魔罗经》卷2)

  意思就是说:譬如已经人去屋空的村庄,称为空村,枯竭的河川称为空河,无水的瓶子被称为空瓶一样,并不是村庄、河川、瓶子不存在了,而称为空;而是因为村庄之中没有人了,河川之中没有水了,瓶子里面没有水了,所以说它们是空,并不是连村庄的房子,或河川、瓶子本身都不存在了,才说它们是空。

  同理,如来的真实解脱,一样也不是断灭空,而是由于出离一切三界六尘万法的过失,所以说祂是解脱空;也就是说,如来藏具有真实的自性功德,不是断灭空。因为如来藏具有无量无数的微妙功德,但是却远离了一切烦恼,及诸天诸人五阴四阴的缘故,所以才称为空性。又因为祂的体性是无为无作,不起世间杂染作意,就如同虚空对一切法也都无为无作不起作意一样,所以说祂性如虚空。因此不能说虚空就是空性,否则空性如来藏就跟虚空一样,成为意识想象施设的东西,那就永远没有实证的因缘了。所以说,如来藏犹如虚空,本来无边、自身也没有质量,但不等于虚空。无边是说祂不是色法,我们不能说祂有多大;既然无量亦无边,所以说祂是平等平等的,上至诸佛,下至蝼蚁、细菌、病毒,都是一样的平等。一切有情的真实心同样都是无量与无边的,所以都是平等平等的,都一样犹如虚空,这叫作虚空无为。

  心如虚空,如同虚空一样无量亦无边,所有有情类的真实心如来藏都是这样平等的体性。所以真正修止观,就必须依止于这个真实心如来藏来修;所以马鸣菩萨在论中说:【云何修止观门?为息灭一切戏论境界,是止义;明见因果生灭之相,是观义。】(《大乘起信论》卷2)也就是说,怎么样是修止观门呢?止就是息灭一切戏论境界,也就是进入如理作意的实断见惑与思惑的智慧境界,也就是实证解脱境界和进入如理作意的实证般若实相境界;那观呢,就是明见因果生灭之相,也就是现前观察到万法都是由实相心体第八识中所出生的,一切善恶业都是由第八识自心如来藏记存而昭昭不爽。

  所以,三乘菩提所说的“止”,是息灭一切的戏论,使心决定不疑的住于如理作意的智慧境界中,这才是真正的止。即使是证得世俗谛解脱果而成为阿罗汉,也还是没有究竟远离戏论的境界,因为他们不了解实相,把解脱果当作是究竟果,只是二乘世俗谛上得止,不能在实相般若第一义谛上面得止。解脱果的修证都已经这么不容易了,都还没有确实完全远离戏论,何况是还没有断我见、还没有证得解脱果的凡夫呢?所以,大众想要亲证佛菩提而确实远离戏论,当然是更加困难了。想要远离一切戏论,第一步就是要寻求明心而打破无始无明;没有明心以前,谈到般若、谈到唯识的种智,都会成为戏论。因为凡有所说,必定言不及义,不管说得如何玄妙,都说不到第一义谛的真实义;既然所说的言说都讲不到第一义,可想而知,所说的当然就是戏论;既然都是戏论,就表示还没有在真实的如理作意上而心得决定,那当然就是尚未证得“止”的境界。因为这个缘故,马鸣菩萨说“息灭一切戏论境界,名之为止”。

  也就是说,当我们明心之后,我们明的心永远就是这个真如第八识,决定不再改变了,这样就叫作亲证止的境界。当我们的心已决定固定在这个法上面,永远不再变易见地了,这样就是止。所以佛法般若所说的止,跟禅定所说的止,大不相同。禅定的止与实证的亲证无关,只是叫你把觉知心制心一处而住于定境中,心不动摇、不打妄想即可。所以修学佛法的人不可依于虚空而修,因为依于虚空而修,不是落入依于空无边处来修佛法,就是落入虚空外道中;所以真正的修止观,就必须寻求明心,也就是找到这个真实心如来藏,然后依止于这个真实心如来藏来修止观。

  今天《三乘菩提之入门起信》“不依虚空修止观”,我们就为大家介绍到这边。谢谢大家!

  也敬祝大家色身康泰、学法无碍!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入门起信(二)
  第078集 不依地水火风修止观
  周正铭老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  首先祝福大家心想事成、福慧增长!

  《三乘菩提之入门起信》,今天我们要来介绍“不依地水火风修止观”。

  首先,我们来回顾一下前面的几个单元,我们介绍了马鸣菩萨在论中所说的:【其修止者,住寂静处结跏趺坐,端身正意、不依气息、不依形色、不依虚空……。】(《大乘起信论》卷2)接下来这个单元,我们要来介绍“不依地水火风修止观”。不依地水火风而修止观,这也就是讲道家一类的修法;可是这部《起信论》是马鸣菩萨在印度所写的,所以他这一句讲的,一定不是指中国的道家,而是指天竺专修气功强身的外道们。

  中国道家也讲五行,是依金木水火土等特性所施设修行的法门;可是在《起信论》中,所讲的依地水火风而修,说的其实是指印顺法师定位为天竺晚期佛教的密宗外道。密宗讲究地水火风空,但是这些东西,《楞严经》中有提到:地水火风空识,称为六大;密宗则讲五种,也就是地水火风空。密宗他们常常这么讲:人死了以后,身中的地大会融入水大,水大再融入火大,火大再融入风大,风大再融入空大。可是地大如何能融入水大呢?根本就不可能,因为地大是极微元素,水大也是极微元素,四大极微元素是不可能互相融入的,否则就不是极微元素。四大只能经由人工结合在一起,只能经由阿赖耶识去摄取而造色身才融合在一起,但仍然是四大聚在一起,而不是互相融入;所以仍然是四大不相入的,怎么可能把地大元素融入水大元素中呢?密宗这种说法是很荒唐的!凡是真正了解四大的人,都会很清楚地知道他们的说法是妄想。

  接下来,我们先简单地介绍什么是四大?所谓的“四大”,就是构成五蕴中色蕴的四种要素,也就是地大、水大、火大与风大。也就是说,色蕴它是由四大而组成的,这样的四大和合运作,就构成了色蕴。色是指物质,是指由地水火风四大所组成的。除了看得见、摸得到的物质以外,一般人所说的能量——电能、光能、热能等等,这些都是属于色蕴所摄;包括虚空中的能量,也是色蕴所摄,依旧是由四大和合的。所以有些外道说“虚空中的能量就是我们的真心”,又说“一切的众生来自于虚空中的能量”,那是一种想象、一种错误的想法,因为能量也只是色蕴的一部分罢了,是属于四大中的火大。

  四大当中的地大,是指坚硬、坚韧的物质,有这样特性的东西,都属于地大所摄;水大是指能流动的、具有湿润之性的物质,比如说液体是具有湿润之性,而且能够流动,所以液体是属于水大所摄;火大是指温暖和温暖来源的这一些能量、热量,所以刚刚所说的虚空中的能量,是属于四大中的火大所摄;风大是指空气和动性,也就是会流动性的气体。以我们的色身为例,我们这个色身就是由这四大所构成的。比如说,我们的骨头、肌肉是属于地大;我们里面的血液、体液,是属于水大;身体里面的热量、体热,是属于火大;身体会不断地呼吸,是属于风大。而且这四大之间,也会互相互依互摄,以血液为例:血液本身是水大,但是在血液里面的红血球、白血球,以及含摄有增长骨骼、筋肉的成分这些等等,这些都是属于地大所摄;血液里面含摄温暖能量,是属于火大所摄;而随著血液流动中的氧气,则是属于风大所摄,所以四大之间是互依互摄的。但是值得一提的,虽然四大会互依互摄,但是不可能互相融入,否则就不是极微元素。

  而且,这样的四大是互相含摄,互相依存运作,它们会随著我们的因缘种子,而作出种种的改变。比如说,有一些会跑去作我们身体上的肌肉,有一些会跑去作骨骼,有一些会作我们的头发、指甲、牙齿、血液、体液、我们的体热、或者是呼吸的气体等等。四大它不但会互相地配合,而且还会互相地含摄;譬如说,我们为什么到医院去作身体检查,从一些血液里面就可以检查出很多项目出来?如同前面所说,因为血液虽然是水大,可是水大里面却有地大,水大里面也有火大,水大里面也有风大,统统含摄在这些血液里面;这就叫作互相含摄,彼此和合而运作。血液里面它有地大,所以它能靠著血液,可以增长我们的骨骼肌肉;血液里面也有温暖、有能量,这就叫作火大;血液里面也有氧气、二氧化碳,这些气体属于风大。

  所以一个小孩子能逐渐地长大,我们能够不断地新陈代谢,这些都是由于我们食物中的四大,经由我们的消化系统消化作用,然后把养分摄入到血液里面去;然后以血液为缘,我们来摄取血液里面的四大,以长养我们的身体。我们的身体摄取含有能量的物质,然后把它消化掉;我们在消化食物的同时,其实也是一种缓慢地燃烧:将碳氢化合物跟氧气结合,而形成二氧化碳跟水,所以藉由地大、水大、火大、风大四大元素的互相含摄,互相依存运作,就使得我们的身体可以正常地运作。所以,我们的身体就是由这四大组合而成,和合运作而显现出来的。

  但是纯粹的四大,是无法组成我们这个色身的,必须藉由因缘聚合而成的;也就是说,色蕴是因缘聚合而成:藉由过去生所造的因,遇到现在合适的缘,所以就出生了色蕴这个果。由色蕴的“蕴”这个字,就知道它是由聚集而来的;也就是说,它是由四大元素藉由因缘而聚集组成的,然后再藉由四大元素互摄、互依而使肉身得以长养活动,所以我们这个色蕴也是聚灭无常的。因为我们这个四大假合的色蕴,会因外来或内在因素的改变,而使肉身的功能随著增长或减退;比如说,发育成长、生病或衰老等等。同样的情形,我们这个四大假合的色蕴,也会因为外来或内在因素的改变,而使肉身的功能随著毁灭;比如说,死亡、坏烂、散失等等。所以说色蕴它有生也必会有灭,因为它是由四大元素藉由因缘而聚集组成的,而且构成色蕴的四大本身,就没有真实的实体,因为四大都是如来藏种子的应现;由四大所组成的色蕴,是藉由过去的因、现在的缘,而由如来藏的大种性自性将四大聚集而成这个色蕴的,所以色蕴它是无常的,不是真实的。同样组成色蕴的四大,也就是地大、水大、火大、风大一样也是无常的,也不是真实的。

  介绍完四大,让我们再回到这个主题。所以当人死了,舍身时是第八识阿陀那识舍弃了色身中的地水火风四大,是分分舍弃色身而离开,是每舍离一分色身时,所舍离的那一分色身中的四大一时都舍,而不是把全部色身中的地大先融入水大,也不是先舍弃地大之后,再舍弃水大。假使依照西藏密宗的说法,全身的地大全部融入水大时,色身就一定会化成一滩臭水了;但是每一个人舍报完成而进入中阴阶段时,都没有看到有人色身融成一滩水啊!怎么会说是地大先融入水大呢?真是荒谬!他们又说地大融入水大之后,接著是水大再融入火大;融入火大以后,就应该已经变成一堆火,或者变作一堆能烧的能源了啊!火大又要再融入风大,那不是再变成一阵风吹掉了、不见了吗?可是明明没有啊!明明看见人们舍身而进入中阴身阶段时,尸体都还好好的没有改变;而且尸体还要再燃烧火葬,才会变成骨灰嘛!哪里有地大先融入水大等等的过程,根本没这回事!所以他们所说的死亡的过程,都是自己妄想出来笼罩世俗人的邪见,与诸佛开示一切种智中所说的舍身过程完全不符合,所以都是他们自己的邪见想象出来的。

  我们说他们这样的妄想,绝不是空口白话,我们就举出龙钦巴的开示作为证据。龙钦巴在西藏密宗红教里面,人们都尊称他是莲花生以来的第二佛,所以他在红教中的地位是很崇高的。我们来念一段他的著作给大家听看看,他说在临终的时候,中阴阶段应该怎么样为亡者开示;如果是有人自己舍报的话,自己那个时候应该要怎样了解舍报的过程,他说:

  其时以地融于水故,觉身重而无力;以其同时色融于声故,眼识不明。其后,水融于火,色即合身中之血,黄水得尸粪;其时声融入香故而不闻听。其后火融入风故,暖色入心;其时香摄入胃故,鼻嗅不感。其后风融入视故,断气绝息;其时胃融入触故,舌不知味。识融入空故,粗细之所执消沫;其时触融于法故,灭受想。尤其红白明点相交于心间,空融入光明时,乐明无念智,一识刹那生起,法性融入本初地故,轮回至性解脱,于涅槃近矣。(《大圆满三自在解脱论》龙钦巴)

  这真的很荒唐,完全都是妄想,色法会融入声音里面吗?如果色法可以融入声音,就不应该建立色界,也就是物质的界限,就不该有色尘界的存在与成立;也不该建立声界,也就是声音的界限,色法界与声法界都不应该立界。色法界与声法界如是,其余各种法界也如是,也都不应该建立界限了;可是佛明明立界,说地水火风四大元素是有界限的,也说六尘是有界限的,都是不相融入的,所以密宗这些死亡过程的说法都是虚妄想。

  可是有些人没有智慧,所以听了以后就迷信而不能思索正确与否,就跟著喇嘛们的说法团团转;到死亡时,就希望生前学习的死亡过程之观想,可以应用到,可以利益自己。可是当他们死亡以后,一定会怨恨密宗上师、喇嘛们,而且也会惶恐;因为死亡时的过程,根本就与他们所说的完全不符合,这就是依地水火风修佛法。所以,等到这些信徒们将来入了正死位以后,一定会发觉自己受骗了!因为四大元素法界是不可能互相融入的,是不可能互相并吞的,只能把它们集合起来聚在一起,而成为人身、天身、饿鬼身等等,而不能互相融合为一种的;而六尘也是不与物质色身互相融合的,各有各的界限,而不能互相融入合并的。所以西藏密宗就是依地水火风来修佛法,是错误的外道知见,佛法绝对不是这样修的。

  佛法只有两个法要:第一是二乘菩提所证得的解脱道,这个解脱道是共大乘菩萨,所以菩萨们也都会在适当时机加修解脱道的法;第二是诸佛菩萨所修而不共二乘的法,也就是佛菩提道,也就是我们所宣说的大乘道的次第。但这个道次第并不是我们创立的,我们只是依佛说的经典把它摘列出来,这些都是佛所说的,都是佛所建立的;佛法其实就是只有这两个道,除了这两道以外没有别的佛法。密宗却另外发明佛法修学的理论与行门,而且以那些外道邪见冠于真正佛法之上,还说是比 世尊的法更高的佛法;其实这些东西都是错误的邪见,我们要有正确的知见来加以简择判别,免得走错了路,努力精进修学一世,到老却发觉都是唐捐其功,而且还可能因为邪见而造就了一大堆不可爱的业。

  另外,为什么我们说道家也是依地水火风来修道呢?因为他们很讲究五行,也就是金、木、水、火、土,练内丹也要讲五行,练外功也要讲五行。譬如形意拳,形意拳是以内功为主要行门的道法,他们以五种动物来象征金、木、水、火、土,那也是不离地水火风的;但是那些都不是究竟法,都是与地水火风有关系的外道法。真正想学佛法的人,绝不可以落在地水火风上面去学,因为学那些东西都是有漏的有为法;这些有为法学得来的东西,对于佛菩提道、解脱道的修证完全没有帮助,只是在浪费我们的生命。可是密宗学人大部分都不晓得真理,所以上师们都会用佛法的名相来附会,哄得大家一愣一愣的,以为密宗修的是真的佛法,就跟著他们走下去了;可是走到最后时,往往是人财两失:或者失了女色,或者失了男色,同时还一定会失了钱财,到最后则是于佛法上一无所证,都落到外道法中去了。有兴趣想进一步了解的同修,可以详阅 平实导师所著的《狂密与真密》第一到第四辑的举证跟辨正。

  西藏密宗的学人一生努力修行苦练气功,原来只是为了想要在双身法中保持不泄精而已,而且也只能成就外道淫乐技艺而已,与佛法的修证完全无关;这真是令人非常可悲的一件事,我们不得不把它说出来,救救密宗的学人们。这就是说,修学佛法时不可依地水火风而修,“风”指的就是西藏密宗的气功。真正的修止观必须寻求明心,也就是找到这个真实心如来藏,然后依止于这个真实心如来藏来修止观。

  今天《三乘菩提之入门起信》“不依地水火风修止观”,我们就为大家介绍到这边。谢谢大家!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入门起信(二)
  第079集 破参前后修止观的正确知见
  周正铭老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  首先祝福大家心想事成、福慧增长!

  《三乘菩提之入门起信》,今天我们要来介绍“破参前后修止观的正确知见”。之前,我们依照马鸣菩萨在论中所说的:

  其修止者,住寂静处结跏趺坐,端身正意、不依气息、不依形色、不依虚空、不依地水火风,乃至不依见闻觉知,一切分别想念皆除;亦遣除想,以一切法不生不灭皆无相故。(《大乘起信论》卷2)

  分别介绍了前面几个单元,这几个单元是依于似有真如的概念来修止观。

  也就是说,凡夫或二乘圣者回入大乘法中,在还没有证得真如心以前,先在觉知心里面建立一个知见:有一个心真如——也就是第八识心体;而心真如是离六尘见闻觉知性的心,不是六识心,祂自己的功德是不与六识所了知的六尘相应的。所以 平实导师常常开示说:“法离见闻觉知。”但是外道们以及佛门内的心外求法的外道们听了也不懂,就向 平实导师质疑说:“你说实相离见闻觉知;见闻觉知灭了以后,那你还修个什么行?”他们从来都是误认为觉知心意识就是实相心,心里想的是如何将觉知心修定,变成一念不生而变成真心,不肯让见闻觉知性消失;听到法离见闻觉知,就误会我们说的是把见闻觉知心变成无觉无知,就认为这样子是不可能修行的。但是我们讲的是:用这个能觉能知的妄心,去寻找同时存在而又本来就离见闻觉知的真如心,这个离见闻觉知的第八识心才是真心。可见,心真如是离六尘见闻觉知性的心,所以马鸣菩萨教我们说:不依见闻觉知,也不依气息、不依形色、不依地水火风等法而修止观,应依第八识心真如来修止观。

  在这个阶段中修般若的止观时,当然是事倍功半;因为这时候还根本不知道真如心是怎么回事,总是在妄想第六意识觉知心住在某一个状况的时候,就会变成第八识真如心。所以这时候要修般若实智的止观,确实是不容易修的,必须假借真善知识为我们建立正知正见,才有希望建立自己真正的正知正见;建立正知正见以后,才有可能实证心真如第八识。在未悟之前,或是在悟后尚未转依第八识如来藏之前,以及在初转依而尚未修除性障之前,想要修禅定都是不容易修的;因此到这个阶段为止,在佛法中修学止观都是事倍功半的。

  接下来,转入另外一个阶段,也就是当我们破参了。马鸣菩萨告诉我们说:

  前心依境,次舍于境,后念依心复舍于心。以心驰外境,摄住内心;后复起心不取心相,以离真如不可得故。(《大乘起信论》卷2)

  也就是说,当我们破参了,破参开悟以后就得这么修了:我们要藉著四禅八定把自己的三界执著性灭除掉,也就是要把三界心的心相都灭除掉,渐次转变成佛地的出三界心相。所谓的三界心的心相就是凡夫的七转识心相。

  “前心依境,次舍于境”是说:当我们已经知道悟前所知的见闻觉知心都是依于六尘境界而有,悟后进修就是要设法取证离三界境界的圣境了,所以说“次舍于境”。既然见闻觉知性都是依于六尘境界而有,那么前六识的见闻觉知性当然要依六尘境界才能存在、安住;可是依境才能安住时,我们就会落在欲界的五尘相中;乃至初禅中还有三尘相也都离不了啊!那我们就得要舍离三尘境,想办法取证二禅的等至位,只住于二禅定境中的定境法尘境界;这样子,境界就变少了,就只剩下定境法尘了。

  接下来,“后念依心,复舍于心”,就是要往上升进,越来越深、越来越细。在悟后进修之前,觉知心还是蛮强烈的;但是,到了这个地步时,觉知心已经很微细了;还要依如来藏离六尘见闻觉知的体性,把自己一直往回家的地步推进,也就是渐次地迈向如来藏自住的境界。所以后念应该依于这个微细的意识心,再舍掉对微细意识自己的执著,所以对微细意识的自己也不再观照了,不再害怕自己消失掉,这样次第进修而渐次证得无所有处定;也就是经由空无边处、识无边处,最后证得无所有处定。但是无所有处定中的微细意识觉知心,对自己是否仍然存在,还是很清楚的;也就是微细意识觉知心仍然清楚自己存在,也就是仍然放不下自己,这也是我执思惑还没有确实断尽的证据之一。换句话说,这就是微细意识觉知心用证自证分来观照自己住在无所有处定中。

  当我们住在无所有处定中,还得要把微细意识的觉知心对自己的观照也舍离了,才能够进入非想非非想定中;但这其实只是不观照自己的存在或不存在,并不是真的把自己舍了,因为这时候仍然没有能力把自己舍了,只是把微细意识觉知心的证自证分停掉了,不再观照自己、不再了知自己的存在,这时候就进入非想非非想处了。但是,这时候意识觉知心还在,所以还有极微细的觉知,可是这个极微细的觉知心已经不会再留意自己是否仍然存在,也不会再返照自己是否住在这个境界中;也就是说,觉知心住在非想非非想定中的证自证分都不会再生起了,这样才能够入住于非想非非想定中。如果这时候,我们再有个心返照自己,比如说,起个念:“我现在是不是住在非想非非想定中啊?”或者更微细地观照非想非非想定中的自己是否还存在,我们将会立即退回到无所有处定中,我们就没有办法住在非想非非想处了。

  这就是说,“前心依境”是先以意识觉知心相应的外六尘境来摄住觉知心;“次舍于境”是说我们藉由外六尘境摄住觉知心以后,也就住在欲界定中了,再依此法进修未到地定、初禅、二禅、三禅、四禅,进而进入空无边处、识无边处、无所有处定跟非想非非想定,所以能舍外境了。值得一提的是,这里所说的能舍外境,只是似乎舍了,其实依旧还有非想非非想定中的定境法尘境界存在的。“后念依心,复舍于心”是说,能安住于内心境界以后,还要舍弃觉知心的自己及处处作主的意根自己;也就是还必须把前七识这些妄心舍掉,才有可能取证无余涅槃。因为觉知心总是驰骋于外境六尘的,所以得要摄住觉知心、安住于自己内心境界中,不要向外攀缘。所以,马鸣菩萨才说“以心驰外境,摄住内心”。

  接著就是“后复起心、不取心相”,也就是说,我们得要再起一个觉知心中的作意,再起一个念:不取觉知心自己。因为我们知道觉知心自己是虚妄法,第八识真如心才是真实法。我们在证悟第八识真如心以后而作观行时,自己已经确定了:离开心真如的话,一切法都不可得;确实观察到:一切法都依心真如而直接或间接或辗转出生。所以说,“以离真如不可得故”,真正确认离开心真如,一切法都不可得。所以,必须依照所证悟的法界实相现观,而作这样的次第渐修,才能实证灭尽定,成就解脱道的俱解脱境界;也得要依此次第进修,才能够发起诸地的无生法忍智慧境界。证悟之后进修止观,就应该这样修行,这样安住自心。这只是概略的说,详细的说明,就留待后面的几个单元介绍。

  这一段论文是说,已经证得如来藏的人,他已经确定离开心真如时,一切法都不可得;他能够这样去修观行,这就是已经有般若智慧了。刚悟的人还不懂得这样修,悟了以后,想要实证佛地的功德,还得要了解三界六道一切法与一切种智间的关系,要懂得假借三界六道中的一切法来修证一切种智;也得要了解九次第定、灭尽定的修法;了解这些以后,才懂得悟后要怎么去修行。不了解也不知道禅定要怎么修的话,悟了也只是悟了,只有般若智慧而不懂如何在悟后起修无漏有为法;般若智慧也是只知道总相,可是对于打坐的时候,禅定境界要怎么修证?不晓得!对于无生法忍要怎么修证呢?也不晓得!所以得要有智慧、有方法、有次第。这就必须对三界九地的境界相有所了知的智慧,才能够迅速地进修,超劫精进;但是这可就要有大善知识能够在悟后给予指导,才能突飞猛进地迅速转进初地,一世过完一大阿僧只劫,名为超劫精进。所以,真正修止观的人是依于法界实相如来藏来修止观的,而且是有智慧、有方法、有次第的。

  所以,马鸣菩萨说:【云何修止观门?谓息灭一切戏论境界,是止义;明见因果生灭之相,是观义。】(《大乘起信论》卷2)也就是说,怎么样是修止观门呢?“止”就是息灭一切戏论境界;什么是息灭一切境界呢?也就是进入如理作意的实断见惑与思惑的智慧境界,也就是实证解脱境界和进入如理作意的实证般若实相境界。“观”就是明见因果生灭之相;那什么是明见因果生灭之相呢?也就是现前观察到万法都是由实相心心体第八识中所出生的,一切善恶业都由第八识自心如来记存而昭昭不爽。

  所以,有很多大法师们都误会了止观法门,他们认为修止观的法门就是每天静坐,求一念不生,这些人并没有真正了解止观的道理;因为修习止观的内容不是只有禅定,禅定只是止观中的极小部分。另外,马鸣菩萨也说:【初各别修,渐次增长;至于成就,任运双行。】(《大乘起信论》卷2)也就是说,破参前刚开始入门时,一定是各别的先修止,然后再各别的修观,不是止与观同时合修的。随著我们止观的增长,一直到我们找到心真如以后,体验了衪、领受了衪的体性,证明衪确实就是真心如来藏之后,从此开始就是又止又观、并行双运了。

  另外,我们也针对“一切法不生不灭”作个简单的说明。从现象界来看,一切法事实上有生有灭;但是,把一切法转依如来藏、摄归如来藏以后,一切法既然摄属如来藏心体,由于如来藏不生不灭的缘故,所以一切法当然也就不生不灭了。我们绝对不可以离开如来藏、否定如来藏,而说一切法不生不灭;也不可以单从缘起性空而念念生灭的一切法自身,而说一切法都不生不灭,而说一切法有真如法性。因此,一切法在现象界看来是有生灭的,可是从不生灭的如来藏来摄一切法,就说一切法不生不灭了。因为见闻觉知性在今晚眠熟时灭了,明天又可以从如来藏心体中生起来;见闻觉知及一切法在今生死了、灭了以后,中阴身中的一切法又生起来了;投胎后五根满足了,见闻觉知等一切法又渐渐生起来了。所以,如果不入无余涅槃的话,一切法将是无穷无尽的;除非我们成为定性声闻而入无余涅槃,永远不再出现于三界中。否则的话,不论是诸圣或是凡夫,一切法都是永远无尽的;既然永远无尽,又怎么可以说一切法有生灭呢?所以说一切法不生不灭。

  了解了一切法之所以不生不灭,是因为把一切法转依如来藏、摄归如来藏以后,由于如来藏不生不灭的缘故,所以一切法也就不生不灭的道理后,我们继续回到止观的课题。由前面几个单元,我们知道不真正了解佛法而修止观的人,大约可分为几类:第一类是依形色而修止观的:依形色而修止观的人,往往会落入依于欲界定、未到地定,进修初禅、二禅、三禅、四禅;或依于觉知心、想阴来修止观。第二类是依虚空而修止观的:依虚空而修止观的人,不是落入依于空无边处来修佛法,就是落入虚空外道来修止观。第三类是依地水火风而修止观的:依地水火风而修止观的人,会落在地水火风上面去学,所学的那些东西都是有漏有为法;这些有漏有为法学得来的东西,对于佛菩提道、解脱道的修证,完全没有帮助,只是在浪费我们的生命。第四类是依见闻觉知修止观:依见闻觉知而修止观的人,往往会依见闻觉知的六识心作为修证的目标;但是,真正修学佛菩提道,是要用见闻觉知的心,来寻觅我们本来就在的、离见闻觉知的第八识心,那个第八识心真如才是诸法的实相。修证大乘法的人,绝不可依见闻觉知的六识心作为修证的目标,应依离见闻觉知的第八识如来藏作为修证的目标,这才是真修实相法的有智慧的人。

  所以,真正修止观的人,是不依形色、不依虚空、不依地水火风、也不依觉知心而修止观的;真正修止观,就必须寻求明心,也就是找到这个真实心如来藏,是依法界实相本源的第八识如来藏而修止观的。所以,必须依于法界实相如来藏来修止观,才是真正修止观的人。

  今天《三乘菩提之入门起信》“破参前后修止观的正确知见”,我们就为大家介绍到这边。谢谢大家!

  也敬祝大家色身康泰、学法无碍!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入门起信(二)
  第080集 不依见闻觉知修止观
  周正铭老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  首先祝福大家心想事成、福慧增长!

  《三乘菩提之入门起信》,今天我们要来介绍“不依见闻觉知修止观”。

  首先,我们来回顾一下前面的几个单元,我们介绍了马鸣菩萨在论中所说的:

  其修止者,住寂静处结跏趺坐,端身正意、不依气息、不依形色、不依虚空、不依地水火风,乃至不依见闻觉知,一切分别想念皆除;亦遣除想,以一切法不生不灭皆无相故。(《大乘起信论》卷2)

  中的“其修止者,住寂静处结跏趺坐,端身正意、不依气息、不依形色、不依虚空、不依地水火风”。接下来这个单元,我们要来介绍“不依见闻觉知修止观”,并解说论文中的后面几个句子。

  “不依见闻觉知”,意思是说:修学佛菩提道,要用见闻觉知的心,来寻觅我们本来就在的离见闻觉知的第八识心,那个第八识心真如才是诸法的实相;修证大乘法的人,绝不可依见闻觉知的六识心作为修证的目标,应依离见闻觉知的第八识如来藏作为修证的目标,这才是真修实相法的有智慧的人。因为,一切法都是从那个实相心而来,有些是直接从祂出生的,有些是间接从祂出生的;而且证悟的人所知道的第八识法性的一切般若智慧佛法,也都是由祂直接出生或显现的;至于一般人所受用的世间种种的法,也都是从这个第八识心间接出生,乃至辗转出生的。但是不知道的人,就一定会落在六识心的见闻觉知性上;见闻觉知都是六转识的自性,如果所悟的心是有六尘中的见闻觉知性的心,就违背马鸣菩萨的开示了。

  所以有智慧的学人,应该向离开见闻觉知的方向,去寻找实相心如来藏;但是离了见闻觉知的方向,想要找到心真如时,在这中间还有一个意根的体性存在,祂是介于有见闻觉知和离见闻觉知的中间。意根已经不像六转识那样具足六尘中的见闻觉知性,但祂还有一种很微细、很低劣的了别慧;意根就凭著这一种低劣的了别慧遍缘一切法,祂藉五尘上的法尘而遍缘一切法,可是祂的了别慧很差,自己无法分辨,也无法返观自己;如果法尘有重大的变动,祂就要唤起意识加以分别,才能决定要作什么或不作什么,祂本身没有办法判断决定的;在祂要决定以前,先要依意识的分别判断才能够作决定。就譬如眠熟无梦时,遇到外境有重大的变故,此时应该作什么应变呢?祂自己无法决定,因为祂的了别慧很差,所以必须唤起意识觉知心醒来分别外境,然后才能决定该如何应变、或者继续睡觉?所以说,在这眠熟位意识断灭时,末那识看来似乎是离见闻觉知的,但实际上,祂不是完全离见闻觉知的,仍然有极细的了知性存在;但祂因为没有六尘中的证自证分,所以祂并不了知自己的存在,只是执著一切法而继续为自己当一个看守者。

  可是这个真实义,得要等我们悟了找到心真如以后,才会真正理解以上这些意思。所以,目前在大乘法中修证的大部分学人,他们的最大问题就是没办法具备正知正见,不能往离见闻觉知的方向去寻觅实相心,总是把见闻觉知性的妄心当作是真实心;所以就会以意识的变相当作是心真如、当作是如来藏,就误以为自己证悟了。往往因此,而在自认为悟的状况下成就大妄语业,也跟著开始误导众生了;所以,离见闻觉知这个观念很重要,应该常常开示给只注重表相的佛弟子们听闻。但是只注重表相佛法的人,常常会误解我们的意思,以为是要他们把能见闻觉知的意识心舍离见闻觉知,他们往往会这么想:“我如果听你的话把见闻觉知灭了,那要怎么修道呢?”可是我们讲的是:“用见闻觉知的第六意识心,去找从来离见闻觉知的第八识如来藏心,不要往见闻觉知的方向去用心。”我们讲的是这个意思,可是这些人误会了。但是会产生这样的误会也是正常,因为他们还没有悟嘛!所以,大家都得要了解:追求般若的证悟,就必须要去证得实相心如来藏;想要亲证实相心,一定要用我们见闻觉知的意识心,去寻觅另一个同时存在的离见闻觉知的心。这样子才是离见闻觉知而修佛法,这就是马鸣菩萨所开示的“不依见闻觉知”。

  接下来,我们继续介绍马鸣菩萨在论中所说的“一切分别想念皆除”。这里所说的一切分别想都除掉,是讲非如理作意的分别都灭掉了,而不是把所有的如理作意的分别也灭掉。外面常常有人跟我们争论说:“你们讲真如心离分别,那你们证得真如心时,你们就变成没有分别的白痴了,那你们又怎么能够跟人家讲话、说法呢?”都是这样误解我们的意思。我们所说的悟后离分别,是讲悟后就离开虚妄的分别,是离开了不如理作意的虚妄分别。佛从来没有叫人家断灭分别心,佛从来说的都是断除不如理的作意的分别、跟虚妄分别;从来都是教人以能分别的觉知心意识,来寻觅从来就不曾起分别的第八识如来藏;找到不分别的如来藏以后,觉知心就离开虚妄的分别而生起智慧了。从来都是这样子讲的啊!三乘诸经也莫非如是;我们也是完全依照佛的这个开示来弘扬佛法,从来不曾教人把第六识觉知心变成离见闻觉知而不分别。

  佛只对一种人说要把分别心断掉,也就是对于定性的阿罗汉想要取证无余涅槃时。因为定性声闻舍报后一定要进入无余涅槃,他们入无余涅槃的时候,不但分别心都要断尽,连自己也要全部灭掉,也就是连自己的五阴十八界都要全部灭掉,所以佛只对这一种人说应该灭掉能觉能观的觉知心。但是佛对诸菩萨众们都开示:“于一切的虚妄分别想念,应该断除。”这里所说的一切虚妄分别想念,也就是《楞伽经》讲的妄想、妄念;《楞伽经》讲的妄想、妄念,并不是一般人打妄想的语言妄念,而是讲虚妄想的种种念。马鸣菩萨说这些念都应该要断除,也就是“一切分别想念皆除”。

  如果弟子们都能够“不依气息、不依形色、不依虚空、不依地水火风,乃至不依见闻觉知,分别想念皆除”,这样修习而证得如来藏的话,似乎已经是真的实证清净心了,似乎就是真实的证悟了;但其实还是不够,因为还没有转依成功。真正的一个开悟,并不是知道开悟的内容以后就算是证悟了,而是应该心中确实接受不疑,能安忍而实地转依所悟得的第八识心了,才算是得忍的圣者;也就是说,证得实相心者或者得知实相心以后,转变觉知心的自己和处处作主的意根自己,依止第八识实相心的无所得、无所失、不垢不净、不生不灭、寂静涅槃的第八识清净涅槃的自性,使我见、我执及种种烦恼不能再影响到自己,由此而获得一分的解脱正受,这样转依成功以后,才算是真正的开悟圣人。如果知道答案,知道实相心如来藏的所在,但是不能够真实地信受无疑而安忍,不能转变自己而依止实相心的无得、无失等等的境界,那就不算是真正的开悟;纵使所知道开悟的答案正确,仍然不是开悟的人,因为忍法还没有生起,就没有解脱正受与智慧正受。如果转依成功了,算是证悟了,也仍然有事要作:也就是要放下所悟的如来藏。既然自己的如来藏没有任何人、没有任何大力众生能够加以毁坏,那又何必记挂著祂呢?悟后如果还在执著所证得的实相心境界的人,其实还是个初见道的人,只能算是真见道位的七住位菩萨,进不了上一层次的。

  因此,悟后固然必须深入整理、思惟领受,由此发起深妙般若实智,但是却不必记挂著祂不放,否则就会使自己对如来藏不断地生起“分别想念”,就成为恒内执如来藏为我的人。所以除了专作进修的思惟时,不仅不必时时想念著如来藏,也要把这个想念除去;除去以后,千万别在心中想著:“我已经把对如来藏的想念除掉了。”当我们这样子想的时候,那又多出一个“我”和“除掉”的想念了。所以马鸣菩萨接下来说:

  亦遣“除”想,以一切法不生不灭皆无相故。(《大乘起信论》卷2)

  这个“除”字要把它加以引号,也就是要把除掉一切分别想念的这个“除”的想,也要舍弃;换句话说,我们就处于类似无所有处的状态,也类似非想非非想处。一切分别想念皆除以后,也不可存著已除一切分别想念的“已除”之想。

  为什么要这样安住呢?因为“以一切法不生不灭皆无相故”。还没有证悟的人会说:“《大乘起信论》是伪论,因为一切法缘起性空,都有生灭,不可能没生灭啊!”这种说法就好像误会《楞严经》者的说法。《楞严经》告诉我们:见闻觉知性都是虚妄的,七识心都是虚妄的;可是,后面又告诉我们:见闻觉知性都是本不生灭。既然已说是从众缘所生的虚妄生灭法,后来又怎么会说是本不生灭呢?其实真正的意思是说:见闻觉知性都是从如来藏心体中所出现的,固然都是从缘而起,但却是如来藏心中所蕴含的自性,却是从如来藏中藉缘而生起的;生起之后也是附著于如来藏而存在、而运作的,所以都应摄归如来藏,摄属如来藏的无量自性之一,所以就依如来藏的不生灭而说见闻觉知性不生灭。

  这就好像“‘一心说’唯通八识”的意思:如果要说众生都是只有一个心的话,那唯一的一个心就是阿赖耶识;是以阿赖耶识这个心函盖第八识如来藏、第七识意根、前六识的意识及眼等五识。《楞严经》的开示也是同样的意思:如果说众生只有一个心的话,那个心就是如来藏;因为前七识本来是如来藏心体所生,而且只在如来藏心体表面运作,本就应该摄归如来藏的。所以,在前面让众生了解六识心的见闻知觉性和意根的思量作主性以后,把前七识自性和第八识如来藏自性的不同处,加以分别解说以后,众生就可以很容易地找到如来藏心体了。但是佛不希望众生因此就灭掉七转识的见闻知觉性而入涅槃,否则就没有七识心能再摄度众生,证悟者自己也将因此而无法成就佛道了;所以接著就说明:其实前七识也都摄归如来藏,所以七识心王的见闻知觉性也属于如来藏所有,所以才开示说五阴、六根、六尘、六识以及六识的见闻知觉性“本如来藏妙真如性”。

  但是末法时代的大师们,都把这个过程给省略掉了,就不管前面经文所说“见闻知觉性虚妄”的各章中的说法,只断取后面一章经文而作如此的谬说:“《楞严经》中说见闻知觉性本如来藏妙真如性,所以七识心的见闻知觉性不是虚妄法,所以见闻知觉性就是如来藏,就是真如、佛性。”般若真实智慧的难修难证也就在此啊!在把见闻知觉性摄归如来藏而说“见闻知觉性本如来藏妙真如性”之前,必须先找到如来藏,必须先确实眼见佛性;然后再观察证实一切法都是从如来藏所生、所显,将一切法都摄归不生灭的如来藏,所以才说一切法不生亦不灭。所以一定要把见闻知觉性摄归如来藏所有,才可以说见闻知觉性本如来藏妙真如性,不可以跳过这个亲证如来藏、亲见如来藏离六尘见闻觉知的过程,也不可以跳过亲眼看见佛性的过程,不可省略现观一切法都摄归如来藏的内涵,而直接将七识心见闻知觉性当作是如来藏的自性,误认为就是真如、佛性。所以《楞严经》中说,和马鸣菩萨所说的“一切法不生不灭、皆无相故”,绝不是指见闻知觉性本身不生不灭而无相,而是依祂们摄归如来藏的实相境界来说一切法不生不灭、无相。

  但是,依如来藏的不生不灭而说一切法不生不灭,而说七识心王的见闻知觉性不生不灭,意思并不是说因为如来藏不生不灭,所以一切法在实际上都不曾生灭。在现象界的实际境界中,一切法仍然是有生有灭的。所以我们今天晚上睡著了,见闻觉知性断灭了,明天早上见闻觉知性又出现了,所以我们又醒过来了;见闻知觉性都是如来藏所出生的,祂们都属于如来藏心体所蕴含的种种体性中的一部分。如果想要成佛,就不能够把六识心灭除,就不能把六识心的见闻觉知性丢掉,才能够具足一切法而成佛。如果把祂们丢掉以后,我们就不能成就佛道了;把祂们丢掉以后,将会变成无余涅槃,如同声闻阿罗汉入无余涅槃一般。常住于无余涅槃中有什么意义呢?下不能利益广大众生,中不能成就佛道,上则愧对诸佛,所以是无意义的事。所以,不能把见闻知觉性认作实相心,要以祂们为工具去修证一切种智,要转变祂们成为无漏有为法,才能够依般若智慧次第修学,回向佛地。

  今天《三乘菩提之入门起信》“不依见闻觉知修止观”,我们就为大家介绍到这边。谢谢大家!

  阿弥陀佛!



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