三乘菩提之入门起信(二):第91-95集

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三乘菩提之入门起信(二):第91-95集


三乘菩提之入门起信(二)
  第091集 境缘无好丑,好丑起于心
  何正珍老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎您继续收看正觉教团所推出电视弘法节目,《三乘菩提之入门起信》系列。接下来五集要略谈的是《大乘起信论》中所说,有关大乘修止所应增与应断的内容。这集所立的题目是“境缘无好丑,好丑起于心”。

  马鸣菩萨写这部《大乘起信论》最主要的目的是:“为显如来根本实义,令诸众生生正解故。”(《大乘起信论》卷1)而这个根本实义,就是一切法的根本因,心真如的相应与转依,开显真如心的无量功德。因此谈到修止,就是要能找到第八识如来藏,找到祂以后,由真如心的体大,亲证到一切法真如在染、在净,性恒平等、无增无减、无别异;而由真如心的相大,亲证到如来藏本来具足无量无边的功德性;而由真如心的用大,亲证到祂能生一切世间、出世间的善因果。祂是一切诸佛成佛的根本因,也是一切菩萨都依于这个真如心而能渐次修证,地地转进而入于佛地。所以修止的目的,也就是要成就相应这个真如心,以及转依祂的清净平等性,更是要开显真如心本具的无量无边的功德。

  但是在道理上,学人有许多已经能够得到信转,对真如心能够信受不疑,或者是有些人在实证上已经亲证到而能得到证转;可是为什么在修止的时候,有的时候还是会有魔扰呢?这中间的原因在哪里呢?这个我们要回到在《大乘起信论》前面马鸣菩萨所说“妄念”这两个字。也就是说:“若离妄念,则无境界差别之相。”(《大乘起信论》卷1)因此,如何将意识的虚妄分别、末那识由见爱痴慢所起的恒审思量性,藉由转依第八识如来藏的真如性,而改为明觉正智之行;就成了大乘行者的重要生命改造工程。我们虽然知道,一切诸法皆由妄念而有差别,这个妄念就是第六识、第七识这两个识所起不如理作意的心行;所不断相应的,就是依于我们的色身、依于见闻觉知心、依于处处作主的心,所起的分别执著。或是受到邪知邪见等外道法,不正教授的影响而取相分别,这都是属于马鸣菩萨前面所曾开示的“执相应染”的范畴。例如:喇嘛教徒在修止时所观想的像,都要供血、供肉、供酒;而会贪食血、肉、酒的众生,都是属于罗刹、魑魅、鬼神之流。这样修止,不仅与真如三昧绝缘、与欲界天果报绝缘,甚至连人身都会失去;因为心中所想、所相应的,都是罗刹鬼神之流,当然会成就欲升反堕的业流中。

  对于初学的人来说,是不会有天魔来干扰,因为还没到那个程度。因此,主要会自心取相的是五阴魔、烦恼魔、见魔等,也是因为自心有相应的心行,才会成就魔事。禅宗四祖道信禅师曾说:“修学要摒除三毒心、攀缘心、觉观心。”平实导师开示:

  无论行者修行哪一种法门,只要能以第一义为根本,不执著“色我”,乃至不执著“受想行识我”,而不起三毒心、攀缘心、觉观心,于世间一切乃至出世间之一切法皆不执著……便是无所念。这种清净澄寂而无所缘念的心,才真是念佛心,这是“理一心”的境界,是实相念佛的境界。(《无相念佛》,佛教正觉同修会,页46。)

  也就是在念法身佛。所以魔事的干扰,不是单指其他道的众生来干扰我们;主要是指自己的心去相应、去取相,只要有一念系缘于境,便与真如三昧不相应,皆属于魔事。

  因此马鸣菩萨说:

  如是知已,念彼一切皆唯是心;如是思惟,刹那即灭。(《大乘起信论》卷2)

  假使有种种的障难的话,我们应该生起这样的心念来责备自己——我会有这些障碍阻难,都是因为我往世所修的善根仍很微薄,我自己业障厚重,所以会被虚妄外境所迷惑——不必牵拖天魔、鬼神,也不需要怪外道,都要怪自己善根微薄,以及业障深厚沉重、福德太小或信力不足,而导致威德不足,所以才会自成障难。为什么会说到信力不足呢?因为会得人身,不论是好是坏,必有善神守护。

  在《长阿含经》卷20中有一段 佛陀主动对弟子们的开示,佛陀说:

  世人为非法行,邪见颠倒,作十恶业,如是人辈,若百若千,乃至有一神护耳。譬如群牛、群羊,若百若千,一人守牧,彼亦如是,为非法行,邪见颠倒,作十恶业,如是人辈,若百若千,乃有一神护耳。

  这个意思是说如果有人,他造了十恶业,甚至有种种的邪见颠倒,但是不论这些人有多少,或有一百人或是有一千人,这些人还是会有一位善神,守护著他们,因为只要得人身,过去世必定是有造善业。所以 佛陀形容这一个善神,就好像在牧牛或牧羊,他守护著一群牛、守护著一群羊。那么另外一类的众生呢?佛陀继续开示:

  若有人修行善法,见正信行,具十善业,如是一人有百千神护。譬如国王、国王大臣,有百千人卫护一人。彼亦如是,修行善法,具十善业,如是一人有百千神护。

  这个意思是说:如果有一个人他愿意修十善业,而且也信受修十善业能够得到善报;那这样的人,就有上千上百的神来守护著他,那守护的状况呢?就好像国王、大臣身边,有上百上千的将士们守护著。而在佛门当中,我们知道:如果有受三归依,那么就会有三十六位护法神来护佑,如果受持不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这五戒,每一戒各有五位护法神来守护,因此三归与五戒合起来,就有六十一位护法神,守护著我们,加上修十善业,有上百上千的天神护佑著。如果我们是真实地信受大乘法教,依教奉行,甚至很虔诚地、很恭敬地受持菩萨戒,那更为无量诸佛、护法龙天所护念。这都是经典当中所明记的,因此我们应当知道人身的宝贵,若心不相应那些鬼神,鬼神是拿人无可奈何的;但是若自己一直念著“有魔啊!有鬼啊!有精怪来骚扰我”,那就是心里一直相应著魔、鬼、精怪,如同自己把门打开,这样子护法神也没有办法阻止。因此要信受佛语,对自己所修学的了义教要有具足的信心,否则就是属于善根微少的人;因此觉得自己会被诸魔、外道、鬼神所惑乱的状况,就会由自心取相而出现了。

  马鸣菩萨说:“念彼一切皆唯是心。”也就是,要忆念著这一切魔扰的境界也都是自心所现。“念”就是于所曾经境忆念不忘,这是我们意识觉知心所相应的心所法之一,是五别境当中所属的念心所。意思是说:你要记得这一切诸魔、鬼神、外道的障难,其实也都是从自己心中所出现的。换句话说,如果自己的心是正直的,就不会有这些问题出现或存在,如果自己的心是坚定的、不动摇的、离贪的,诸魔、鬼神、外道想要怎么样来影响你,其实都没有办法起作用的。正因为自己的福德不够、心不坚定、信心不足,再加上有以往的我执、我见、私心的习气,所以才会被鬼神、诸魔或外道的邪见所惑扰。既然知道这个道理,知道一切魔事皆是自己的心不坚定所产生的问题,自己就应该要很清楚,只要我自己坚定不移,鬼神、诸魔、外道是没办法奈何我的,这样去思惟清楚时,妄境在刹那间就灭失了,诸魔与鬼神也会在刹那之间就消失了。

  换句话说,最主要的还是在自己的心,只要自己的心坚定不移,就不会被这些迷幻的魔境所迷惑、所扰乱。以上所说多是在修止的时候,自己以为外有魔事所扰而言。但是在佛门中有些修行人,真的很有心于明心见性上用功,但是以定为禅,虽然能够越过鬼神所扰的境界,但是他们或是以清清楚楚、明明白白的心为真心,或者是以处处作主的心为真心;有一点禅修的觉受就落入以离念灵知为真心,这仍然是属于见魔所惑。如果是见魔再加上慢心,那要相应真如三昧,那就是非常困难的。

  马鸣菩萨说得很清楚:

  如凡夫人,前念不觉、起于烦恼,后念制伏、令不更生,此虽名觉,即是不觉。(《大乘起信论》卷1)

  因此,一切念头都不起还是属于不觉,以离念灵知心来说,必有所了知的法尘境界;即使在二禅以上,无觉无观的等至位当中不接触五尘,但仍然不离定境法尘的境界,没有见闻觉知也还是第六识的虚妄境界。因此 佛陀在《楞严经》中开示:

  纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘分别影事。(《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷1)

  对于以离念灵知为真心的人,平实导师有一个很妙的譬喻,来证明这样的认知是错误的,平实导师说只要在这样的人后脑勺打他一棒,他昏过去了,这时候离念灵知就灭了、就断了。这种会断会灭的心,说是实相心,是不如理的;因为还是属于有起有灭的意识分别心,不过他虽然闷绝了,但是他的意根和如来藏仍然还在,只是他自己不知道;但是一切已经证得真如三昧,明心见道的人都可以共见,他的身上必定还是有著意根的作意,以及如来藏所现起的种种的功能差别在运转著。因此,对于以离念灵知为真心的,例如古代禅师圭峰宗密,以灵知不昧的心无念无形,认为这灵知心不落我相、人相,就是真性。又如牛头法融禅师,其实并没有真的开悟,所以四祖依第八识真如体性的修行法门,来告诉牛头法融禅师,四祖说:

  境缘无好丑,好丑起于心,心若不强名,妄情从何起?妄情既不起,真心任徧知。汝但随心自在,无复对治,即名常住法身,无有变异。(《五灯会元》卷2)

  这意思是说,我们所见种种境界都是第八识如来藏藉缘所现起,对境界本身以及对第八识本身而言,境界并没有善恶的问题,是依于妄心的分别计较,再加上末那识的习性取相才有善恶可说。

  真悟者了解这个道理,所以不会以意识心强行为境界安立名相,因此能够远离是非、凡圣、善恶、美丑等等的虚妄取舍;只要能够不落于妄心的语言文字相、远离虚妄的取舍,便能相应到第八识如来藏。所谓“处处生缘,无处不现身”,而这个第八识真如心,是本具清净涅槃性;不必如妄心,要去对治、要去修习。证悟者都可以现观祂的常、乐、我、净,永不变异的法性,所以若所证的这个心要有一段沉淀的过程、要有一段对治的过程,才能够宁静下来,必定不合于四祖所开示的无复对治的义理。

  因此我们看许多禅宗的公案,都是祖师一句话,而这禅和子呢,能够当下立刻肯定下来,以禅对禅、以心印心,而不是在语言相上面去推究、去考据。所以在正觉同修会,不论是禅净班或进阶班,都不会去作公案的分析与解析,因为如果证悟了以后,你再看公案就全部能够看得懂,但是如果还没有明心、还没有相应,怎么样去解析都还是在门外转,而这个在门外转,有的时候还是落于妄想分别之中。这就是要相应真如三昧而能够得禅门的相应当中,不可思议的连结之处,也是 平实导师所领导正觉教团,这个清净圆满真如心相应的殊胜法门。

  今天就说到这里。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入门起信(二)
  第092集 远离诸相与断淫、断杀二明诲
  何正珍老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎继续收看正觉教团所推出电视弘法节目,《三乘菩提之入门起信》系列;这集所略谈的题目是“远离诸相与断淫、断杀二明诲”。

  我们知道在大乘法修止的目的,就是要能够证得这个真如心,并且要转依真如心。但是要证得这个真如心的过程当中,有许多的歧路,如果对这些歧路不明白,往往就耗费了我们许多的时间以及精力。平实导师眼见时下修行人,耗费了许多的时间在佛门当中进进出出,结果都是在浪费生命,所以在弘法的初期就写了《真假开悟之简易辨正法》的小册子,提出四大问16小题,来提供佛门诸参禅人自我检验。四大问为:

  请回答下列四个问题:

  1.您所悟之心是常?或无常?答:

  2.您所悟之心是有变易?或无变易?答:

  3.您所悟之心是有作用?或无作用?答:

  4.您所悟之心是下列诸心中哪一心?

  (1)一念不生寂而常照之灵知心。

  (2)无思惟之灵知心。

  (3)清清楚楚明明白白能作主的心。

  (4)无分别之明觉心。

  (5)专心课诵、专心做事的心。

  (6)遍满虚空无见闻觉知的心。

  (7)遍满虚空而能觉知的心。

  (8)打坐进入定中能知能见之心。

  (9)打坐入定时不闻外声、不见外境之灵知心。

  (10)打坐入定后无见闻觉知之心。

  (11)证得神足通,能离开色身飞来飞去的心。

  (12)神通之心。

  (13)十方唯一虚空,是吾人共有之真心,是常,祂有殊胜之体性及能量,能生吾人之知觉心等变易作用。

  (14)无相念佛之心。

  (15)能看见话的前头的心。

  (16)没有如来藏真如,一切皆空,一切法缘起缘灭,无佛无法无僧,亦无解脱。(《佛子之省思——真假开悟之简易辨正法》,佛教正觉同修会,页14-15。)

  平实导师提出了这四大问16小点,后面并有详细的内容解析。所以,如果您真的是很有心于参禅上,希望能够在这一生能得明心见性,您可以向正觉同修会请阅。平实导师以法供养天下禅子,所以这是结缘书,但确是明镜法宝,若没有通达位的善知识可多方的引导,要能入于真如三昧的止观修习,那是非常困难的。在修止的过程中,各种歧路,平实导师已为佛门弟子标出,并且也出了《真实如来藏》、《真假开悟》,以及许许多多阐扬第一义谛的论书,希望佛门大众能够莫入歧路,共行大乘佛菩提道。这是 平实导师一直以来,他的心性所向,也是他一直努力付出的目的。

  而今天在修习的三摩地的这个相应,阿难以前在 佛陀时代,他也非常慈悲的,为我们向 佛陀请示,阿难对 佛陀说:

  世尊!此诸众生去佛渐远,邪师说法如恒河沙,欲摄其心入三摩地,云何令其安立道场,远诸魔事?于菩提心得无退屈?(《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷6)

  也就是阿难那时候,就已经依佛的开示,知道在末法之世,到处都是邪师说法,邪师说法的人数多的就像恒河沙那么多;如果说要入于真如三昧的修学,那要如何的安立道场?也就是要安立我们的这一个修学的心念,而能够远离这些魔事,而能够安住于菩提心的修证,不会退转。

  佛告阿难:“汝常闻我毘奈耶中宣说修行三决定义,所谓摄心为戒,因戒生定,因定发慧;是则名为三无漏学。”(《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷6)

  在这里要说明的是:在大乘法中讲三无漏学,是不同于声闻法;大乘法所谓的戒,是要摄心为戒,是要戒止自己安置于佛菩提中,不得依止外道以及二乘小法;所谓的定,是要依于菩萨种性心得决定,依于大乘佛菩提道精进修学,不落入自了汉的小乘心行;所谓的慧,是讲佛菩提智慧的实证。可惜这个部分在现今成为最困难的,因为邪师说法如恒河沙,或言大乘非佛说、或主张六识论,乃至归向外道法修学。所以阿难要特别为末法众生,向佛来请求开示。

  佛陀接著开示:

  汝修三昧,本出尘劳;淫心不除,尘不可出;纵有多智、禅定现前,如不断淫必落魔道:上品魔王,中品魔民,下品魔女;彼等诸魔亦有徒众,各各自谓成无上道;我灭度后,末法之中多此魔民,炽盛世间广行贪淫,为善知识,令诸众生落爱见坑,失菩提路;汝教世人修三摩地,先断心淫,是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。(《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷6)

  这个部分 佛陀用的语气,其实是非常明确肯定的,而且说这一个第一清净明诲要断心淫,并不是只有 释迦牟尼佛祂一个人说,而是如来先佛世尊,每一尊佛都是以这一条戒律来为首要的告示。在这里我们也可以看到 佛陀所说的,不是只有说依于身行而起的淫,而是心念上所起的淫。有喇嘛教的传教师是这样说:“男女双修是证得空性的最高妙法”,但是,在他们的修学人当中有配偶的,可以进行男女双修的实修,如果出家众,是不能实修的。也就是说,既然今天依喇嘛教的教义来修学,要证得空性,就必定必须依于他们所立“男女双修”的这一个法则,来成就他们果德的修证。既然不能实修,那就得用观想,观想虽然没有实修,依然不出于 佛陀所开示:淫心不除,尘不可出。

  我们知道在三界当中,除了欲界有男女事外,色界、无色界都没有男女事,所以喇嘛教,他们会提出这样的主张,可见他们并没有人能够证得四禅乃至四空定的修学;而对于欲界天,他们也没有那个福报能够去相应。因为欲界天的众生,虽然有男女事,但是他们的男女事已经非常的淡薄,例如他化自在天的众生,只要两眼相望就能够去除热恼,但是反过来我们看喇嘛教,他不是只有两眼相望而已,详细内容这边就不多说了。所以 佛陀有作一个譬喻:

  若不断淫修禅定者,如蒸沙石欲其成饭,经百千劫,只名热沙。(《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷6)

  这个意思就是说,如果不断淫而想要修禅定,就好像把沙子跟石头拿来煮,希望沙子和石头变成可以吃的米饭,那是不可能的,纵然煮了百千劫,那还是只叫作热沙子。所以今天我们要修禅定,以四禅八定来说,初禅是要离开五盖,五盖的第一个就是贪欲盖,因此如果没有办法离开贪欲盖,要修禅定是不可能成就的,这是 佛陀所开示的第一清净明诲。

  第二清净明诲,佛陀继续说:

  汝修三昧,本出尘劳;杀心不除,尘不可出;纵有多智、禅定现前,如不断杀,必落神道:上品之人为大力鬼,中品即为飞行夜叉诸鬼帅等,下品尚为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众,各各自谓成无上道;我灭度后,末法之中多此神鬼炽盛世间,自言食肉得菩提路。(《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷6)

  这一个部分我们可以看到,还是得以喇嘛教为最明显的案例,我们前面曾经说过,喇嘛教他们在献曼达、他们在修上供的时候,都要供肉、供血、供酒,而会好肉酒血的,一定都不是欲界天的天神。因为欲界天的天神,都是以妙五欲为食,而那个妙五欲是非常清净的,所以欲界天人他们身体,不会有不干净的物品排出,也就是说,想要到欲界天去打扫厕所,是没得扫的。但是喇嘛教的这些鬼神,不单是说你在供奉他的时候,要以肉血酒这些东西来供养他,甚至在他们所造的画像当中,脖子上也都挂著流著鲜血的人头,手上也拿著人头骨,人头骨里面装的就是鲜血,所以他们以手上拿著人头骨,人头骨里面装著鲜血,说那就叫作乐空双运,这都是外道神祗的虚妄想。佛陀曾经对弟子们这样说,佛陀是说:如果这些人互相杀、互相吞食而冤冤相报,这一辈子你吃我,下辈子我吃你,这样是永远不可能出于三界的。

  佛陀又用一个譬喻来说:就好像我们人吃五谷杂粮,所以我们就没有办法离开地面,因为五谷杂粮都是从地面生出来的;也因此如果说不断杀、好食众生肉,要修禅定成就的,那是不可能的事情。这是 佛陀所开示的第二决定清净明诲,而这个部分,又刚好照见了喇嘛教修学的不如理。也因此,如果我们想要修学真如三昧,要相应于真如三昧这个无分别心的这一个体证,也一样要能够素食,不要去食众生肉;因为一个真正的亲证真如三昧的学人,当他相应了以后,他会看到自身的第八识如来藏,以及一切畜生道,甚至那些昆虫走蚁的如来藏,本质上都一样是清净无染的,只因为无明的覆障,所以这一世的业报落入畜生道,或者落入蚂蚁、蟑螂这些昆虫当中。也因此真正的实证的学人,依于自身所证,在看到这一些众生的时候,所起的绝对不会想要去吃它们的肉,所起的只有在想:以后怎样有因缘能够度它们解脱三界轮回的痛苦。而喇嘛教徒们,他们因为都要依止于上师,一切都要听上师的话;所以在台湾,有一些本来长期吃素,清净念佛的人,只是因为有一些大师与喇嘛教交好,所以也开始亲近喇嘛教的上师,受三昧耶戒。受了三昧耶戒,很麻烦的一件事情就是上师叫你做什么,你不可以违犯,甚至他们会对这些受了三昧耶的学人说:你对于上师要无条件的恭敬,而且你的脚也不可以去踩到上师的影子;你的声音,不可以有一点违逆上师的语言以及表情,否则的话就会堕入金刚地狱。也因此当这一些弟子们,想要供养上师的时候,这些上师们已经都习惯了吃牛肉、吃猪肉等等,所以都必须要供养他们荤食。而在餐厅当中,虽然长期素食修清净行的,只是因为已经受了三昧耶戒,这时候上师拿肉给他吃,他就不得不吃了,也因此把长期以来,受持五戒或是菩萨戒,甚至于比丘戒的清净戒行而破坏了。而这些上师还辩称说“这些肉给我们吃了,因为我们是有修行的人,所以我们可以度它”,其实这根本是迷幻骗人的话,因为自己都度不了了,更何况而度下这些被吃掉的众生。

  也有一些信受喇嘛教的宗教师,带著所有的信徒在大力的放生,认为放生可以延长寿命。虽然这不是吃肉,但是他们在放生的时候,只是在想著:放生是因为我展现了我的慈悲心,而放生能够延长我们的寿命,放生能够让生病的人不生病。所以放生完全都是在我见、我所上面用心,完全没有顾虑到这些被放生的动物,以及原来栖息地的这些动物它们本来有的环境;所以放生反而变成杀生,放生反而变成严重的破坏了生态环境,也因此虽然不是直接杀生,也是一样是间接的杀生。所以就有人看到放生了以后,一大堆动物的尸体漂在溪流上,也有看到因为放生,让原来山壁溪间的原生物种消逝了,所以这是放生吗?这也是我们所要思惟的,也因此对于 佛陀所开示的这两个清净明诲:要断淫、要断杀,这样的心我们是一定要断除的。

  今天就说到这里。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入门起信(二)
  第093集 心相既离,真相亦尽
  何正珍老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎继续收看正觉教团所推出电视弘法节目《三乘菩提之入门起信》系列。这集所略谈的题目是“心相既离,真相亦尽”。

  当我们在修学止观的时候,一切障难的境界都消灭了,从此就会远离种种的有相法;远离了种种有相法以后,制心于真如境界一处之中,而定下心来,渐渐地就可以进入真实的三昧禅里去了。既然是讲真实的三昧,当然不是指一般未证道者所修的世间禅定的三三昧,而是自己能够安住于般若慧的空、无相、无愿三昧之中,用这个般若慧来安住于意识如理作意的定境之中,这才叫作真三昧。菩萨、声闻、缘觉所修证的四禅八定,固然是通外道定,但菩萨于四禅八定的境界当中安住时,和外道的安住是完全不一样的,因为是转依第八识真如心,所以心境是截然不同,因此叫作入于真三昧。由于这种入真三昧的缘故,就会有一些功德力的作用渐渐显现出来,正知见确定了,观察完成了,就会离开世俗人所有觉知心贪著种种境界的心相,就能够舍离虚妄相。

  也因此要说明什么是真相亦尽?在道种智上面说有真相识、有业相识、有分别事识。业相识、分别事识都属于妄心的法相,真相识就是我们大家都本有的第八识心体,当你证悟了第八识以后,随即可以现前体验,以及运作第八识这个真相识。在现前体验、运作第八识的初期当中,刚证悟的人会觉得很神奇,因为这是以前从来没有相应过,从来不知道的,因为以前都在虚妄的境界相起分别,从来都没有回头去认知到这个本来面目真如心,所以真会感慨,实在真的是日用而不知。因此刚悟的学人,一开始会一直在第八识的心体本身上面,去做种种的体验,去领受祂本身的自体性。但是 平实导师一再地交代,领受、体验完成之后,还要懂得转依祂的清净涅槃体性,这样子才是转依成功,这样子才算是真正的开悟;没有转依成功的人,即使知道了答案,知道了阿赖耶识——心真如的所在,仍然不能算是真正的开悟圣人。平实导师开示:“众生在还没有证悟之前,都把第八识抓得牢牢的,把祂据为己有。”有些人不信 平实导师这样的开示,或者是悟错的人,或者没有悟的人,就会辩解说:“哪里有?我们连第八识在哪里都不知道,怎么可能把祂抓得牢牢的。”可是只要实证的人,明心见道的人,听到了这一句 平实导师的开示,就会说确实如此,也都能够懂得这句话的意涵。

  众生无始劫以来,都是把如来藏据为己有,这就是一切种智中所说的众生恒内执阿赖耶识为我,不是只外执意识觉知心为我而已。可是这个据为己有的习性,对于一个明心的人来说,还是渐渐的要把它舍掉,因为把这个心据为己有时,就表示我执是一直存在而没有断除,所以才会把第八识据为己有,才会把第八识、第六识的功德,当作第七识自己的功能性;也因此,会把第八识据为己有,主要就是我们的末那识,当末那识还有这样的一个心行、作意存在时,就表示我见、我执还继续存在,有我继续执著的存在,就不能真正的证得解脱。所以证得第八识以后,还要懂得渐渐地放下;对第八识种种功德的执著为什么要放下呢?因为想要求证解脱果,连自己都不执著了,还要执著第八识作什么?因为第八识从来都不会执著我们啊!那我们也不要去执著祂。当第八识祂从来不会对五蕴、十八界起执著的时候,而众生——一个证悟的人对于第八识也不再执著,渐渐地种种的虚妄分别“内执为我、外执为我”的这一个习性就断除了,也因此而能够成就解脱果,当这一期生命终了的时候,第八识不会执著你这个五蕴身,是不是要重新制造——流转在世间;而也因为不再执著第八识为我,所以也能够与第八识同时得到解脱,自己也就不再摄取后有;但是,这是属于声闻人的心性。如果是一个菩萨证悟了以后,他也是一样,不但对于第八识不执著,对于五欲、六尘也是一样不执著,心里面只有想著怎么样为法做事,怎么样为众生做事。这时候已经没有想到说:我证悟了,我找到如来藏,我好高兴!或者是说:好高兴!我不会再受到这世间的虚妄相所系缚了。完全没有这样的心行,心里想的只有说:现在佛教界有哪些事情,还需要我努力去做;现在这些弟子们,或者这些众生们,我还需要施设什么样的方法让他们能够脱离邪见,让他们能够亲见本来面目,不要在虚妄分别心上面继续去执著,不要在三界当中继续去流转,不要在邪知邪见的异说异见当中耗费难得的人身以及生命。

  也因此我们说,一个菩萨证得了第八识如来藏以后,他的执著性从此就能够依于愿心而产生了一个转易,心心念念的就是慈悲喜舍四无量心。也因此如果心里面还有一个我证得如来藏,那就是还有我的执著存在;有我的执著存在,那就还是一样是四相具足;有四相的具足,就不能得到真正的解脱。因此,马鸣菩萨说到心真如门时开示:

  是故诸法从本已来性离语言,一切文字不能显说。离心攀缘无有诸相,究竟平等永无变异,不可破坏,唯是一心,说名真如。以真如故,从本已来不可言说、不可分别,一切言说唯假非实,但随妄念,无所有故。言真如者,此亦无相。(《大乘起信论》卷1)

  所以证得如来藏以后,要懂得转依,不要担心这个如来藏,是否会继续牵挂我们的五蕴身,或者是说我们要牵挂如来藏心,这样子的话,就不能真正得到解脱。也因此如果不再执著第八识如来藏的功能,而会转依祂的清净无染的体性,就叫作真相亦尽。如果不去执著妄心的离念灵知,不去执著处处作主的意根自己,就叫作妄相已尽。在大乘菩萨,甚至有的时候对于心真如的存在与否,也会忽视;因为已经实证了,已经现观了,已经有了这样的智慧了,所以对于真相识如来藏就不会罣碍了,那就表示他已经实证马鸣菩萨所说的“心相既离,真相亦尽”的境界了,也因此更能够勤加精进地,真正的住于真如三昧之中。

  而如何是真如三昧呢?在《大乘理趣六波罗蜜多经》当中有一段开示,这段开示也就是说一个证得真如三昧的人,他所会启现的心相。内容是说:

  菩萨摩诃萨得真三昧,随彼有情烦恼品类,现如是等诸三昧门令其解脱。菩萨摩诃萨……令诸有情安住如是平等法中。所谓得心平等、行平等、相应平等,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧悉皆平等,即一切法普皆平等,是名法性三昧。……以住三昧,无散乱语、无率尔语,了达诸法、解第一义,善知时节随顺而说,八风不动。菩萨能住如是平等法性,不舍三昧、不离世间,自在无碍,是名菩萨摩诃萨方便智慧静虑波罗蜜多。(《大乘理趣六波罗蜜多经》卷9)

  也因此我们可以看到,在经典当中的教示,真的证得这一个三昧了以后,就能够以平等心于六度乃至十度波罗蜜中安住,而来护念众生、而来救护众生。也因为证得这一个三昧力,所以在身口意行当中,就不会有散乱语、率尔语,而在心行当中就能够了达诸法;而且在度众的时候,也不会说,依于自己觉得要如何说而说,是会随顺于面前这位众生去相应他,依合于他的法流,而现出自己所应该诉说的话语;在自己的心性上,也不会为八风所动,这就是证得真如三昧。转依真如三昧,并且不再执著所会现起的身相以及心相,因此真相亦尽,是更能发起转依如来藏的功德性。

  接著马鸣菩萨说:“从于定起,诸见烦恼皆不现行。”(《大乘起信论》卷2)当我们从这个决定心的境界中,生起觉知心的分别作用,这就是从于定起,这时再作细密的观行、细密的整理与思惟,这就是思惟修。思惟修的结果,当然能够使种种错误的见解不再现行,也能够使思惑等种种烦恼不再现行。假使有禅定证量的人,他可以用亲证的心真如决定心,而住在初禅定境中,作更深入的思惟修。为什么说初禅呢?因为初禅是有觉有观的三昧,二禅以上的等至位,都已经不能作思惟修,二禅以上已经是无觉无观。所以初禅的等至位,则可以藉由语言文字去作思惟修,也因此能够住在初禅中,跟人家说法,如 平实导师可以住于初禅中写书、弘法,可以住在初禅中为人开示妙理,这也可以说是“从于定起”;所以等至和等持、初禅和二禅的分别要弄清楚。这样从定起思惟过以后,种种的邪见与烦恼就不再现行了。换句话说,必须有心得决定的功夫,深细的加以整理思惟,才可能转依成功,而使得诸见烦恼都不再现起。诸见就是错误的邪见,包括断我见后,修所应断的更微细的疑见、戒禁取见、边见等等,全部都不再现行了,思惑就渐渐地断除了,这都是要透过悟后深入整理,才能达成的。如果悟后不深入整理的话,般若慧的见地仍然是会很粗浅,只是总相智而已,也就是只有根本无分别智;所以必须要深入思惟、整理,深入地把微细的我见断除,这样不但可以使自己成功的转依心真如而不会退失,也可以发起后得无分别智,也就是别相智与一切种智。所以悟后的观行、思惟、整理更加重要。

  在以前禅门当中,只要你找到了如来藏,师父就会用拄杖赏你一棒,或者是用香板打你,这叫作赏棒。给赏棒以后,那个拄杖或香板就交给你,领了这个,意思就是说,你可以出去开山了,可以当开山祖师了,这就是有得到师父的授意,才可以出去传法。如果没有得到师父的授意,没有传拄杖或香板,是不能自己到外面传法的,也因此弟子们就会乖乖的,继续跟在师父的身边继续学习。但是我们现在看,有些古时候得到赏棒的这些大德们,大部分都只是悟了总相而已,就出去当开山祖师了。古时丛林是这样,而今世 平实导师第一义谛的开扬,就不是只在总相智上面了,平实导师一定要确信这一个学子,是真的具有菩萨种性;在他证得了总相智以后,还不能算是开悟,还得要在禅三道场当中,继续转依这一个第八识心,去作观行。平实导师会施设题目,让禅子们不断地整理、思惟,这就是思惟修;这样观行、体验以后,菩萨般若慧才会不断地涌现出来。然后进到小参室时,平实导师还会再为禅子们旁敲侧击的提出种种的问疑,不直接告诉学人答案,不直接说明更深细的法义;用提问的方式,从各种方面来提升禅子的智慧,使得禅子的智慧,一分一分的出现,所以能够在三天之中,能够转依成功。

  因此在外面的道场来说,开悟明心是他一生所要追求的最终目标。但在正觉同修会,在大乘法教当中,明心只是菩萨学处刚刚入门,接下来还有许多悟后要修的法等著刚明心的人。不过在正觉同修会,现在刚明心的人,他们会产生无量的智慧。为什么?当证得这个没有智慧的如来藏的时候,一切的智慧,就由这个没有智慧的如来藏的体验当中,而涌现出来。因此明心的人,当他重新再看《心经》、再看《金刚经》的时候,会觉得非常的亲切,那时候会发现《心经》、《金刚经》其实都是在讲他自家的事。因为这个实证,是他自己的亲身体验,而他再来看公案的时候,除了比较难的一些过牢关或者见性的公案,会有点看不懂外,会发现所有的公案,其实都只是一则公案。所以不会再费心去研究公案,只是会接下来,在别相智当中,在利乐有情的善巧方便当中,继续用心。

  今天就说到这里。阿弥陀佛!

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三乘菩提之入门起信(二)
  第094集 事非顿除,因次第尽
  何正珍老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎继续收看正觉教团所推出电视弘法节目,《三乘菩提之入门起信》系列;这集所要略谈的题目是“事非顿除,因次第尽”。

  在上一集,我们说悟后要能够转依如来藏真如心,我见断了以后,诸见就跟著断——疑见、戒禁取见、边见都会随著我见断除而断除,除非我见没有真的断除,否则的话,疑见、戒禁取见以及边见,一定会随之而断除的。可是,修道所断的烦恼并不是见道时就能够断的;在烦恼障里面,见道所断的只是见一处住地的烦恼,在声闻法里面叫作三缚结。菩萨在证得心真如时,虽然已经把我见断了,但是还有根未剪断,那就是末那识的我执,这个末那识——意根,就是我执的根本;意识本身也有我执的部分,这个意识的我执,可以透过禅三悟后的整理以及透过日后的思惟,都可以断除掉。但是末那的我执很难断,因为祂的执著很深细又很广泛,悟后意识觉知心只要稍微不注意,就会被末那的我执惯性所掌控;因此我们会发现:有的时候,意识明明知道这样作是不对的,却还是会顺著末那所作出的指令去继续作。所以有些人,他们心里常常会有挣扎,这个挣扎就是意识与末那之间的抗衡,明知道是不对的,但是没有办法控制,也因此就是因为末那识的习性很强,所以会使得祂继续再去作,意识明明分析这是不好的事情,还是照作下去,这就是末那识的我执种子还没有断除。因此,在悟道之后,并非已经一切没事了,所谓一悟即至佛地,那只是方便说;因此一切刚悟的人,当他深细的体会到这一个第八识阿赖耶识以后,反而会变得更加的谨慎小心,因为他知道第八识如来藏当中,含藏了太多无量劫以来熏习的杂染习气种子,而这些杂染习气种子,就会影响到末那识的作意以及末那识所作出的决定。所以 平实导师开示:菩萨悟后的修行,在烦恼上面永远都是和末那识有关的。末那识也可以分为“染污末那”以及“清净末那”。清净末那是依世俗谛来讲的,从解脱果亲证的立场,说诸地菩萨与阿罗汉都没有末那识的心行,但其实还是有,只是转变为清净末那的心行而已;所以是依染污末那的心行而说有末那的心行,依末那的染污性净除,而说没有末那的心行,而那都是方便说。因此在整个修学的过程当中,如何转染污末那为清净末那,这就是在生命改造工程当中,意识心必须要数数熏习、数数学习,由于数数熏习、数数学习,而能够渐渐的改变第八识如来藏的受熏持种,由改变第八识如来藏的受熏持种,而能够让末那识所相应的见、爱、痴、慢的习性产生转易。所以,以大乘菩萨们来说,清净的意根心行是不可以断的,也是绝对不应该断的,一直到成佛以后也是不断的,为利乐有情而无尽期,这就是清净末那。所以到了佛地的时候,我们的第七识转为平等性智,我们的第六识转为妙观察智,依于这个平等性智,依于这个妙观察智,我们的第八识以及我们的前五识,成为大圆镜智以及成所作智,来配合著六、七二识,不断地利乐有情、不断地在佛法当中,去作种种的方便善巧来度化众生,所以清净末那,为众生、为佛教作事时,照样是努力去作,一定不会只是为了自己在佛法上修证的利益,而是依于在利益众生当中,努力去作。

  如同 平实导师的示现,他不曾有一丝一毫利用佛法来赚钱、来安身的念头,他没有收过一分一毫的供养与资财,而且出资捐款,支助同修会的弘法事务,他捐的钱比谁都多,他自己出钱开设的正智出版社,自己辛辛苦苦日以继夜的不断地写书、不断地作,既不支薪,也不要著作权费与版税,所赚的钱缴了税以后,又全部捐给同修会。平实导师也不用真名真姓去求名,也不想跟人家攀缘结交,诸方想要见 平实导师、供养 平实导师,平实导师都不见,因为在导师的心中,他什么都不想要,他只想要如何对 佛陀有个交待,如何把佛门的正法重新续扬起来;所以这么辛苦,他没有任何世俗法的利益上去著眼,都是为了整体佛教界、为了正法的未来而努力去作,因为导师所心系的不是只有同修会的未来,而是从整体佛教界的现在与未来著眼。所以写书出来不惜得罪诸方大师,但是对于没有名气的法师与居士,不会去扰动他们;明明知道,专挑那些名气最大,而且曾经毁谤了义正法的大师,或者是对于依附于佛教千年的大毒瘤——有人形容为马蜂窝的喇嘛外道,全力加以破斥,为什么要这样作呢?因为他们的势力最大,而且影响力也最大,所造的业也越重。也因此为了佛教整个前途与未来著想,不是依于同修会的利益,同修会要如何壮大的这一个利害来设想,所以明知道这样硬碰硬,会招来在台湾有政治势力的喇嘛教,联合那些大师们来抵制正觉同修会,大大的不利于正觉同修会,但仍然必须要这么作;因为这样作,虽然不利于同修会的开展,但是对于整体佛教的未来是最有利的,这样作就是清净末那的心行。为了整体佛教的未来,该站出来做事的时候,要比谁都强硬;只要破法的人,一定要设法导正他,不论对方是哪位大法师、有什么国际名声、政治势力,都不顾虑,为了佛教长远利益,该做的事就去做,不考虑利害与得失。平实导师说他的个性就是这样子,很难改,这是好习性,不但不应该改,而且还要继续维护以及增长它,才能迅速成佛,才能广利众生。

  我们在此以 平实导师为例,这意思是说:明心见道的人,必须要用清净末那,去做事、去修行。如果有人说:“你这样,你的末那作用很重耶!”那要检讨看,他所说的这个末那是什么末那?如果是清净末那的习气,就不要去改它,如果是染污末那就检讨看看:欸!我是不是落于私心当中?我是不是落于五欲的贪爱、瞋恚当中?是不是我执、我见、我所执等……又现行又很重?藉这个机会正好去反观。如果有人能够指出修正的方向,是高兴都来不及,当然不会再落入烦恼习气而对这个人生气,反而会非常地感谢他。所以菩萨要为众生的出世间和世间的利益一直做下去,永无止尽,不是为自己;菩萨在做事的时候,策划下去就要执行到底,不能中途停止,就像 平实导师带领的正觉同修会绝对不搞大工程、不造大道场,只要能够满足同修们共修,所使用的场地就可以了。而所要做的只是为了健全全体佛教百年,乃至3百年、5百年、1千年的基业,要为整体佛教保留一分清流;这就是说要用“清净末那”去作事,所以不可以责备 平实导师说:为什么要那么执著?为什么要贯彻到底?这样是末那识的执著啊!不应该执著啊!这不是末那的执著,这是为了了义究竟正法的未来,为了佛教整体的未来,必须要这样子去作,这是贯彻佛门中无私、不为名利的风范。也因此不能违背大众的捐款,不能违背大众护持正法的因果,所以在正觉同修会每一分钱都不敢用于牟利之上,连一点念头都不能起;也因此以前有人建议,我们可以把一些捐款,留一部分拨去购买股票,或者去作土地投资,但是 导师说:这是连一点念头都不可以有。也因此大众的钱是用于护持佛法、护念众生上,我们不能违背这样的因果。

  像当今的佛教界,有一些道场,把大众的钱拿去作海外基金的投资、拿去作土地的买卖、拿去开设公司、拿去作商业营利的事项,这都是违背因果、也违背戒律的,但是当名利当前时,这些完全都会被忽略掉,而也没有人能够去提醒他们;因为他们都是当家作主的人,所以徒众们也只能迎合他们,他们也强调一师一道,所以对于大师,对于上人所说的话,只能依教奉行而不会去违背。这就是当集体意识的共行之下而失去了自我判断的智慧,而失去了学佛到底是在为什么的这样的心行的思惟。因此我们在学佛,在清净末那的作意之下,应该要为护持正法、利乐有情去作,要时时检视自己所作所为,是不是落于私心?是不是落于世间名闻利养的烦恼相上?如果为自己打算而坚持要做某些事,那就是有为有作了。如果是为了利乐众生,为了整体佛教的未来,为了了义究竟正法的延续而努力,这是无漏法;是为了利乐众生的善心而生起的,不是从我所烦恼而生起的。这就是说,证悟了以后要修断诸见。

  诸见当中最主要的就是恶见,恶见又叫作我见、边见、邪见、见取见、戒禁取见,这五种邪见合起来就叫作恶见,属于见惑所断的恶见,是见道后就可以断除的。就像我们前面所说,断了三缚结就是初果人,但是恶见当中深细的部分,也就是思惑是修所断的烦恼,从这个烦恼当中会产生许多不如理作意的见解与私心;这些见解都要消除,要透过整理和思惟才能够达成。我们要知道烦恼主要是由意根的执著所生的,但是有的时候,因为我执、我慢的势力,也因此当我们明明知道,自己所为所作是落于烦恼相,意识为了迎合末那识的作意,所以意识会自我分析、自我安慰,来合理化自己的行为;当合理化自己的行为的时候,当会自己找理由认为自己没有做错的时候,这样的烦恼、这样的恶见就完全没有办法断除。也因此我们虽然知道,意识我执的烦恼的部分是容易断的,是透过见道的时候去思惟就断,但是如果末那识所相应的我执烦恼很深重,还是会影响到意识的分别判断,因此这个根深柢固的末那的烦恼习,就像俗话所说的“野草烧不尽,春风吹又生”一样,必须要从根把它挖掉;而且要悟后,一步一步的确实去作,除了思惟修以外,还要再历缘对境去修除。思惟修有什么用呢?这就牵涉到明心见道有没有落实?是不是悟错了?悟错了就不会产生这样的一个功德。譬如明心的部分,有些人抱一个宗旨,宁可这次禅三参不出来,我也不要别人跟我明讲证真如的密意,那么这样的人是有智慧的。那有些人呢:是我这次去参加禅三,如果我没有破参回来,那真是没面子;所以老是希望别人对他说密意。这两种人破参出来的功德是绝对不会一样的。第一种人,他亲自经历了参究的过程,也因此对于恶见的内容会产生具足分别的智慧,他在参究过程当中,也因为不断地碰壁,所以会遇到许多我见的变相,当一一整理清楚以后,就不会再落入我见的变相当中,所以后来当他一旦找到这个真如心的时候,就可以当下承担下来而没有丝毫的怀疑,当他一承担下来,般若实相的智慧就开始出现了;而希望别人为他透露密意的人,当他知道了以后,就会失去继续体验的这样的动力,剩下的,自己要体验的这个部分,因为动力的缺乏,所以他的我见、恶见就没有办法除尽,禅三回来以后,常常还会落入恶见之中,即使后来通透了我见的内容,也可能要经过多年的悟后起修,才能渐渐的完成,否则的话,悟后多年仍然只会处于总相智的初见道的智慧境界当中。因此我们在共修的时候,会跟同修们说,我们希望证悟的人都是,台语叫作“在欉红”,而不是硬生生的把它拔下来催熟;而是这样的果德是在树上,依于自己所吸收的营养,所以在树上已经成熟,而不是用催熟的、不是用人工的方法。甚至我们会鼓励同修们,应该要当大南瓜,所谓的大南瓜就是虽然不去采收它,也就是虽然没有印证,但是他会不断不断地在戒定慧三学上,不断地增上熏修,在利乐有情上面不断地配合著 导师施设的,种种的方便善巧去作破邪显正、利乐众生的事情。也因此当这样的学人破参了以后,就能够为正法起大用;因为他具足了非常丰厚的戒定慧的实力,也具备了度众的种种的善巧方便。也因此和急求答案,希望别人给予告知,急求急证的人,智慧就会差异非常大,以后能够起用的效果,也会产生非常大的差异;这也就是说,为什么我们一直强调,一定要亲自的实修实证,不要去找答案。

  今天就说到这里,阿弥陀佛!

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三乘菩提之入门起信(二)
  第095集 真如三昧_如来种性的直接因
  何正珍老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎继续收看正觉教团所推出电视弘法节目,《三乘菩提之入门起信》系列。这集所要略谈的题目是:“真如三昧——如来种性的直接因”。

  在上集谈到,要转依真如三昧来断除我见、我执,要转依真如三昧来修除习气性障与烦恼;因此依空、无相、无愿三昧来作思惟修的时候,就是要断除见思烦恼,使它们不再现行,这就是马鸣菩萨所说:

  从于定起,诸见烦恼皆不现行;以三昧力坏其种故,殊胜善品随顺相续,一切障难悉皆远离,起大精进恒无断绝。(《大乘起信论》卷2)

  当我见、我执等烦恼种子,透过三昧中的断烦恼思惟之后,种子坏掉了,就可以使得烦恼不再现行,就可以使殊胜善品法随顺相续现前。殊胜善品是说,以后所剩的贪只有法贪,没有我贪、没有我所贪,也没有我瞋,剩下完全是为了利乐有情而有的法贪;如果说有瞋的话,也只是对于破法者,所起的在法上面的一分念头的起瞋,但是在起瞋的同时,悲心也会同之而起。所以对于破法者,只有悲悯他们未来果报的不可爱,想办法在法义上或者是说用种种的方法,让他有因有缘而能够认知到自己的错误。所以虽然会一刹那,有起一个瞋的念头过去,那也是一刹那,重点还是在于如何来救护这一些落于邪知邪见的众生,所以永远就不会再有我贪与我瞋了,这就是地前殊胜善品法。

  我们以空、无相、无愿三昧的决定心,以定去相应、以定去思惟,使得心中能够更加坚定,断除烦恼习气种子,以后这些善品法,都可以随顺心行起处,并且相续不断。当殊胜的善品法随顺相续不断时,一切天魔、鬼神、怨家、外道的障碍、惑乱与为难,全部都会渐渐开始远离。障难有烦恼障与所知障,这都是意识相应的法相,真如心中没有这些,因此要藉由转依无私的心,去接引众生,在接引众生的缘当中,将随眠烦恼的习气修除,渐次圆满第八识的功德妙用。

  随眠烦恼习气的修除,在不同的位阶,依过去世所行的业缘则会有不同的烦恼相带起。因此在入地前绝对不可以大意,以为现在不贪了、不瞋了,就自认为是已经断了贪、瞋,明心以后的考试,已经不是如信位的菩萨或者明心前的菩萨,有非常明显粗重的烦恼相显现;因为明心后可能因为受人敬重,或者可能为护法事业的繁忙,一时之间定力的减退,再加上没有人能够立即地察觉、告知或提醒,当时时在自我感觉良好的状态当中,有的时候往往会忽视自己又入于我执、我慢的窠臼之中;尤其我慢特别的深细,在微细的心行当中,自己觉得自己已经证悟了,自己觉得自己为正法很努力,所以会慢于师长、慢于同参道侣,当有这样的微细心行起来的时候,有的时候自己完全没有察知,因此在身口意上往往就会起非常不如理作意的言行以及举止。所以 平实导师开示:一定要时时作思惟观。如果能够时时作思惟观,现见自己末那识心行的作意起行,越是深观,越是能够体会到 佛陀会开示悟后更要依止善知识,以及要依止胜义僧团的重要性,悟后更要增长定力,更要深入戒学的修学的重要性。而且依于第八识,对于菩萨畏因的体会也会更加有感。

  《心经》会说:菩萨于般若波罗蜜多心经观自在,得心无罣碍,无罣碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想。那是指护教护法的大悲心,更加能得以永远不断绝,而发起大精进。但是对于言行举止的作为是要更加小心,因为举手投足都是业,对于菩萨来说,护念众生是他的首要心行起处;因此若是因为言行举止的习气不小心,让众生落于烦恼当中,这是有违于菩萨的发心以及心行。

  所以一个破参的人看多了佛教界当中:谤法、谤僧乃至于谤佛,或者支持喇嘛外道;以为这是在讲宗教和平,讲穿了还是一样只是落在表相上的名利转,连一般的基本伦理道德的判断、认知都丧失;许多出家人因此吃肉、喝酒、行淫,失去了戒体,以为在三昧耶戒当中能够得到补救,以此妄想比比皆是,已经是到了大哥不说二哥,见面彼此彼此的地步;所以会不断地强调,学佛人不听是非、不说是非。但是我们现在要说,真见道菩萨不怕是非、不避是非;因为真如本没有委屈相,所以菩萨也没有委屈相,但是更能够知道业果不爽。如果有一些因缘业果,自己有做错的一些事,能够在这一世调解了,绝对不会想要拖到下一世。所以,如果有人说菩萨的是非,不论是在事、在法,菩萨一定会先虚心检讨,不会去责怪别人;这也是我们在 平实导师身上所看到的德行。在 平实导师的弟子当中,有一些见道了以后,对 平实导师所传的法起了批判,走了一批又走一批,但是 平实导师对他们完全没有起瞋心,而且在他们提出法义之时,平实导师不会一下子就说他们是错的,而是会先去了解他们的主张是什么?而深入了解这样的主张对与错,当发现他们的主张是有问题的时候,平实导师依于菩萨的悲悯智就开始写书;写书的目的其实不是为了要批判他们,写书的目的就是为了要救护他们。平实导师甚至在上课的时候会说:也是因为他们有这一些见解提出来,所以才有机会把更深妙的法写出来,利益后世也会有这一些错误知见的人,所以这个功德还是要算他们一分。因此这就是菩萨的心行,藉于种种的是非之中能够起大精进,藉于种种的是非之中能够起护法的功德受用,因此大精进真的是很不容易。

  一般人认为,如果每天打坐两小时,或者是认为经常在外面去做慈济众生的事业,这就是大精进;但是他们从来都没有想到过,菩萨为众生、为佛教做事的时候,是如何拼命去做的,并不是只是为了自己的道业而努力,或者只是为了自己的某一个名、某一个位阶而努力精进。如玄奘大师取经,在大沙漠中四夜五天,没有一滴水沾喉咙,而前途不明、风沙弥漫,但是玄奘大师心念著:“宁可就西而死,岂归东而生!”(《大唐大慈恩寺三藏法师传》卷1)又如玄奘大师回到唐朝译经的时候,每天过著:【三更暂眠,五更复起,读诵梵本,朱点次第。】(《大唐大慈恩寺三藏法师传》卷7)研拟接下来所要翻译的经典,而且每天用完斋和黄昏两个时间还要讲新的经论,来让大家在翻译的时候也能够了解经典的内容,并且还有回答不完的问题,因为由各州来学习的僧侣,他们有种种的疑问,玄奘菩萨也都要耐心地回答他们;这就是菩萨的大精进典范,所有的时间、生命,都是为正法法脉的维系在用心。又如 平实导师固定两个月就出一本书,再加上会中弟子们文稿的恭请修正,弘法大小事务的处理,可以说将睡眠的时间已经压迫到最边际;而 平实导师他没有任何的侍者、秘书,写信、打字、文稿、书信往返回覆全部都自己来,乃至家中庶务杂事、开车、采买也都是自己做。以他70多岁的年岁,又为百年以来将要陨殁的大乘如来第一义谛圣教重启的功德,大可倚老卖老接受弟子们的供养与服侍,但是他不肯虚耗一分三宝的资源与人力,全心为法为众付出。所以大精进,会随著个人所能够认知的体会有很大的差异。

  马鸣菩萨接著开示:

  若不修行此三昧者,无有得入如来种性。以余三昧皆是有相,与外道共,不得值遇佛菩萨故;是故菩萨于此三昧当勤修习,令成就究竟。(《大乘起信论》卷2)

  换句话说,真正的进入如来种性,是从找到心真如才开始的。这意思是说,如果不修习熏习真如三昧的话,就像外道的四禅八定,那不是菩萨的依止之处;菩萨的四禅八定,是依于真如的般若智慧来修四禅八定,如果不依于真如的般若智慧,是不可能进入如来种性的。因此还没有证得第八识真如心的时候,是根本不知道什么叫作如来,不知道如来真实义的时候,怎么可能是真正的如来种性?没有证得心真如相,将来有一天遇到别人讲一句:“解脱的修证比较快,一世就可以成办,最笨的人顶多七生往返就可以出三界,利根的人当生就可以出三界,你学佛菩提要三大无量数劫,才能够成就,这样太辛苦了。”听到这些话就会被转了,就会改修二乘解脱道了,所以我们看到现在有很多的佛教学人,都改去信受南传佛法的二乘解脱道;也有一些人想要即身成佛,因为喇嘛教不断地强调能够即身成佛,所以为了希望自己当生能够成就佛道,有些人就去改信喇嘛教。

  过与不及都与真如不相应。因此,如果原来是不定种性的菩萨行者,如果能够遇到真善知识,传递第一义谛真如妙法;那是运气好,因为亲证真如心而深观之后,就可以心得决定变成如来种性,将来一定会成佛;那如果运气差,碰到了二乘法,甚至运气更差,碰到了喇嘛外道法,那这样子反而欲升还堕,要入如来种性那完全就是不可能的。所以如果真的是有如来种性,这就表示过去世曾经熏习这个真如佛法有很多劫了,所以当讲出三界的法时、当别人跟他讲声闻解脱道的时候、当别人跟他讲能够即身成佛的时候,心里不会产生相应的心行;但是跟他讲明心见性、跟他讲佛菩提道的修行、跟他讲真如三昧的时候,心里反而起了非常欢喜的意乐,这就表示确实是如来种性,往世多劫真的有熏习进去。但是要真正的成为如来种性,还是得对于第一义谛能够信受不疑,这个部分也是能够产生信转的功德,或者是说能够真正的明心。因此 无著菩萨说:依于第一义谛的修学有两种人,一种是信心坚定绝对不动摇,这样也可以依真如三昧来修学上去,虽然没有现证,但是必有亲证的一天;另外一种就是已经实证了第一义谛,当然就能够确定的成为一个菩萨种性,乃至入于如来种性的学人。因此明心的人眼界一开,诸方大师的落处,是法非法、是道非道都能够了然于心,心中就能够确定未来一定会走佛菩提的大道,那心中确定要走佛菩提大道,悟后绝对不疑,就真正的成就了如来种性,这不是与外道所共的。因此真如三昧的修学,是只有在大乘了义正法,是不共声闻也不共外道的。也因此如果能够对于真如三昧,或在知见上的修学,依止善知识不断地种诸善根,对于大乘三宝能够不断地予以供养;在同修会供养的最殊胜的,平实导师说就是法供养。在正觉同修会,不论从导师到亲教师,我们都不接受学人的资财的供养;我们最希望的就是看到大家,在戒学、在定学、在慧学上有所增益;最高兴的是大家在于度众的善巧方便上有所增益;最高兴的是看到大家对于大乘了义正法的护持,以及信心丝毫不会动摇,而且更加坚定。看到大家对荷担如来家业的这一分信念非常的坚固,对于护持如来正教,承担这一分事业的心念非常的坚固,这就是从导师到整个正觉教团所最希望看到的法供养;而不是说捐了多少的钱,或者是说捐了多大笔的土地。

  也因此依于 平实导师的带领之下,整个正觉教团以及所有的学人,都是在大乘了义正法当中积极努力地去修学:也因为这样,所以虽然有一些同修,他还没有证得真如三昧,但是在长久的熏习之下,其实总相智都已经有所相应,只是还没有印证,但是不会因此而就产生了退心。因为依于通达位的菩萨,不断不断地开示的过程当中,虽然没有印证的名,但是自己在这个地方的智慧,也已不断不断地、源源不绝地生出来,也因此,对于是否能够很快速地被 平实导师印证,已经不是他积极所想要追求的;他最想要的就是如何让自己有更多的能力、更多的善巧方便,来护持正法、来护持众生、来护持 平实导师的悲愿。

  今天就说到这里。

  阿弥陀佛!



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