三乘菩提之入门起信(二):第96-100集

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三乘菩提之入门起信(二):第96-100集


三乘菩提之入门起信(二)
  第096集 修学真如三昧的利益(一)
  高正龄老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎收看《三乘菩提之入门起信》节目,今天我们将来探讨“修学真如三昧的利益”,先简单复习一下,什么叫作真如三昧?

  一般人修证禅定,都是让意识觉知心安住在一念不生的境界中,这时候的意识,虽然不起语言文字,还是可以了知自己住在定境中,因此都还是有觉知心的心相存在,这样所修的三昧叫作有相三昧;而证悟菩萨们修学四禅八定时,由于能转依于所证的真如心的清净体性,安住于般若慧的空、无相、无愿三昧中,用这个般若慧而安住在意识如理作意的定境之中,所以称之为真如三昧。又因为能真实转依真如心,不缘一切法的缘故,就能渐渐历缘对境修除烦恼,既可以减少对自我的执著,也可以慢慢降低对真如心的执著,而使烦恼越来越淡薄。由于修习这个真如三昧的缘故,而可以入如来种性,也就是可以在明心证得真如心之后,开始悟后修行,往成佛之路迈进。换句话说,如果没有于大乘法中明心见道,所修习的禅定,也只是通外道的四禅八定,就不可能进入如来种性。

  接著我们来看,修习真如三昧的利益。马鸣菩萨在论中开示说:修习真如三昧有十种利益。论文说:

  修此三昧,现身即得十种利益:一者,常为十方诸佛菩萨之所护念。二者,不为一切诸魔恶鬼之所恼乱。三者,不为一切邪道所惑。四者,令诽谤深法重罪业障皆悉微薄。五者,灭一切疑诸恶觉观。六者,于如来境界信得增长。七者,远离忧悔,于生死中勇猛不怯。八者,远离憍慢,柔和忍辱,常为一切世间所敬。九者,设不住定,于一切时一切境中,烦恼种薄,终不现起。十者,若住于定,不为一切音声等缘之所动乱。(《大乘起信论》卷2)

  修习真如三昧的利益,共有这十种,而这个真如三昧,是在大乘法中的学人们都应该要修习的;但是在修习前,先要知道修这个三昧有什么样的利益,才会起意想要去修习。马鸣菩萨说第一个利益是:“常为十方诸佛菩萨之所护念”,也就是在现世这个五阴身存在的期间,常常会被十方诸佛、诸大菩萨们所护念;但被佛菩萨们所护念,并不是说佛菩萨会一天到晚现身让我们看到,而是在暗中护念著我们,我们应该自己修行的部分,佛菩萨不会来扰乱我们,会让我们自己去完成该完成的部分,尤其,如果我们有跟随著真实的善知识在修学;佛菩萨知道我们不会走错路,通常会在暗中护念著,只有在我们遇到瓶颈,跟随的师父也没有办法让我们有所突破时,佛菩萨才会出现,如在梦中或定中来告诉我们,或给我们一个念头,而知道转进。因此,如果我们在修行过程中,经常会遇到佛或菩萨现身来让我们看到,这可能不是真的佛菩萨,而是我们自己喜欢与鬼神相应,所以常常感应到鬼神来现身,或者是我们的知见不正确,所以让魔有机可趁,藉此机会来扰乱我们,让我们不能安稳修定,或者无法安住于定境中。

  在《妙法莲华经》中,佛陀为诸大阿罗汉授记并咐嘱他们要在未来世,于此五浊恶世中,护持、读诵、解说这部《妙法莲华经》,而诸声闻众虽受 佛陀授记,却都不愿意在此五浊恶世护持此《妙法莲华经》,唯有他方世界来的八十万亿那由他菩萨摩诃萨,愿意承担这件护持的工作,当时即:

  一心合掌,而作是念:“若世尊告勅我等持说此经者,当如佛教,广宣斯法。”复作是念:“佛今默然,不见告勅,我当云何?”时诸菩萨敬顺佛意,并欲自满本愿,便于佛前作师子吼而发誓言:“世尊!我等于如来灭后,周旋往返十方世界,能令众生书写此经,受持、读诵,解说其义,如法修行,正忆念,皆是佛之威力。唯愿世尊,在于他方遥见守护。”(《妙法莲华经》卷4)

  大意是说:他们愿意将来在十方世界教导众生,让众生能够书写此经,受持、读诵,并解说此经的真正义理,而可以如法修行,正确忆念;然而这都是佛的威德力,这些菩萨们才能作到,并且请求 世尊在娑婆世界的其他地方,能遥见而守护著大众。经文详细义理内容的演绎,请各位菩萨未来请阅 平实导师所讲述的《法华经讲义》,这里我们借用“皆是佛之威力。唯愿 世尊,在于他方遥见守护。”这句话来提醒大家,我们在佛法的修学当中,有什么样的体悟,或者有什么样的心得,其实都是佛的威德力的冥佑加持。这是因为佛虽然示现在娑婆世界的其他星球度化众生,依然会心念著我们,而守护著我们;但是佛不必常常示现身相让我们看,因为这个身相也只是一种影像,并不真实,真实的是,佛在冥佑著我们,让我们可以顺利修学。一般来说,喜好有境界法的人,容易与鬼神感应,也同样容易被鬼神所干扰,如 平实导师在《念佛三昧修学次第》176页中说:

  凡是希求神通或感应的人,他很容易遭到鬼神跟他作祟。我们念佛的人应当要知道神通或感应都是三界之中的有为法,是因为五蕴而有。体究念佛的人偶然会有佛菩萨现相来感应,但大部分都是鬼神化现佛菩萨的身相。所以体究念佛时不应当存心想要有佛菩萨来感应,因为感应是色界的法,是欲界的法,它跟空不相应。但也不必听到如此说,就害怕。因为体究念佛时如果不落入定境、而是在体究念佛的法门里用功的话,一定不会有佛菩萨示现来感应,有佛菩萨示现感应,大部分是鬼神所作。(《念佛三昧修学次第》,佛教正觉同修会,页175-176。)

  因此说,修定也是这样子,如果我们知见不正确而贪爱有境界法,喜欢有相法,就容易引来鬼神,甚至魔的种种变现来干扰而影响我们修定。

  另外如果喜欢感应,就会有一直在寻求或伺察的现象产生,也就是我们的心,会不断在观察自身、身心及外境的状况,让我们无法安住在一个念上,而使得定力不能增上,虽然每天努力在打坐修定,却因为这样觉观不断,无法定下心来,而修行不得力。如 平实导师在《无相念佛》42页中所说:

  于此五浊之世,若有修定、参禅、修净土、乃至种种法门,欲求出离三界,解脱生死,并回向救度众生出离三界,解脱生死者,极为难能可贵;而修者多,成者少,多因缺乏正知正见及希求感应,以致觉观不断。此觉观心使念佛人或修禅习定者难得一心不乱,便成念佛修禅之障碍。(《无相念佛》,佛教正觉同修会,页42。)

  因此,不论我们要修定或念佛,都应该要摒除希求感应的心态,这样才不会因为觉观不断,让我们的心思散乱而无法制心一念,或者与鬼神相应而修行不得力,浪费宝贵时光。

  接著来看,修真如三昧的下一个利益:“二者,不为一切诸魔恶鬼之所恼乱”。就如刚刚第一个利益中所说的,如果我们有正确的知见,知道不论修定或参禅,乃至于在修念佛法门时,佛菩萨都只会在暗中护念我们,不会经常示现在我们眼前,那就不会希求感应,也就不会有魔啊、鬼的来恼乱我们。但是还得要我们有正确的心态,也就是要确实知道,即使有佛菩萨的示现为我们说法或教导我们,也都还是有为法,都不是真实法,更不该存有能得佛菩萨的示现,就觉得是因为自己修行很好,所以佛菩萨才会常常来示现;有这样的心态,就真的很容易招引魔鬼蛇神来恼乱。在《大般若波罗蜜多经》卷455中说到有很多种情况会受魔恼乱,其中之一如此说:

  若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多甚深经时,作如是语:“如是般若波罗蜜多理趣甚深,难见难觉,何用宣说、听闻、受持、读诵、思惟、精勤修习、书写流布此经典?为我尚不能得其源底,况余薄福浅智者哉!”时有无量住菩萨乘补特伽罗闻其所说,心皆惊怖,便退无上正等觉心,堕二乘地,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为诸恶魔之所恼乱。

  这段经文意思是说,如果有菩萨摩诃萨在听闻智慧到彼岸甚深经典时,不知道应该依教依理虚心来修学,却说义理这么深奥的经典难以亲见、难以觉悟,何必要为众生宣说,让众生可以听闻、受持、读诵、思惟而精勤修习,或者广为流布这部经典呢?因为我都尚且不能探究到这个深妙法的源底,何况其他福德智慧浅薄的人呢?这时候,有无量住在菩萨乘修学的有情,听到他这么说,心里产生惊疑怖畏,便因此退失求无上正等正觉的发心,退回二乘小法的层次中;而这位菩萨在修行甚深般若波罗蜜多法时,会被诸恶魔所恼乱。因此当我们在修学深妙的大乘法时,不应该惧怕法义的深奥难知、难解、难证,更不能因为我们自己害怕或尚未实证,反而以此来影响别人,使别人退失求深妙法的信心;应该要想,诸佛菩萨祂们也曾经经历过这样的修行过程,祂们无量劫来精勤修行,才能有现在这个层次。我们只不过修学短短的时劫,当然不可能和佛菩萨们一样,但是要相信:只要我们跟对了师父,精进不懈怠地修学,都不会唐捐其功。

  对深妙的佛菩提道的修行法,不应该存有畏惧之心,也不应该因此退失所发菩提心愿而转学二乘法,甚至退至世间法或外道法中;这样不但不能学佛有成,反而可能因此而造作毁谤大乘法的恶业,不可不慎!这种情况在古时及现代,都有例子可以看到。现代就有一位法师,常常会对徒众说:“在家居士是一壶烧不开的水”,这样不但是在削减在家居士对自己的信心,同时也会让在家信众误以为只有出家才能修行有成,而另一个影响就是在贬抑在家众的根性不如出家众,因此不能证果。实际上,在佛法的修证上是不分出家、在家的,只要能证果,在家、出家所证一样的内涵、质量,层次则会随著个人的因缘及根性而有所不同;而能不能证果的关键,在于能否真实信受佛所说法,如理思惟、如法修行、如实去证得。因此我们应当知道,只要能确实依教奉行,没有人会在佛道的修行上一无所成;但是前提是,我们是否跟对了善知识!修学的是不是真正的佛教正法!

  有关与鬼神相应这个情况,我们还要再进一步加以说明。平实导师在《起信论讲记》中开示说:

  如果过去世一直都喜欢跟鬼神混在一起,喜欢修习鬼神相应法(譬如密宗的息增怀诛、双身法等),那他今生修学解脱道时,他们就会常常来找他,一定会被他们所恼乱,这是跟过去世的缘有关系。(《起信论讲记》第六辑,正智出版社,页118。)

  俗话说,物以类聚,这正可以说明,往世一直都乐于和鬼神相处的人,由于因缘使然,会使得这个人与这些鬼神在这一世很容易又相遇,或者自然在心性上很容易与这样的鬼神法相应,只要因缘适合,就会使他们聚在一起。如果这时候,我们想要修学解脱道法时,就会引来这些鬼神的出现,我们今生虽然已经不再喜欢和鬼神在一起,也知道他们不是正道、正法,却因为过去世的因缘,他们就是会出现,不是希望我们可以再和他们在一起,就是会因为我们的拒绝,而干扰我们、障碍我们的修行。因此在修学佛法的过程中,就会有不顺遂的情况产生,导致很多人在修出离法,或真正的菩萨法时,就有种种障难出现,对于这种情况我们要特别小心,即使真的有过去世的因缘,也不应该因为这样就放弃大乘法的修学,毕竟正法难值,善知识难遇,在今生有幸遇到真正的正法以及真实的善知识,不论如何的困难,都不应该轻言离开又回堕外道法去了。因此学佛能不能遇到善知识及善友就非常重要,而这是要看我们累世以来,有没有跟善知识结善缘,过去生如果未与善知识结下善法缘,这一生千万不能再错过了。

  还有一点是,很多人遇到困难时就会想到用卜卦算流年等方法,甚至用民间所谓“制”的方式来解决,这样作其实都不是根本的解决之道,反而会因为借助于鬼神的力量而欠他们一份情,将来他们会在有事情的时候来找我们,要求我们帮助他们,还他们这份情,如果我们不愿意或作不到,他们当然是不会轻易放过我们的,这样就和他们结下不解之恶缘;而我们会这样求助于鬼神的原因,在于我们没有正确的知见,不知道凡事必是有因、有缘才有果。如果一件事情已经呈现出果报了,我们就不应该用强制或躲避的方式来处理面对;在消极面,应该要以欢喜心来接受,因为这个业因的果报,已经呈现出来了,如果能够坦然面对它,那么境界或难关很快就会过去了。如果我们逃避或找外力来解决,就会结下另一个业缘,反而不能解决事情。如果我们能知道因果的道理,以佛所教导的方法来面对;譬如说,我们有喜好吃傍生肉的习性,导致我们色身不好常常有病痛,那么除了坦然面对这些病痛、求医诊治之外,还应该多作救济众生、供养三宝的事,同时也要把这些功德,回向给我们往世的冤亲债主,让他们能因为我们的回向而得到一点功德,进而愿意与我们解冤释结;这样虽然此世色身没有办法立即得到改善,至少这个喜欢杀害众生、吃众生肉的习性,我们已经在慢慢转变了,久而久之业缘就会跟著转变,未来的果报也会随著转变,甚至快的话,这一世的色身也会有所改善。另一方面我们凡事找鬼神帮助,也是在干预因果,因为本来是我们与冤亲债主之间的恩怨,由于我们处理方式不对,借助鬼神之力,等于是把鬼神扯进这个恩怨的关系中,更加深彼此的恩怨,让原本可以简单化解的怨仇,由于外力加入,使得双方的恩怨不但不能解决,更增添两人间的怨仇,而让两人间的因果关系变得更复杂,这样就是在干预因果。就如前面 平实导师所开示的:喜欢修习鬼神相应法的密宗喇嘛教,他们修的息增怀诛等法,就是鬼神相应法,是要利用鬼神的力量,来消灾解厄、增加福德以及智慧,或者诛杀恶魔。而实际上,消灾解厄或增长福德等,都不是这样可以作到的,而恶魔也不是用这种方式来驱赶的,另外喇嘛教也喜好以念诵咒语的方式召唤鬼神来帮忙,这样也是利用鬼神的力量,来解决与冤亲债主的恩怨,这些作为都是在利用鬼神的力量来干预因果,使因果关系变得更复杂,不但不能解决问题,反而让我们和这些被召唤来的鬼神相应而无法脱离他们;因此,既然我们已经学佛了,就应该有正确知见,遇到事情,不应该寻找鬼神的帮助,这样往往会把简单的事情复杂化,也会让我们与众生间的恩怨无法彻底解决。希望这样的说明,能使您更清楚在遇到事情时,知道应该如何面对,而可以正确化解与冤亲债主过往的恩怨。

  由于时间的关系,说明到这里,感谢您的收看。

  敬祝各位菩萨:色身康泰、一切无碍、福慧增长、早证菩提。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入门起信(二)
  第097集 修学真如三昧的利益(二)
  高正龄老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎收看《三乘菩提之入门起信》节目。今天我们继续来探讨“修学真如三昧的利益”。上次我们说明了两个利益:就是“常为十方诸佛菩萨之所护念”,以及“不为一切诸魔恶鬼之所恼乱”。

  接下来,今天我们要看第三个利益:“不为一切邪道所惑”。这是说证得真如三昧而不怀疑,心得决定而不退转的人,决定不会被一切邪道所迷惑。心得决定而不退转,首要条件是要证得真如心,能观察真如心真实存在能生世出世间一切法,又对所生一切法从来不加以了别,也不会执著任何一法;也能接受这样一个永无生灭的法,同时能够转依真如心的清净体性,烦恼得以渐渐淡薄,如此才能不退转。而所谓邪道有无量无边,就是颠倒之道、颠倒的见解,犹如我们从台北要到台南,直接向南而行是最快的,可是如果有一个不知道方向的人告诉我们说,应该要往北走,那么这就颠倒了。因此修学佛法时,明明 佛陀说要断我见才是出离三界的基础,如果有人跟我们说要把握自己、要作自己,要能时时作主,那么就是要我们执著会思惟的意识觉知心,以及会作主的意根末那识为自我,这样要断我见就不可能,要断我执就更不可能;或者有人教导我们说,只要知道这意识心是虚妄的,不要去执著这个见解,这就是无我,那么这样的教导也是颠倒之见,这些都是邪见。

  由于我们亲证真如心而不退失,而且已经转依真如心的清净体性,对于善知识教导的深妙法,也如理如实地作思惟整理;在这过程中,不但见地渐渐地生起,又转而更为深妙,这时候的智慧,不是这些邪见者所能了知。因此他们的邪知邪见也就无法影响我们,更无法恼乱我们,当然就不会被这些邪见所迷惑。而这是因为我们深入思惟、体会真如心的体性所生起的世出世间智慧,因而有这样的功德。因此有智慧的人要学的是真正的佛法,不是邪见、邪论;这些只会迷惑我们,让我们轮转于三界六道中,永远不得出离。

  平实导师在《起信论讲记》第六辑中说:现今世界上最容易迷惑众生,走入邪见外道法的,就是藏密喇嘛教的法。因为众生总是求有,喜欢三界有的法,其中最执著的是意识觉知心,以及享乐的境界。喇嘛教的求甘露法、财神法、因地灌顶以及四种灌顶,都是从外道中摄取进来的邪见。密宗喇嘛教,由于自己没有实证三乘菩提,为了吸引大众修学,投众生喜欢三界有法之所好,从外道中摄取进来一些奇奇怪怪的仪式、仪轨或咒语等,然而不论他们所传的甘露法,或财神法,都是欲界中的法,甘露只是欲界天人的饮食,吃了这种东西,并无法增长我们的智慧,或者因此而能有二乘解脱道的解脱受用,或者实证三乘菩提。而财神法更是欲界人间才有的,只有在人间才有使用钱财之需要,天人并不需要钱财,欲界六天的天人没有买卖之需,也不需要累积财富,钱财对他们来讲是无用武之地。而密宗喇嘛教的灌顶,更是佛法中所没有的,在经典中所可以看到的灌顶,都是指转轮王授职;或者是国王为将来要继承王位的太子灌顶,作为绍继王位之表征,是用四大海水装在金瓶中,来为王子灌顶;而九地满心菩萨,接受十方诸佛的智水灌顶,则是受十方诸佛的加持,因此而得住在十地法云地,这才是佛法中真实的灌顶,是真实的智慧灌顶,与密宗的因地灌顶,或四种灌顶的意义完全不一样。密宗的因地灌顶与四种灌顶,不但不是佛法中的正当灌顶,更是以男女交合淫秽之物灌入弟子口中,让弟子产生淫乐之心。有世间智慧的人,看了都会觉得污秽不堪,怎么可能再去接受他们这种灌顶呢?然而由于密宗擅长用欺瞒的手法来蒙骗众生,因此还是有很多不明就里的人,会被他们的言说所骗,而接受灌顶。由于时间的关系,有关这四种灌顶的详细内容,请您请阅 平实导师所著《狂密与真密》,书中有详细的解说。

  再说诸佛为十地菩萨所作的智慧灌顶,是要九地满心菩萨才有资格接受。表示这位九地菩萨,即将进入十地,成为灌顶受职菩萨,称为法王子,未来成佛时才称为法王。这位十地菩萨是经过将近三大无量数劫的修行,才成就这样的功德。等到十地满心进入等觉位之后,还要再以百劫的时间来作内财布施,成就三十二大人相,以及八十种随形好,才能圆满成佛的福德,是非常尊贵而稀有难得见到的。而密宗的法王,则是由于政教合一的关系,这个教派的法王死了,才又另找一位所谓的转世法王。而这样的法王,根本不具任何佛法的证量,是由政府赐封的,与佛教中尊称 佛陀为法王的情况来看,实在是天差地别。所以法王子、法王等称谓,在佛法中是有一定资格条件的,并不是随便哪一个人可以僭称的。

  而密宗喇嘛教认为吃甘露可以增长菩提,也就是他们认为吃甘露可以增长佛法上的证量。实际上,甘露只是一般天人的饮食,是天人用来维持天身的食物,就好像人间的众生需要吃抟食来维持色身一样。各位菩萨想想看,我们每天都在吃三餐,我们的佛法证量有没有增长?答案是没有嘛!同理,人间的众生即使每天都吃欲界天人的食物,还是一样只是食物,并不能让我们在佛法修证上有什么增上;因此以后大家就知道,甘露只是密宗喇嘛教外道等笼罩众生的一个手法,目的无非在于我们的供养。而他们的灌顶,也是没有任何作用,毫无意义的灌顶只是外道邪法,与佛法的修证都不相干。因此,如果我们能依著佛的正法的修行内涵及次第来修学,当我们证得真如心,有了实相法的智慧及心得决定,就能不被密宗这些奇奇怪怪的说法所笼罩,就如 平实导师在《起信论讲记》中说的:

  你如果有了心真如的见地,再深入修习真如三昧,就不会被这一些外道所迷惑了。(《起信论讲记》第六辑,正智出版社,页123。)

  因此如果真的想要让菩提增长,就得要从证悟心真如下手;能亲证心真如,才能经由对这个心体的观察、体会,而渐渐地增长般若智慧。而想要实证的要件之一,是信受确实有这个真如心存在,而真如心也是三界诸法的根源,由此修习实证的结果,就能有智慧简别真假佛法,不会被外道邪见、颠倒见所迷惑。因此马鸣菩萨在论中说修学真如三昧有这个利益,不为一切邪道所惑。

  接下来,我们看第四个利益:“令诽谤深法重罪障皆悉微薄”。也就是说,证得真如三昩的人,可以使以前诽谤深妙法的重罪和业障全部都变得更微薄。我们先来看什么叫作深妙法。佛陀为了度众生可以解脱生死,知道什么是法、什么是非法,初于菩提树下吉祥草上成等正觉时,由于大梵天王等天王,及天人来请 佛陀住世,为众生转法轮。佛陀观察到此娑婆世界众生,心性刚强难度,欲入涅槃,最后因为大梵天王再三劝请,佛陀才应允住世说法。

  在《方广大庄严经》如此开示:

  我证甚深微妙之法,最极寂静难见难悟,非分别思量之所能解,惟有诸佛乃能知之。……若以此法为人演说,彼等皆悉不能了知,唐捐其功,无所利益,是故我应默然而住。(《方广大庄严经》卷10)

  大意是说:如来所说的甚深微妙之法,是最极寂静,难以见到、难以证悟,不是意识心分别思量所能理解,唯诸佛才能真实了知这个甚深之法。因为此界众生心性刚强难度,听闻这个甚深之法,皆不能有所了知,故 佛陀当初不愿为娑婆众生转这甚深之法,欲入涅槃,不愿留在这个世界。由这段经文可以知道,真实的深妙法是指诸佛本源万法根源,众生各个都有的第八识如来藏心。由于众生信力、福德、慧力等等条件不具足,不能听受无形无色、离六尘诸法,又不会作主,恒无生灭的真实法。佛陀当初因为怕众生听了不懂,甚至加以诽谤,所以不愿意为众生开示。如来成佛时,都已经是这个情况了,我们这个时代更是如此,因此如果有人能信受,并且经由善知识的教导,能亲证真如心体,修习真如三昧,这个功德就非常之大;如果能够以证得真如三昩的功德及智慧,来帮助有缘众生也能证得,那么就可以像世亲菩萨一样,将过去诽谤正法如来藏妙法的重罪及业障转变得更微薄。

  而诽谤深妙正法的情况,在古代天竺,也就是今天的印度,就已经存在了。如弘传应成派中观邪见的那些人,最具代表的月称、寂天、安慧师徒及阿底峡等人,虽然安慧根据应成派中观思想,曾造过《大乘广五蕴论》,但也在当时被唐代的三藏法师圣玄奘菩萨广破了。之后才由阿底峡将他们的邪见传到西藏,而由宗喀巴发扬开来,并由黄教藉政教合一的势力,直到今天,仍由达赖喇嘛继续弘传密宗应成派中观邪见。他们之所以否定如来藏,是因为如来藏所说的我是真我;而密宗应成派中观,则是执取蕴处界无常的无我法,而又把佛说的蕴处界无常无我所依的真我如来藏全面否定了,单取无常无我的蕴处界空相我,而不承认其所依的空性心如来藏,等于是将佛法的根本给否定了。有关这部分的详细内容,您可以请阅 平实导师所著《阿含正义》——唯识学探源这一套书。

  又今天这个末法时代,常常可以看见诽谤深妙法如来藏的情况;而这些人往往不知道自己在诽谤深法。譬如有人说:“大乘非佛说”,这是在否定佛所说的一切法,不只是否定一切法的根源—诸法本母如来藏—及大乘法而已,连初转法轮的解脱道法,也一并否定了。因为大乘法是依于如来藏法而有而宣说,若无这个本源,根本就没有大乘法可说;而初转法轮的解脱道法,也是依于本际如来藏而有,否定了如来藏,解脱道同样也是无所依了。又譬如有人说:如来藏是外道神我、梵我。意思是说如来藏这个法,就如同外道们所说的,有一个大梵天、大自在天,或一个超级的大我,是出生众生的主啊、神的!我们都知道,外道所说的神我、梵我,只不过是欲界天的一个众生而已,还是一个五阴具足的众生。不但十八界具足,而且连欲界境界都尚未解脱,这样子的神我、梵我,如何可能是无形无色的深妙法如来藏心呢?又外道是把能见闻觉知的心识误认为真实我,认为这个心可以往来三世,是不会坏灭的,是永远常住的心。其实外道如此所说的神我、真我或梵我,都不离意识心的境界,他们总是认为一念不生,或入定能多久而不生起妄念的心就是真实心,可是能知道自己一念不生,也能知道自己住在定中,而不起妄念的心,其实就是依于意根法尘才能出生现起,作种种了别的意识心。在欲界中甚至还得要有不坏的五根身及前五识的配合,才能存在运作的心。这样需要种种缘才能存在运作的心,就不是自在的心。

  如来藏是本来就自在的,不须依靠任何因缘就能存在。又如来藏是不了别六尘法的心;而意识心是必定会了知法尘,乃至前五尘的心,其存在就必须有法尘,甚至要有六尘作为所依才能存在,而这正是外道们所谓的真实心,其实只是意识觉知心,是识阴六识中的一法,摄属十八界法之一,是刹那刹那生灭变异的心。而如来藏是恒无生灭,永不变易的心,两者体性相差这么大,怎么会是同一种心呢?之所以会有这种诽谤深妙法如来藏的情况,就如同 平实导师在《起信论讲记》第六辑,127页中所说的:

  追根究柢,其实是因为这个如来藏胜法太深奥了,如果不是再来人,根本无法自己证悟;如果没有再来人出面指示,根本没有机会悟证如来藏的存在,只好每日受用而不自知,还要强出头的诽谤他们自己每日受用的如来藏心,谤说是不存在的唯名无实法。

  正是因为如来藏这个法的深奥、难知、难证,没有再来人的指导根本不可能自己证悟,所以外道或者佛门中,还没有证悟这个如来藏妙法的人,当然不能理解或信受这个法。在这种情形下,又怕没有证悟会影响自己的名闻利养,甚至身分地位,最好是不承认有这个法,当然只能否定如来藏的存在,不然怎么向徒众们说这个法到底是什么法?到底在哪里呢?像这样子诽谤大乘深妙法,及胜义菩萨僧的结果,在阿含部的诸多经典中记载著:【诽谤贤圣,信邪倒见,身坏命终,堕三恶道。】(《长阿含经》卷8)大乘法中亲证真如心如来藏的三贤位行者,名为贤位菩萨;而十回向位满心入初地之后,成为真佛子,则是圣位菩萨。如果有人诽谤亲证真如心的大乘行者,或者信受错误颠倒的见解,譬如密宗应成派中观邪见,身坏命终将会下堕于三恶道中,长劫不得出离。果报之所以如此严重,是因为诽谤弘扬大乘法的胜义菩萨僧,不只是谤僧而已,而且是谤法;而此法又是如实宣说如来所说之法,也等于是在谤佛;如此成就诽谤三宝的业,其罪自然非是一般诽谤僧宝的罪。

  又由于很多人无法信受如来藏法,又无法反驳出世弘法的真实善知识,只有藉由网络以匿名或假名方式,来诽谤 平实导师,自以为神不知鬼不觉,实际上已经造就诽谤三宝的重业。然而佛菩萨慈悲,虽然如此重罪,还是有转变果报的机会,就是《大乘起信论》中,马鸣菩萨所说的修真如三昧的利益之一,可以“令诽谤深法重罪业障皆悉微薄”。如果能够诚心如法忏悔,进而修学亲证如来藏法,继而广弘此法,以此法广利有缘众生,这个罪业就可以渐渐微薄。就如 平实导师在讲记中所说:

  但是这些无根诽谤的人,如果能够忏悔,改修真如三昧、求证如来藏真如心,发愿力护正法,也确实去作,他就可以使得以前所造诽谤深妙法的重罪,经由真如三昧的转依与深入修证而渐渐的转变微、薄。修证如来藏真如三昧,为什么能使重罪微薄下来?因为是在空、无相、无愿三昧上面去取证四禅八定和灭尽定,去取证四无量心,这样的结果,会使得他们原有的烦恼种子,很迅速修除掉。所以,修学佛法不能只有干慧,还得要有实际上的心真如的证境,以及藉禅定修证来揉伏性障的证量,配合真如三昧的见地,才能把烦恼种子和诽谤深妙法的业障从根拔除掉。(《起信论讲记》第六辑,正智出版社,页129。)

  希望以上的说明,对于曾经诽谤真善知识的人,能有启示的作用,知道应如何赶快忏悔改正;而没有这种现象的人,能在心里有一个作意存在,未来永远都不会有这种情况产生。由于时间的关系,说明到这里,感谢您的收看。

  敬祝各位菩萨:色身康泰,一切无碍,福慧增长,早证菩提。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入门起信(二)
  第098集 修学真如三昧的利益(三)
  高正龄老师


  各位菩萨︰阿弥陀佛!

  欢迎收看《三乘菩提之入门起信》节目。今天我们继续来探讨“修学真如三昧的利益”。前两集已经说明过四个利益,今天接著来看第五个利益:“灭一切疑诸恶觉观。”意思是说:如果修学真如三昧,就可以灭掉一切的疑惑;而这一切疑惑,包括见惑、思惑乃至尘沙惑,都可以究竟断尽。我们先来提示一下见惑、思惑及尘沙惑的意思。

  二乘行者修学解脱道,欲出三界生死,必须断除我见及我执烦恼。我见就是见惑,就是初果见道所断三缚结——我见、疑见、戒禁取见,也就是六根本烦恼中的恶见烦恼,包含我见、边见、邪见、见取见及戒禁取见五利使。因为执取见闻觉知心为真实法、是常住不坏的法,不肯改变这样的见解。经由善知识的教导如实修行后,在见道时可以断这个恶见,故说这是见道所断惑,亦名见惑。见道后开始历缘对境修除贪、瞋、痴三毒,慢慢淡薄对欲界法的贪爱,但是为了出离三界生死,尚须断除对自我存在的喜乐,同时也须断除对解脱道法真实能令众生出离三界生死的无明疑。总括这些烦恼,为六根本烦恼的前五个,就是贪、瞋、痴、慢、疑五钝使。因为必须在三界中历缘对境思惟后才能断除,故又名思惑。而尘沙惑则不是二乘行者求出三界必须断除的,这是属于对法界实相所知不足或有所不知,因此不会障碍二乘行者出离三界生死,只会障碍成佛;因其内容多而细微,犹如恒河沙那么多,故名尘沙惑。

  在论中马鸣菩萨说,修真如三昧可以“灭一切疑、诸恶觉观”。这是因为只有修学真如三昧才可以让我们究竟成佛。外道任何法门,甚至佛门中的解脱道法,也无法让我们究竟成佛;而没有究竟成佛,表示还没有断尽一切疑,只有真如三昧,才可以使我们断尽一切疑。由于断尽一切疑的缘故,慢慢就能够洞悉外道法的本质,因此就可以灭除诸恶觉观。

  那什么叫恶觉观?就是贪嗜五欲、贪爱喜好五欲之法、贪爱乐求五欲境界。在五欲—财色名食睡或者色声香味触—等等法中,最容易让人流连忘返的就是男女之间的情欲。如 平实导师在《起信论讲记》中说:

  《大乘起信论》出现的时间,大约是天竺密宗开始兴盛的时间;所以这里讲的诸恶觉观,主要是讲密宗的双身修法乐空双运的淫触邪见觉观,名为恶觉观。密宗说男女合修到淫乐遍身时,正念分明、不打妄想的住在享乐境界中不散乱、不昏沉,就叫作正遍知觉。(《起信论讲记》第六辑,正智出版社,页131。)

  我们如果依照字面来看的话,正遍知觉是说能够正确普遍知道一切法,那这一切法是指什么呢?当然是指有情法界一切法的实相,对于这个法界实相真实觉悟,就叫作正遍知觉。而能够对一切法无所不知,真实正确觉悟而了知的,只有诸佛,所以诸佛十号中,都有一个名号称为正遍知,因此只有诸佛才能称为正遍知觉。如 平实导师在《甘露法雨》书中说:

  佛所讲的正遍知觉是说︰于法界一切的法能够真正的、而且遍一切法都全部证知、全部觉悟,这才是正遍知觉。(《甘露法雨》,佛教正觉同修会,页27。)

  显然这和密宗所说的正遍知觉是完全不同的。接著又说:

  密宗的无上瑜伽说︰在双身修法的过程中,使乐触遍身持久不退,在淫乐的一心享受之中,心无妄念,这时的觉知心便是佛地的真如,不是意识;又在一心享受淫乐的过程当中,去观察受乐时的觉知心,发觉这个觉知心是没有物质的、是空无所有的,所以名为空性心;如果能够这样观察,就是已经证得空性;再从这个空性来返观色身无常,返观世间一切法都是无常必坏,这样观察之后,了解色身空、万法空,而一心受淫乐的觉知心真实是空性,就是已经证得般若空了。这样就是已经即身成佛了,这就是密宗的无上瑜伽的理论。(《甘露法雨》,佛教正觉同修会,页27。)

  我们来看,像这样能够有乐触的觉受,虽然没有妄念,其实还是见闻觉知心所了知的境界。这时的觉知心纵使没有物质或空无所有,依然还是有六识心了知境界的行相存在。而这样的觉知心,只要乐触的境界触尘消失了,乐触的觉受也就消失了,那么能了知的觉知心也随之消失;因为这个心识是因缘聚散的空相之法,不是不了别六尘任何一法的空性心如来藏。空性心就如本论所说,不是空无之法,是真实有自性的法,能出生见闻觉知心及所了别的六尘,却不会像觉知心一样会领受、了别、贪爱六尘。再说,这种觉受是欲界中层次最低、最粗重的觉观,会让众生沦堕三界不得出离,因此这样的恶觉观,不论修定或者想要出离三界生死,都是应该要断除的。

  我们在修定时,应该让心缘于一个念、或住在一个境界中;或者为了解脱欲界的系缚,也是不能让心一直去攀缘、觉察种种五欲之法。这样作的目的,是要使心能够安住在一个清净念中,而能够安住在清净念时,才会慢慢有定力产生,或者才能渐渐远离五欲法的贪爱,如此才可以远离欲界法的系缚,而证得未到地定乃至发起初禅、进修二禅以上禅定。如果是在解脱道的修学上,同时经由五阴十八界诸法虚妄不实的观行,终而能确认蕴处界诸法不实而能确定不移,才能实证声闻果。而佛菩提道的修学,也是要能降伏自己的性障——五盖、断我见,甚至至少要有未到地定以上的定力,才能于悟后转依真如心的清净体性而不退转;同时,发起对实相般若的观行智慧,再继续往上进修。要能够有这些功德的现起,都必须要除掉觉观心,尤其是贪嗜粗重五欲的恶觉观更应该断除。

  而密宗却教人要修无上瑜伽双身法,去享受淫乐的觉受,这根本就与解脱道及佛菩提道的修行大相径庭。这样的结果会使我们被魔师、魔子迷惑心腑,甚至未来会成为魔子、魔民。就如佛在《楞严经》卷9所说的:

  阿难当知︰是十种魔于末世时,在我法中出家修道,或附人体,或自现形,皆言已成正遍知觉;赞叹淫欲,破佛律仪;先恶魔师与魔弟子淫淫相传,如是邪精魅其心腑,近则九生,多踰百世;令真修行总为魔眷,命终之后必为魔民,失正遍知,堕无间狱。

  好乐淫欲之道,不但毁破佛所制清净戒律,也损坏出家人、学佛人应有的律仪;不但犯了戒罪,还因为心中贪爱而有性罪,这样的淫欲之法,近则九生,多的话可以延续超过百世,会使人真的去修这些淫欲之法,命终必定会成为魔民,失去对三乘菩提应有的正确普遍的认知,下堕无间地狱,久久无法出离。这就像密宗所施设的三昧耶戒,规定已受密灌的密宗信徒,要每天修双身法。密宗喇嘛每天都得与女弟子合修双身法,才是持戒清净,若没有每天都与不同的女弟子合修双身法,就是持戒不清净。当有这种事件爆发,密宗的发言人就说,喇嘛们都是持戒清净的。而他们所说的持戒清净与正统佛教说的持戒清净,意思是完全相反的;因为他们这种行为不但违戒,且又增长贪爱淫欲法之心,和离欲离染的清净梵行是全然违背的,而这样的修行更不是诸佛所证正遍知觉的智慧境界。所以说,他们说的正遍知觉,本质是颠倒错乱的恶觉观。

  因此,如果能够跟随善知识修真如三昧,就会知道佛菩提道的见道修道是什么内容与次第。知道内容与次第之后,就知道密宗的修行方法是错误的,都是欲界中法、都是欲界中的恶觉观,与佛法中的解脱道及成佛之道的修行完全相背离;就不会去修学,也就可以灭掉密宗这种恶觉观。

  接下来,我们来看第六个利益:“于如来境界信得增长”。就是对于如来境界的信心,得以增加和长养。一般人还没有证悟前,大概都会认为佛当初在人间示现,也是要吃喝等等,跟我一样、跟我差不多嘛!完全不知道佛的境界和智慧的深广;对佛没有什么特别的感念之心,连带著对佛的信心也没有因为开始学佛了,而有什么样的感受与增长。其实,这是因为他们并没有真实知道,佛菩萨来人间示现是依众生的业力,和众生的福德因缘果报来示现的,因此而自以为佛跟一般人是一样的。

  在《如来庄严智慧光明入一切佛境界经》卷1中,如是开示:

  文殊师利!如来法身不生、不灭,不去、不来,以此为体,如镜中像。世间所见,随诸众生种种信力,如来示现种种异身:随彼众生感有长短,如来现身命有修促;随彼众生于大菩提有能信力,如来现身;随彼众生闻法能信受,如来现身;随彼众生信心能知三乘之法,如来现身;随彼众生得解脱力,如来现身。

  经文大意是说:如来法身不生不灭,不去不来,以此法身为体有种种变化示现;随著众生信力的不同,如来示现种种不同的身相;随著众生所感得寿命的长短,如来所示现的色身寿命,也有修长、短促之别;也随著众生对于大菩提果的成就,有堪能信受的力量,如来就示现为众生说法;随著众生听闻演说佛正法,而能信解领受;以及随著众生对法有信心,能知三乘法道之不同;乃至随著众生于三乘菩提,能得解脱之功德力,如来即为众生示现。这样随著众生的福德、学法的因缘、及对法的信受力等等的不同,而有所示现。

  因此,诸佛因应众生的种种不同因缘而有不同的示现,如西方极乐世界的 阿弥陀佛示现的是高广的身相。《观经》中说到 阿弥陀佛的身量时,如此说︰“佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。”(《佛说观无量寿佛经》)这么高广的身量,当然不可能在这个娑婆世界来示现,而此界众生也不可能看得尽这样的身量,而看了也不一定能够信受。所以《观经》第十三观的杂想观,释迦如来开示说:当观一丈六佛像在水池;而其实:

  无量寿佛身量无边,非是凡夫心力所及,然彼如来宿愿力故,有忆想者必得成就。(《佛说观无量寿佛经》)

  弥陀如来的身量,不是凡夫众生的心量所能观想得到、观想得清楚的,但是由于 弥陀如来因地愿力所持,凡有忆想的人一定可以成就,而 阿弥陀佛的寿量也是无量无边。又如当来下生 弥勒尊佛是在人寿八万四千岁时才会示现成佛。由于那时候众生根性及福报等都很好,因此虽然同样在此娑婆世界示现成佛,却可以不必像 释迦世尊一般,必须示现六年苦行才能成佛。而 释迦世尊虽然在地球以人类身量及人寿不满百岁的身相来示现,但这也是因为地球众生的福报、心性等因缘的关系,才会有这样的示现。实际上,世尊的报身是在色究竟天宫,示现色界天人的广大身相,为诸地菩萨演说诸地无生法忍道种智妙法;而于娑婆人间,则是示现如同人类五阴身的身相,为五浊众生开示四圣谛、八正道、因缘观、般若、唯识种智等等不同层次的未曾闻法。世尊如此辛苦的示现,为的是不忍五浊恶世众生愚痴苦难,因而在因地时,就发了“愿意于五浊恶世人寿百岁时,来此娑婆世界成就佛道,度化心性刚强的苦难众生”的悲愿。

  诸佛在因地时,由于发心因缘的不同,所发成佛誓愿也各不相同。如 阿弥陀佛因地遇到 世自在王佛,发四十八大愿,成就安乐国土;而 释迦如来则在因地时值遇 宝藏如来,那时候曾教导无数人发菩提心,愿成就无上正等正觉。可是看到这么多人发心成佛,皆愿取清净佛国土而无人愿意取秽土,由于大悲心,不忍众生因为愚痴、无明受三界轮回种种苦,故于 宝藏如来前发愿于人寿百岁时成佛。在《悲华经》卷6中,世尊前身宝海梵志,当时向 宝藏如来如此说:

  世尊!我今心动如紧花树叶,心大忧愁,身皆燋悴,此诸菩萨虽生大悲,不能取此五浊恶世,今诸众生,堕痴黑暗。世尊!乃至来世,过一恒河沙等阿僧祗劫,入第二恒河沙等阿僧祗劫后分,贤劫中人寿千岁,我当尔时行菩萨道,久在生死忍受诸苦,以诸菩萨三昧力故,要当不舍如是众生。

  世尊是为了悲愍五浊恶世众生堕于愚痴黑暗中,受轮回之苦,心大忧愁众生不得出离,而誓愿要在人寿千岁时行菩萨道,忍受种种生死苦,永远不舍此界众生,也愿于此堪忍世界成就佛果,度化可怜又刚强的五浊众生。

  世尊这样的悲心,如 平实导师《起信论讲记》中所说:

  是心智最雄猛、最不怕辛苦的、最有大悲心的、慈心最强的佛菩萨才会来这里示现。(《起信论讲记》第六辑,正智出版社,页133。)

  如果还有无明众生,动不动就认为他们已成佛了、他们和 世尊一样有智慧,功德一样,甚至自认为比 释迦世尊还要高一等,甚至说 释迦如来是他们的教主所生的,将来还要把祂收回去。真的是不知道如何来说这些人,只能感叹五浊末世众生真的是愚痴又可怜。

  虽然 释迦如来与 弥陀如来成就的佛国净土不一样,诸佛的悲心和慈心却是一样的,并没有胜劣的差别,只是最初在发心时的别愿不同,因此成就的佛国土及相应的众生也会有所差异。所以,这只是因为诸佛的愿力不同而有所差异,如 平实导师在《起信论讲记》中所说:

  一切佛都是一样的大慈大悲,但是因为在因地时所发的别愿不同,就会导致出现的时机有所不同。(《起信论讲记》第六辑,正智出版社,页133。)

  说明到这里,相信各位菩萨您已经能够稍微体会到诸佛的慈悲了,而 释迦如来在因地时发下如此的誓愿,由于悲心特重,在因地时非常精进修行利乐众生,所以才能够长劫化短劫,超劫成佛。由此可知我们修学佛法,应当要跟随善知识;善知识不但教导我们正确的知见,也会以他的身口意行来教化我们,让我们可以从他的修行过程中,慢慢地了解到佛菩萨的悲心,及功德智慧的不可思议,对佛菩萨也就会渐渐从心底发起崇敬之心。我们也会由于对法的较深入学习,而更能知道佛法的深妙广大,以及我们自己的所知有限与不足,而会愿意跟随善知识,一起去做弘护正法、摧邪显正、救护众生的工作无有怨言,就如 平实导师在讲记中所说的,越学下去就对佛越有信心,越学下去对佛的信心就不断地增长加强,才愿意不计辛苦作下去,这都是因为对 如来的境界与信心越来越增强、长养得越来越好的缘故。对 如来境界的信心,是因为信 如来有大功德,也信我们自己这样子精进努力地去做,将来也可以证得跟 如来一样的大功德。有了信,才愿意这样子吃苦、这样子耐劳与任怨。

  各位菩萨!您是否也有同感?也会感受到佛菩萨的功德,不是我们现在就有的;但是我们可以依著佛菩萨的教法修学下去,终有一天也可以和祂们一样,有那样的功德与智慧。诚心邀请您投入正法的行列,一起往真正的成佛之路迈进。由于时间的关系,说明到这里。感谢您的收看。

  敬祝各位菩萨︰色身康泰,一切无碍,福慧增长,早证菩提。

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入门起信(二)
  第099集 修学真如三昧的利益(四)
  高正龄老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎收看《三乘菩提之入门起信》节目,今天我们继续来探讨“修学真如三昧的利益”。

  今天要从第七个利益看起,马鸣菩萨说修学真如三昧的第七个利益是:

  远离忧悔,于生死中勇猛不怯。(《大乘起信论》卷2)

  这是说修学真如三昧可以让我们远离忧悔,对于在三界中的生死不再惧怕。为什么可以这样远离忧悔?因为当我们证得如来藏后,一定会继续修行下去,迟早有一天会清楚死亡的过程,也会知道如何在中阴身时正念分明去入胎受生到下一世;如果是要求生极乐净土或诸佛净土的人,也会渐渐明白应该如何修行用功;由于对于生死的过程能正确了知,以及未来将往生的去处也能知道,就不会对死亡有所畏惧。如果是末法时候愿意留在娑婆世界的大心菩萨,由于了知自己每一世的出生及死亡都不离如来藏,可以观察自己每一世的生死都在如来藏中生死,而如来藏从本以来都没有生死;因此,如来藏所出生的每一世的五阴身,也只是像明珠所显现的影像,并没有真正一世一世在受生死的自己可说,因此愿意留在娑婆世界继续利乐众生,对于未来的生与死就可以远离忧悔,不会害怕自己未来再于三界中的出生与死亡。

  然而,怎么样可以往生西方极乐世界呢?在《佛说观无量寿佛经》卷1中这么开示:“凡生西方有九品人。”往生西方极乐世界有九种品位的不同,可以分为上、中、下三品,而每一品又可以分为上、中、下三位,因此有上品三生、中品三生及下品三生,共九品。有九品的差别是因为我们的心性、造业因缘,以及发愿与否而有往生果报的差别,往生之后修学的位阶也会有所不同。

  我们来简单介绍九品的差别。九品中,上品上生是最高的品位;其次是中品往生者,这是指受五戒或具足戒、不造五逆恶业的人,甚至受一日的八关斋戒,或者在世时行种种仁义事情,不违犯世间法律的人;而下品三生是造作种种恶业,或者毁犯五戒、十戒,偷三宝物,乃至造作五逆十恶的人所往生的。而在九品往生中的上品三生,以及中品上生与中品中生,这五种品位都是在世时知道有极乐世界的存在,也相信有 阿弥陀佛存在,而且现在正在极乐世界为众生说法,因此在世时都曾经回向发愿未来舍报时要往生到极乐世界。另外中品下生则是在舍报时有善知识为他广说极乐世界的种种好,以及 阿弥陀佛的因地大愿;由于相信善知识所说而得往生极乐世界。而下品三生的情况,则是因为在舍报时有因缘遇到善知识的帮助,为他们讲说大乘十二部经的名称,或者为他们赞叹、解说 阿弥陀佛的十力功德,让他们了解 阿弥陀佛的种种功德;或者遇到善知识教导念佛、归命 阿弥陀佛,除灭多劫罪业而得以往生。另外在《佛说无量寿经》中则是有三辈人之不同,而这三辈人都要发菩提心。因此很显然要往生极乐世界前提是“必须相信有极乐世界真实存在”。

  各位菩萨!当我们往生极乐世界后,还会因为我们的修行的差别,而住在 阿弥陀佛所化现的不同报土中;可以分为:实报庄严土,这是上品三生人所住,摄受有福有慧的菩萨根性的人;方便有余土则是中品三生人所住,摄受二乘根性畏生死苦而不造恶业的人。凡圣同居土则是下品三生人所住,这三种往生的人最高修证可以到初地,其余还未证果的人大多是凡夫性的人,因此叫作凡圣同居土;凡圣同居土是摄受造恶业而具大乘根性的人,但如果谤佛及大乘方广经典,即不得往生。

  在此要提醒各位菩萨的是:在九品往生各种条件中,有一个共同条件是我们要特别注意的,就是不能谤佛以及诽谤大乘方广经典;意思是,如果有人诽谤大乘方广经典或谤佛,即使这个人在世时行种种善事,也发愿要往生极乐世界,甚至精进在念佛,舍报时还是不可能得到 阿弥陀佛的摄受接引往生西方极乐世界。为什么会有这个不诽谤大乘方广经典的条件呢?这是因为大乘方广经典是在讲生命实相如来藏法,是佛法、三界一切法的根源,如果诽谤大乘方广经典,就是在诽谤佛所说的法、破坏万法的根源,也等于是在谤佛;因此,这是连最慈悲的 阿弥陀佛都不愿意摄受的,所以这样的人是没有机会往生西方极乐世界的。这一点,对于要往生西方净土的人来说是要特别慎重的,不要因为自己尚未证得这个真实心而不相信,或者否定有这个真实心的存在,这样就无法往生了。

  我们既然发愿要往生极乐世界,当然是要品位最高的上品上生,这样才能让我们的道业快速往上提升,而不惧怕未来世在三界中的生死。那么要怎样才能上品上生呢?在《观经》中说上品上生有两种情况,第一种情况是:

  上品上生者,若有众生愿生彼国者,发三种心,即便往生。何等为三?一者,至诚心;二者,深心;三者,回向发愿心。(《佛说观无量寿佛经》)

  如果有人在世时发愿要往生极乐世界,能具备这三种心就可以往生。

  什么是至诚心呢?是指真实无妄的心。而什么样的心才是真实无妄的心呢?我们的意识心常常会为了自身的利益而说说妄语,或者会有根、无根诽谤别人,这样的心识显然不是无妄的心;而意识心也是会断灭消失的心,当我们睡得正甜的时候,或者我们被麻醉的时候,乃至当我们修定到达无想定,或断我见修到灭尽定时,甚至最后当我们舍报进入正死位的时候,这个时候意识心乃至前五识都会消失、断灭,这样的心显然不是真实的心,因为这是会坏灭的心;因此,能够见闻觉知的眼耳鼻舌身意等六个识,都不是真实无妄的心。而无始以来一直让我们不能离开三界,却又时时、处处在作主的末那识意根,当二乘圣者入无余涅槃时,也是必须要灭除的,这也不是真实的心。

  因此,真实的心就是无量劫来都在背后支持我们,从来不与语言相应,又与我们不即不离的如来藏心真如。因此想要上品上生的第一种情况,是能够真正发起这个真如心,就是要找到这个真如心,也就是所谓的明心开悟—明白这个真实心,开始悟入这个真如心—而能够开始少分发起这个心的作用。同时还要能深心恳切地想要往生极乐世界,不会怀疑是否有极乐世界及 阿弥陀佛的存在;另外还要将有关佛法所有修行的功德回向并发愿愿意往生到极乐世界。具有这三种心,就可以上品往生极乐世界;但是这个条件的重点在于真实发起胜义菩提心,也就是能够亲证生命实相,这样就可以很笃定自己未来舍报时可以上品上生。

  在《观经》中还说另外三种可以上品上生的条件:

  一者,慈心不杀,具诸戒行。二者,读诵大乘方等经典。三者,修行六念,回向发愿生彼佛国。具此功德,一日乃至七日。(《佛说观无量寿佛经》)

  我们往生西方极乐世界,目的是为了跟 阿弥陀佛学习,由 弥陀世尊摄受早日成就,将来能够早日回入娑婆世界救护众生;因此慈心不杀是基本的条件,这样不但不会与众生结恶缘,也不会因为有杀业在身而障碍道业;而持五戒或修十善是为了保人身及培植福德,进而受持菩萨戒则是为了将来能够成就佛道。因为菩萨戒是千佛大戒,没有不受菩萨戒而能成就佛道的;因此要具诸戒行,善于守护我们的身口意行,不要造作恶业而失人身,才有机会可以往生极乐世界。而读诵大乘方等经典则是增长智能,包括般若慧及唯识种智的智慧;熏习听闻大乘法义,使我们能够具足正确知见,将来到极乐世界再继续跟随 阿弥陀佛及诸大菩萨修学大乘法快速增上。另外,修行六念:念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天,除了调伏心性之外,还可以发起对三宝的净信心,同时可以增长福德。当我们确定自己可以上品上生极乐世界时,就可以知道自己将来于佛菩提道的修行决定不会退失;同时又能够获得 弥陀世尊的摄受教导,道业快速增上自不在话下,对于未来的生死就不会有所畏惧了。

  因此,平实导师在《起信论讲记》中说:

  如果对阿赖耶三昧有真的修进去了,了解这些道理了,这时的你,在未来无量世的生死当中,自然可以勇猛不怯,……对于往昔所造的恶业障碍,你会觉得过去所做的一切恶事,因为现在明心了、见性了,可以藉实相来忏悔一切的业障,来灭除较轻的恶业,来减轻重的恶业;……心中清楚自己所住的境界,清楚未来所将往生处和将得的利益,所以一切的忧悔就会远离了,所以对于生死中的辛苦,当然也就能够勇猛不怯。(《起信论讲记》第六辑,正智出版社,页141)

  所以明心证悟后,以明心的智慧转依心真如的清净体性,再修证真如三昧,一定可以远离忧悔,于生死中勇猛不怯。

  接下来,证得真如三昧的第八个利益是:

  远离憍慢,柔和忍辱,常为一切世间所敬。(《大乘起信论》卷2)

  这是说证得真如三昧以后,可以使我们远离憍慢,心地变得柔和忍辱;由于这个缘故,常常被一切世间人与天人所敬重。为什么证得真如三昧以后可以远离憍慢?当我们证悟真如心时发觉到:原来开悟证果也是无所得。原来自己从无始劫以来不断执取种种事物,根本就从来没有所得,我以前却这么愚痴在到处攀缘,不断地执取这个、执取那个,真的好愚痴!这一世也一样,自己骗自己,骗了几十年,到现在才知道原来根本都无所得。都是意识心在得,而意识心得了以后还是要死掉,还是一场空;原来真正有所得的是如来藏,而如来藏本身却从来都不领受一切所得的境界,所以根本就没有得,也无所失。既没有得也没有失,为什么自己那么愚痴,在世间法上去贪著造业呢?真是愚痴!因此,当我们发起了实相智慧,又继续修学般若经典,甚至唯识经典的法义,会随著所了知的法义越来越多,智慧也会越来越好;但同时也会知道自己的所知非常有限,才终于能了解到诸佛的智慧真的是无量无边,不是我们所能想象的。这时候,就会觉得自己真的不算什么,心自然就会谦卑下来,当然就不会有自大憍慢的心态,也就可以远离憍慢了。

  而且证得空性心时,发觉到既然都无得无失,那么在世间法上又有什么好骄傲的呢?还有什么可以对人家起慢心的呢?从此就可以柔和忍辱来修道了。因为当我们真的转依心真如时,返观这个空性心,发觉祂不曾有过刚强与傲慢;那么,一直被我们自己认为真实的这个意识心,祂只不过是一世住而已,而且是不断随著境界在变异的,每一刹那的我都不是真实的,根本没有什么值得傲慢的。回头再想一想,既然证得空性心了,也就不该再让会起慢心的意识心一直憍慢下去了,就会开始去消除这部分的慢心,慢慢地心地也就不会再贪爱、执取世间事物,也不会像以前那样刚强与傲慢了。

  进一步来看,由证得阿赖耶识心体上面来修止观,而发起阿赖耶三昧,就可以证得世间忍;有了世间忍,就可以柔和忍辱;可以柔和忍辱,当然就不会处处与人相争,不会事事与人计较,一定就会被世间有情所恭敬。而能够忍辱不与众生相争,是因为我们有生忍乃至无生忍,除了能够忍受众生的种种要求之外,还对这个空性心如来藏能够安忍,能够接受如来藏本来无生,而有无生忍,乃至像地上菩萨又有无生法忍;这样子在利乐众生时,如果遇到恶劣的众生,不论他们是否能感恩,或者不但不知感恩,反而诽谤我们,我们都能够安忍,能够接受众生无理的毁骂,不但不会与他们计较,也不会对他们记恨,只是想要把胜妙的佛法送给他们。这样子无怨无悔又无私地付出,目的只希望能救护众生回归正法、正道,像这样柔和忍辱,一定会被有情众生所恭敬。

  我们接著来看生忍、无生忍及无生法忍这三个名相。在《坐禅三昧经》卷2如此说:

  云何生忍?一切众生或骂或打或杀,种种恶事,心不动转,不瞋、不恚;不唯忍之,而更慈悲。此诸众生求诸好事,愿一切得,心不舍放。……譬如慈母爱其赤子,乳哺养育,种种不净,不以为恶;倍加怜念,欲令得乐。

  大意是说:什么叫生忍?对于一切众生的或打、或骂、或杀,以及对我们所作的一切恶事,心里都不会因此而有所动转,不会起瞋怒或愤恚之心;不但能够安忍众生这样的行为,反而更起慈悲心想要利乐他们。这些众生想要求得种种好事,也愿他们一切都能得到,心中对他们没有放舍之意。犹如慈母怜爱她的幼子一样,乳哺养育他们,推湿就干,所有不干净的事情都不认为是恶劣的,反而加倍怜愍顾念他们,想要让他们得到安乐。因此,所谓生忍就是对众生的恶劣行为能够安忍、接受。

  无生忍又是什么呢?当我们明心开悟证得本来无生,未来也永远不灭的如来藏阿赖耶识,能够现前观察并且接受而安忍于如来藏从来无生,这就是证得大乘无生忍。而二乘行者依于佛的教导,观察蕴处界诸法都是生灭无常,不可恒存,没有一法是真实存在的;因而对蕴处界诸法产生厌离之心,也知道自己将来舍报时,灭掉五阴十八界之后并不是断灭空,愿意舍报时灭掉自己的五阴十八界,能接受自己未来世不再出生,这就是二乘的无生忍。

  无生法忍是说能够忍于一切法本来无生。当我们证悟心真如后,如实去现观所见一切法都是从心真如直接、间接或者展转出生,而这些法灭了以后,仍然可以依真如心体一再重复出现,因此说诸法本来就是心真如执持的自性,而心真如从来无生,所以依心真如为体而说诸法本来不生;能够安忍接受诸法都附属于第八识心真如,就是无生法忍。而这个无生法忍,是要现前观察、领受而能安住,这是入地以后菩萨的证境,并不是三贤位菩萨所能够亲证而确实安住的。

  而 平实导师在《起信论讲记》中如此开示:当我们亲证

  ……阿赖耶识心体的清净自性、真如自性;转依了以后再从阿赖耶识的实相来修止观,这样修止观才能获得阿赖耶三昧,你就可以得到世间忍、得到法忍;有了世间忍、法忍时,当然心地就可以柔和忍辱。(《起信论讲记》第六辑,正智出版社,页147)

  遇到别人无理毁骂时,都可以不受干扰。这样长久作下去,有智慧、理智的人就会了解,不会再无理毁骂,甚至有些人会感恩,一定会被一切人所尊敬。

  由于时间的关系,说明到这里。感谢您的收看!

  敬祝各位菩萨色身康泰、一切无碍、福慧增长、早证菩提!

  阿弥陀佛!

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三乘菩提之入门起信(二)
  第100集 修学真如三昧的利益(五)
  高正龄老师


  各位菩萨:阿弥陀佛!

  欢迎收看《三乘菩提之入门起信》节目,今天我们继续来探讨“修学真如三昧的利益”。

  论中马鸣菩萨说修证真如三昧的第九个利益是:

  设不住定,于一切时一切境中,烦恼种薄,终不现起。(《大乘起信论》卷2)

  这是说证得阿赖耶三昧后,假使不住在定境中,即使是在平常一切时间、一切境界当中,烦恼种子自然也都会渐渐地变成很微薄;这样子次第进修到最后,终究不会再有烦恼现起了。因为如果我们是精进如实去修习阿赖耶三昧的话,又依止于正法道场救护众生以修集福德,并且转依心真如清净自性而努力修除贪瞋等习性,使性障变得轻微;再加上有真实善知识的摄受,熏修二转法轮般若实相法义,以及三转法轮唯识正理,就有可能在此世进入初地。能够入地,表示我们至少可以如阿罗汉一样永伏性障不再现起,虽然这时候烦恼障的习气种子随眠还没有断除,但入地后会在不断利乐众生的过程中,就可以有因缘开始慢慢断除。

  阿罗汉虽然已经断尽烦恼障的现行,定性阿罗汉舍报后可以入无余涅槃,不再受生于三界中,但是由于阿罗汉的习气种子还眠藏著,如果他不入无余涅槃,在未来世还会因为这个习气种子随眠的势力,还是会再现起此世已经伏除的烦恼的现行;因此说,定性二乘行者会惧怕来世的受生,而忘了此世曾经有的解脱证境,而不愿意像入地菩萨一样留惑润生。

  反观菩萨修除烦恼障,使烦恼种子淡薄,不只是修除烦恼的现行,而且还从烦恼的习气种子下手,开始在修断习气种子,也就是在历缘对境中去修断烦恼种子的势力,每当习气现行一次就加以修正,使习气越来越淡薄;虽然这样不断历缘对境在修除,却要到佛地才能完全断尽。因此,菩萨们虽然努力修除习气种子,只能使烦恼种子变得轻微、淡薄,还无法完全断尽。但是烦恼种子微薄之后,要修空、无相、无愿三三昧就轻松容易多了。

  所以说,要修定必须要先伏除或断除烦恼,也就是性障五盖;性障如果不除,不容易让心安住;心不能安住,则无法生起定力,就不可能证得禅定。就像智顗大师在《摩诃止观》卷6中说:

  若初习禅,破于事障,发欲界定;破于性障,即发色定。故云事障未来,性障根本。

  这意思是说:如果初始修习禅定,能够破除事障,就可以发起欲界定;进而能够破除性障,就可以发起色界定;因此说事障未来,性障根本禅定的证得。要请各位菩萨注意的是,这里的事障指的是放不下一切的内外法,譬如担心子女、家人乃至事业等等事相上的事情;或者是心中妄想、妄念一大堆,致使修定时无法制心一处,老是会对这些事有所记挂而浮现心头,当然就不可能安住在无语言妄想的境界中。所以,这里的性障是指五盖:贪欲盖、瞋恚盖、掉悔盖、睡眠盖以及疑盖等。五盖不除就会障碍初禅善根发,一直无法进入初禅定境中,顶多只能证得未到地定,不能有所突破。

  关于这点,平实导师在讲记中也开示说:

  你如果想要迅速的修得禅定,特别是你想要修无觉无观三昧的话,你得要先作预备功夫,预备功夫就是先断烦恼、先伏烦恼,我所、我见、我执的烦恼被断了、或除掉了,四禅八定的修行就事半而功倍了。(《起信论讲记》第六辑,正智出版社,页150)

  所以修学禅定三昧,必须要先除断烦恼,这个烦恼也就是我们所谓的一念无明四住地烦恼,一般所说的我见与我执烦恼,或称为见惑与思惑。

  而修学禅定也是有其时节因缘与次第性的,如 平实导师又说:

  所以佛菩提道所安排的修学禅定的次第才会被排在第三地。所以大乘法的佛菩提道,……都是到了三地的无生法忍修好了,才开始修证四禅八定、四无量心、五神通,以这样的次第来完成三地无生法忍的。因为在这之前,你得先要去断烦恼、伏烦恼,修禅定时才能事半功倍。(《起信论讲记》第六辑,正智出版社,页150)

  当烦恼修除了之后,能够随时安住在一念之中,才不会有妄念、妄想都常常现起而干扰禅定的修习。

  接下来,我们来看什么是事障与理障?《圆觉经》卷1说:

  云何二障?一者理障,碍正知见。二者事障,续诸生死。(《大方广圆觉修多罗了义经》)

  这里说明有两种障碍:一个是理障,障碍正知见;一个是事障,会使众生相续不断种种出生、死亡,无法出离轮回之苦。从经文可以知道理障就是所知障,也就是无始无明,这是对法界实相无所知或所知不足,是对实相法的无知、无明,因此不会障碍解脱三界生死,只会障碍成佛;而事障就是一念无明烦恼障,因为被六根本烦恼及随烦恼所缠缚,因此不能取证无余涅槃,不能出离三界生死,还会再流转于三界中。由此可以知道,在禅定的修证上,性障是指会障碍定力发起的习性、心性,也就是我们一般所谓的五盖;甚至以更高层次来看,如果修习禅定想要像二乘圣者一样舍报入无余涅槃,还得要能够断除对三界法的贪爱,就是断见惑与思惑,成为慧解脱阿罗汉,或者再加上四禅八定的具足修证而成为俱解脱阿罗汉,随时可以入无余涅槃。

  一般人在修定的过程中,常常会被妄想或妄念所干扰,甚至会常常现起语言文字在心中,这是因为不知道修定的原理,应该要先伏除烦恼的缘故;这种现象可以分为下列四种情况:第一,始终没办法制止语言、影像的妄想出现;第二,偶尔还会有语言妄想出现;第三,程度比较高的,会有没有语言的妄念出现,也知道那个没有语言的妄念是什么意思;第四,程度更高的,连妄念是什么意思都不知道,只是一闪而过。如果能够超过这些现象,就可以制心一处而无妄念,长久修习之后终能发起初禅,乃至二禅以上禅定。因此说,修证禅定必须要先除烦恼,才能事半功倍。

  而这里所说的烦恼的修除,主要是在于对欲界法的贪爱,尤其是粗重的贪爱。大家可能都有听过一则有关外道修行人,虽然修得神足通,天天飞行到王宫接受国王的供养,但是由于没有断除淫欲之心,有一天因为国王有事无法亲自供养,而由王女代替;在接触到王女的手后,由于王女的手柔软好触,起了淫欲之心,就失去了神足通,受供后无法再飞行出宫。这样来看,大家就知道修学神通是要由意识来修学,是意识相应的境界法;而修得的神通尚且会因为一时的淫欲心的现起,使神通失去,何况是禅定的修学必须要能让意识制心一处,如果不除掉贪淫之心,就更不可能成功。因此说,能够清楚了知男女交合时的遍身淫乐觉受,还是欲界中最粗重的身触觉受,是对五欲法的贪著,纵使意识心可以安住在这种境界中,却是不出欲界境界,要成就初禅的功德,犹如缘木求鱼了不可得。

  另外,从大乘法的修行次第来看,虽然是在三地即将满心前才开始修习四禅八定、四无量心、五神通等;然而在入地前也要能永伏性障如阿罗汉,必须具备慧解脱阿罗汉的解脱功德才能入初地,之后修学百法明门,同时在心地上要开始断除烦恼障习气种子随眠,不像阿罗汉只要断现行而已,而这是要在起心动念之间,都要去作观察、去觉照,努力去转变的;直到有一天烦恼种子淡薄了,不会再现起了,才是我们修证禅定三三昧的时间。如果没有消除烦恼,修学禅定一定会跟烦恼相对抗,这样子就会很累,事倍而功半了。

  因此,如果我们能在修学禅定前先把习气性障淡薄了,就可以像马鸣菩萨开示的一样,有这个利益:【设不住定,于一切时一切境中,烦恼种薄,终不现起。】这是因为我们先证得心真如,而且转依成功并努力修除性障,不是像未证得心真如时那个样子,如石压草—用压制的方式与烦恼妄念对抗,而不是从根本—断除烦恼去作,修起来不但费力,而且效果不佳。

  接下来第十个利益是:

  若住于定,不为一切音声等缘之所动乱。(《大乘起信论》卷2)

  意思是说:如果有修真如三昧,假使住在定中等至位里面,就不会被音声等外缘所动乱。有关于“不为一切音声等缘之所动乱”,我们先来看,大概了解一下四禅八定的境界相。在《摩诃般若波罗蜜经》卷1中佛告诉舍利弗说:【三三昧:有觉有观三昧、无觉有观三昧、无觉无观三昧。】这是说有三种三昧:就是有觉有观、无觉有观、无觉无观三种三昧。三昧又翻译成三摩地、三摩提。那什么是三昧呢?就是止的意思,玄奘菩萨在《阿毘达磨俱舍论》卷4中说:“三摩地,谓心一境性。”意思是令心安住在一个境界中,专注心识在所缘尘境中,不让心识流散放逸,就称为三昧、三摩地、三摩提。又如《佛说宝雨经》卷8说:【菩萨修习诸三摩地,于其境界无间而住,谓心一境性是奢摩他,如实观察是毘钵舍那。】修种种三摩地的时候,于所缘的境界能够无间断相续而安住,是所谓的心一境性,就是奢摩他;而如实观察所缘境界,就是毘钵舍那。

  所以三昧的意思,就不只是指修证禅定令心得定,还包括对法的确定、心得决定。譬如 平实导师在《楞严经讲记》第二辑中如此开示:

  学佛以后想要安止自心时,心要如何安住?这个安住就是心得决定而不动摇的意思,就称为奢摩他——止。……止心于某一境界、某一智慧中而不摇动。真正学佛而不是学罗汉的人,对于自己的见闻觉知心,应该要怎么安住,必须有所实证,才能如实安住。……当你了知了本际、实际以后,也就是证得如来藏了,那时你的见闻觉知心就安定下来了,觉得太实在、太踏实了,才能够真正知道应该如何安住自己的觉知心。……这样决定不移时,就是已经有了止的功德了。这个止,以及奢摩他,都不是指修持四禅八定境界的止与观。止,又名心一境性,又叫作决定不移,也就是不再变异,不再改变,心得决定而安止不动了,这就是奢摩他。(《楞严经讲记》第二辑,正智出版社,页38-39)

  所以,三摩地决定不移,不单指坐著入定这种禅定上的三三昧,才叫作三摩地,还包括慧解上的三摩地,是指心得决定。因此三昧除了在禅定上对所住定境的决定不移,还包括对一个法、一个知见,乃至所熏习修学,经过闻思修证而得到的智慧,能够心得决定而安住,这些都属于三昧、奢摩他所含摄。

  又所谓的无觉无观,并不是完全没有觉观,而是在二禅以上等至位中,还有意识心对定境法尘的了知,只是这时候并不触受外面五尘境,而说对五尘境无觉无观。就如 平实导师在《识蕴真义》书中的开示:

  三三昧所说之有觉有观、无觉有观、无觉无观,其中无觉无观三昧亦非全然无觉无观,而是指二禅以上等至位中,对五尘绝无觉观,依欲界五尘之无觉无观而说,并非定境中完全无觉无观也,意识离念灵知心仍然存在而住于定境法尘中、继续领受定境法尘也。(《识蕴真义》,佛教正觉同修会,页356)

  在初禅到四禅定境中都还有意识心存在著,所以说禅定境界是意识相应境界,乃至更上的无色界定境,意识心依然存在著,只是这时候不缘于外面五尘境,只缘于定境法尘,而说这种状况叫作无觉无观,只是对外五尘境不触、不受、不知。因此,如果我们修定时千万不可以将不和语言文字相应的欲界定,当成已经证得二禅、三禅或四禅的无觉无观三昧,这样会成为未得谓得,而犯了大妄语。

  而在三界九地中各有什么样的觉观相貌呢?龙树菩萨在《大智度论》卷23说:

  欲界、未到地、初禅,与觉观相应故,名“有觉有观”;二禅中间但观相应故,名“无觉有观”;从第二禅乃至有顶地,非觉观相应故,名“无觉无观”。

  意思是说:在欲界、初禅前未到地定以及初禅境界,是与觉观相应,故名为有觉有观;初禅与二禅间的中间定,即二禅前的未到地定,只与观相应,名为无觉有观;从二禅开始乃至到三界顶的非想非非想定境界中,都不与觉观相应,故名为无觉无观。从这里也可以很清楚知道,无觉无观是指二禅以上等至位中,识阴六识对五尘境的无觉无观,是入定才有的现象,不是像心真如是从无始以来于一切时都不于五尘境起觉观,是本来就离觉观的。所以禅定境界,绝对不是所谓的涅槃境界,只是识阴暂时不触五尘境的定境境界而已。

  因此三界九地,从欲界地到非想非非想地九种境界中,会有这三种不同的觉观相貌。所以,如果有人教导大众或写在书中说:当两个人合修一心享受遍身乐触时,这叫作等至。那我们就知道这是外道等至,不是佛门中的正修行,因为能知道有遍身乐触,那是识阴在知道,是识阴在相应的境界;而了知的是身根的触尘境界,这和上面所说无觉无观,是不了知外面五尘境界,而安住在心一境性中的等至位是不一样的,而且是相背离的。而所谓的觉、观,也翻译成寻、伺,就是有分别、有了知,其间的差别在于粗心或细心的了别,以及主动了知与被动照了的不同,其实都是定境中识阴六识相应的境界相。

  因此,我们证得初禅有觉有观三昧,不论怎么动乱都无所谓,因为在初禅中可以做任何的事情,可以说话、吃饭、经行、写书、说法等等,音声怎么动乱都可以。而二禅等至位以上就不一样了,讲记中 平实导师开示说:

  二禅以上的等至位,如果是要长时间的安住而不动,不被外面的音声所扰乱的话,必须要你的末那识自我降伏得很好;必须把末那识以遍计执性对外五尘上面的法尘的执著性降到很低。如果末那不会被影响时,就不会使得意识转到外相分来攀缘,你就会一直在自己的定境法尘内相分中安住,就不会被外面的音声、其他的外缘所扰乱。但是这要依真如三昧来修,使得烦恼种子微薄了,才能够这样。(《起信论讲记》第六辑,正智出版社,页153-154)

  否则就会像外道凡夫修习禅定一样,或者佛门中悟者不修除性障,或者未断我见的人,需要用很强的意志力把末那管束住,这样子修证禅定当然就会很辛苦了。

  最后我们再来复习一下,修学真如三昧,现身可以得到的十个利益:

  一者,常为十方诸佛菩萨之所护念。二者,不为一切诸魔恶鬼之所恼乱。三者,不为一切邪道所惑。四者,令诽谤深法重罪业障皆悉微薄。五者,灭一切疑诸恶觉观。六者,于如来境界信得增长。七者,远离忧悔,于生死中勇猛不怯。八者,远离憍慢,柔和忍辱,常为一切世间所敬。九者,设不住定,于一切时一切境中,烦恼种薄,终不现起。十者,若住于定,不为一切音声等缘之所动乱。(《大乘起信论》卷2)

  各位菩萨!经由这几个单元的说明,相信您已经知道要现身获得这些利益,前提条件是必须先证得心真如,对于心真如有如实观察、信受不移而转依;再依所证心真如,如实修习禅定三昧,才能获得这么多的利益。因此,您是否已经起心希望在此生也能亲证心真如了呢?借用一个广告词:心动不如行动。竭诚邀请您加入正觉正法共修行列。

  由于时间的关系,说明到这里。感谢您的收看!

  敬祝各位菩萨色身康泰、一切无碍、福慧增长、早证菩提!

  阿弥陀佛!



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